孔子对于孝道的理解

浅析孔子的孝道观以论语为例摘要：儒家文化在中国历代王朝中处于主导地位，孔子的孝道观也理所当然地成为了道德主流，但现今部分学者对其存在一些误解，本文通过论语关于“孝”的记载，系统阐述孔子孝道观的产生背景以及基本内涵，对孔子的孝道观进行初步探索，确定了它对后代孝道观的引导作用。关键字：孝道观；孔子；论语中华民族素来讲究礼仪，将“孝”作为追求人生完满的基本要素。孝道也是儒家思想的重要内容，随着文化的传承，历史的演变，俨然成为了中华传统文化的重要组成部分，是炎黄子孙世世代代的道德准则和行为规范。一、 封建时期“孝”的产生1、 政治需要进入封建社会后，人类逐渐告别了原始社会的生产方式，生产力的提高极大改善物质生活水平。封建君主为了巩固自身的统治地位，继续享受骄奢淫逸的富足生活，统治者需要一种有效的方法稳定社会结构。由于家庭直接以血缘为纽带，天然的牢固性使其成为封建君主的首要选择。因此，封建社会大力倡导孝道有利于稳定家庭、促进社会和谐发展。然而，春秋时期，中国社会发生了剧烈的动乱，出现了子杀父、臣弑君的混乱现象，危及君主的统治。“孝”源自于家庭，在这种伦常关系中，如果没有孝悌，没有上下尊卑，家庭失和直接影响到社会稳定。因此，“百家争鸣”，中国古代思想家提出了许多不同关于治国的学术思想，虽然论述角度各不相同，但“孝悌”成为一种天然的共同点，如管子戒篇：“孝弟者，仁之祖也。” 孔子论“孝”，也大都是围绕父子之伦，以家庭为起点推到“治世”，通过培育“君子”，从孝道入手灌输政治主张，使天下风气潜移默化地改变。春秋末年，孝道的思想已经逐渐成为了当时社会普遍流行的道德思想。而且，随着儒家文化在中国历代王朝中处于主导地位，以家庭为中心的“孝”也理所当然地成为了道德主流。2、 宗法制度宗法制度在政治上表现为王位和爵位的世袭，在经济上则表现为职业的继承，在文化表现为教育的继承。事实上，这种子承父业的传统一直延续至今，在中国大陆企业中“接班”制度曾是极为普遍的现象，更何况是在几千年前的封建社会。在古代，人分成三六九等，凡事都讲出生，家庭环境在很大程度上决定一个人一生的命运，因此宗法制度造就出来的就是“孝”。二、 孝的基本内涵孝道是中国传统文化的基本特征，是中华民族的传统美德。孝道思想由来已久，从当初对大自然神秘力量的崇拜转向对宗神的崇拜，逐渐形成了孝的观念，这种思想到了孔子时代“孝”道已臻成熟。论语记载了大量孔子与弟子谈论“孝”的内容，是孔子的孝道思想较为系统的阐发。孔子在继承西周时期“孝”的观念的基础上，结合春秋时期的时代特征，给予孝道新的诠释，对“孝”进行了详细地论述，形成了比较完整的思想体系。1、 养与敬孔子沿袭传统的孝道观，认为“孝”就是要奉养父母。父母含辛茹苦把子女养大，子女成人后应当不忘养育之恩，细心照料父母的生活起居，正所谓“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”时时将他们的身体健康情况记挂在心，极可能保证他们寿命，使其能安度晚年。在物质上侍养父母很重要，但是孔子认为仍不够。他在论语为政中提出了，“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”现在所谓的孝，就是说能保证父母吃饱穿暖，无饥寒之虑就行了，当然这个固然重要，但这是连狗马都能做到的事。如果不诚心去敬爱父母，只是养活，这与饲养狗马又有什么区别呢？紧接着，孔子又对此作了更详细的陈述，“色难，有事弟子服其劳；有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”就是说要在父母面前保持愉悦的神色，但对于子女来说，是一件难事。他们大多不重视这一点，认为在衣食住行上满足父母需要就是尽孝了，很少考虑精神方面的问题。实际上，父母对子女的神色和态度，是最重视，也最易受到影响的。现代社会中，大多数子女将父母寄养在敬老院，常常忙于工作，对父母不理不睬，毫无关心可言。如果只是把父母当作家里的宠物，只是保证他们的物质生活，没有应有的亲情关爱，将父母置于孤单寂寞中，“孝”从何而来？我们所讲的孝敬，是对父母长辈的恭敬、敬爱和尊重，是对他们为子女辛劳一生的承认和尊重，是对他们曾给予社会历史的贡献的评价和认同，也是对他们人生价值的充分肯定。因此，孝不仅仅是指对父母物质上的供养，还在于内心的诚敬，对父母怀有诚敬之心。2、 顺从与继志孔子认为物质层面的“孝”是最低层次的孝道，它仅仅注重从经济上来奉养父母，满足其物质需求，而对于父母的精神生活缺乏足够的关注，不能体现出人之所以为人的本质特征。孝还有一个重要的内容就是顺，孝顺。何谓顺，就是顺从，用孔子的话来说，就是“无违”。首先是政治上的无违，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣”杨伯峻，论语译注M，北京:中华书局，1980，第2页，孝顺父母、敬爱兄长不冒犯长辈和上级。这样的无违，就是要“顺从”，所谓君叫臣死，臣不敢不死，父叫子亡，子不敢不亡。另一层面的无违就是说“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，杨伯峻，论语译注M，北京:中华书局，1980，第38页如果父母有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。无论什么情况下，对父母都不能无礼，这是对父母在家庭中地位的坚决维护，并由此确立了强调父母权威和利益的价值取向。当然这里不是指盲目的维护父母的意见，事实上是指不违背孝敬父母的“礼”， 而并非是盲目顺从父母的全部意见。孔子认为“无违”还包括继志，就要把父亲好的方面都继承下来，不能够改变。“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”杨伯峻，论语译注M，北京:中华书局，1980，第7页 “道”在这里表示的是善的、好的东西，并非父母全部的意志。当父亲还活着的时候要观察父亲的志向；当父亲去世时，就要考察他的行为；若他对他父亲的合理部分，长期地不加改变，可以说是做到孝了。古时候，许多所谓的孝子，对于父母的意志，是统统接受，认为凡是有一点点的怀疑都是不敬。其实这样的孝，只能说是愚孝，孔子是反对的。3、 放心孔子的孝，还有一个重要的内容就是要让父母放心。用他的话来说，即“父母唯其疾之忧”杨伯峻，论语译注M，北京:中华书局，1980，第14页，做爹娘的，只是为孝子的不可抵御的疾病而发愁。也就是说做儿女的在一切方面都应让父母放心。这作为孝的更高层次的要求，只有子女有了在社会上安身立命的本事和能力、道德与品质，做父母的才能安心。无论是孝养，孝敬，顺从还是继志，“孝”更深层的含义就是让父母放心，如论语里仁记载：“父母在，不远游，游必有方。”“远游”指到远方拜师求学或谋求职位。说的是父母在世时，子女不应远离家乡。若不得已外出，也要安排好父母的生活，并要使父母知道自己的去向，以免父母牵肠挂肚。孔子强调“游必有方”，出门在外要让父母知道子女的所在，设身处地为父母着想，那才算是孝。3、孝丧和祭祀父母百年之后，作为孝子，有“致丧”、“守孝”的义务，并且，在以后还要不断进行祭祀，以尽孝心，称之为“追孝”。在孔子之前，对先人的祭祀，主要动因是灵魂不灭并能福祸于人，通过周全的祭祀活动，后代子孙就可以得到祖先赐福和庇佑。但孔子对此甚为不耻，他所倡导的祭祀注重的是情感培育和精神传承，而并非是为了得到庇佑，排除了行孝的功利主义动机。孔子说，“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”杨伯峻，论语译注M，北京:中华书局，1980，第186页子女生下来，需要三年的抚养，才能完全离开父母的怀抱，而守“三年之丧”正是为了报答父母三年的养育之恩，这样的孝行孝道都是源自子女对父母自然真挚的情感，而不是片面追求与重视丧葬之礼的周密与繁缛。论语为政记载：“孟彭子问孝于我，我对曰，无违。”“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着，按照规定的礼节侍奉他们；他们去世了，就按照规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。对父母的生养死葬都要以礼为标准，合于礼的规范要求。因而，是否做到了孝，是以礼为其判定准则的。从这里可以看出孔子“孝”的思想的根本就是“守礼”，按照周公所制定的一整套宗法等级制度和行为规范，即“周礼”。事实上，孔子孝道观便是在遵循“礼”过程中得以实现。孝是从家庭开始的，但国家是由一个一个小家组成的，搞好国政离不开家政，家庭稳定了，社会也会稳定。曾子曰：“慎终追远，民德厚矣。”杨伯峻，论语译注M，北京:中华书局，1980，第6页要谨慎地对待父母的死亡，虔诚地追祭远代祖先，这样做，自然会使老百姓趋向忠厚朴实了。孝，可以使民风归于纯朴，从而达到无为而治的境界。孔子的孝道观是儒家文化重要组成部分，随着后来，孟子、荀子对孝的继承和发展，作为儒家经典之一孝经才得以形成。孔子的孝道思想根源于家庭和社会发展的需要，对协调家庭关系和维护社会稳定，是中国古人对道德伦理问题进行思考