哲学复习 名词解释.docVIP

一、 名词解释6个，共36分1、 哲学知识/哲学科学P2、P3哲学，是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。源出希腊语philosophia，意即“热爱智慧”。哲学，就是爱智之学。社会意识形态之一，是关于世界观的学说。是自然知识和社会知识的概括和总结。2、 文明P6文明是指人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等，也指社会发展到较高阶段表现出来的状态。是人类审美观念和文化现象的传承、发展、糅合和分化过程中所产生的生活方式、思维方式的总称。是人类开始群居并出现社会分工专业化，人类社会雏形基本形成后开始出现的一种现象。是较为丰富的物质基础上的产物，同时也是人类社会的一种基本属性。文明是人类在认识世界和改造世界的过程中所逐步形成的思想观念以及不断进化的人类本性的具体体现。人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学.文明涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。它的主要作用，一是追求个人道德完善；二是维护公众利益、公共秩序。3、 精神、劳动P12精神是高度组织起来的物质即人脑的产物，在哲学上是人们在改造世界的社会实践活动中通过人脑产生的观念、思想上的成果。人们的社会精神生活即社会意识是人们的社会物质生活即社会存在的反映。但是，精神又具有极大的能动性，通过改造世界的社会实践活动，精神的东西可以转化为物质的东西。劳动通常是指能够对外输出劳动量或劳动价值的人类运动，劳动是人维持自我生存和自我发展的唯一手段。按照传统的劳动分类理论，劳动可分为脑力劳动和体力劳动两大类。劳动是人类运动的一种特殊形式。4、 教化P15教化”与“教育”虽仅一字之差，但其手段的高明程度却远非教育可比，它把政教风化、教育感化、环境影响等有形和无形的手段综合运用起来，5、 数学P21数学源自于古希腊语，是研究数量、结构、变化以及空间模型等概念的一门学科。透过抽象化和逻辑推理的使用，由计数、计算、量度和对物体形状及运动的观察中产生。数学的基本要素是：逻辑和直观、分析和推理、共性和个性。数学，作为人类思维的表达形式，反映了人们积极进取的意志、缜密周详的逻辑推理及对完美境界的追求。它的基本要素是：逻辑和直观、分析和推理、共性和个性。虽然不同的传统学派可以强调不同的侧面，然而正是这些互相对立的力量的相互作用，以及它们综合起来的努力，才构成了数学科学的生命力、可用性和它的崇高价值。6、 始基P51哲学起始于本原论，这种原始的哲学认为，宇宙万物都是由某种最简单的东西派生出来的并且最后又都要复归于它。这个万物都初生于是又终归于是的宇宙本原，在古希腊哲学中被称为“始基”，在中国先秦道家哲学中被称为“道”。这种本原论哲学实是把宇宙理解为一个自我循环的运动过程，这个过程从某个起点出发而逐渐展开并最终回到其起点。这意味着本原论世界观中的世界是一个自我运动着的封闭巨系统，它所包含着的一切事物都是这个系统整体的某个部分，这些部分都是有生有灭的暂时性存在，但它们生灭变化于其中的整体却是不生不灭的永恒性存在。由此可见，“始基”或“道”与万物之间具有这样一些方面的关系：（1）“始基”或“道”是自我往复无穷地运动着的循环过程，万物都是这个无限循环过程中具体展现其过程的各种形式的运动的载体；（2）“始基”或“道”是运动着的万物的母体，万物是“始基”或“道”的派生物；（3）“始基”或“道”是自己不动却是万物运动的推动者和支配者，运动着的万物是由于“始基”或“道”的推动而运动并以其运动来表现“始基”或“道”的具体现象。7、 本体论P71本体论（Ontology）一词是由17世纪的德国经院学者郭克兰纽（Goclenius，1547-1628）首先使用的。此词由ont（）加上表示“学问”、“学说”的词缀ology构成，即是关于ont的学问。ont源出希腊文，是on（）的变式，相当于英文的being；也就是巴门尼德（Parmenides）的“存在”。对本体论这个词的定义虽然有各种不同，但一般对它还是有一定的的理解。大体上说，马克思以前的哲学所用的本体论有广义和狭义之别。 从广义说，指一切实在的最终本性，这种本性需要通过认识论而得到认识，因而研究一切实在最终本性的为本体论，研究如何认识则为认识论，这是以本体论与认识论相对称。 从狭义说，则在广义的本体论中又有宇宙的起源与结构的研究和宇宙本性的研究之分，前者为宇宙论，后者为本体论，这是以本体论与宇宙论相对称。 8、 逻各斯P82欧洲古代和中世纪常用的哲学概念。一般指世界的可理解的规律因而也有语言或“理性”的意义。希腊文这个词本来有多方面的含义如语言说明比例尺度等。赫拉克利特最早将这个概念引入哲学在他的著作残篇中这个词也具有上述多种含义但他主要是用来说明万物的生灭变化具有一定的尺度虽然它变幻无常但人们能够把握它。在这个意义上逻各斯是西方哲学史上最早提出的关于规律性的哲学范畴。亚里士多德用这个词表示事物的定义或公式具有事物本质的意思。9、 决定论、目的论P150决定论是关于事物因果性、必然性和规律性的哲学理论，在哲学理论体系中占有重要的地位。根据对社会历史发展中的决定性因素的不同回答，人们把历史决定论分为四大类：神学目的论的、唯心论的、机械论的及唯物史观的历史决定论。神学目的论的历史决定论是把社会历史中的因果性联系归结为隐藏在冥冥之中的上帝、天命或天意预先安排的结果，历史的过程和结局完全由这种神秘的东西来决定。这种观点在表面上神或上帝是一切事物的原因，实际上从根本上否定了事物有其自身的因果性和规律，因而从本质上看，属于唯心论的历史决定论，是一种非决定论。唯心论的历史决定论承认社会历史发展的必然性和规律性，但却不承认社会历史运动的客观实在性。它总是把精神性的东西作为社会发展变化的决定性因素，作为历史过程的根本原因和主要动力。机械决定论是把物质及其机械运动作为决定性的因素，简单地把拉普拉斯的动力学决定论从自然界直接推广和运用于社会历史领域。机械决定论仅仅适用于宏观物体，而对于微观领域以及客观世界中大量存在的偶然现象的研究就产生了统计决定论。运用概率的和统计的方法进行研究的统计性定律没有构成对客观规律的否定，因而就不构成对决定论的否定。从本质上看，它是承认偶然性与必然性既对立又统一的辩证决定论。唯物史观的历史决定论则是把经济因素看作决定社会历史发展方向的因素。用目的或目的因解释世界的哲学学说。认为某种观念的目的是规定事物存在、发展及其相互关系的原因和根据。其根本点是把自然过程拟人化，把目的这个只为人的活动所固有的因素强加给自然界。目的论有两种主要的表现形式，即外在的目的论和内在的目的论。前者认为世界上的事物之所以发生并秩序井然，都是神的目的所安排的。古希腊哲学家苏格拉底是外在的目的论的早期代表，到中世纪则为宗教神学所利用和发挥，成为宗教神学的核心思想。内在的目的论认为事物的必然性存在于目的性之中，进而把目的理解为事物的内在规定，是比必然性更高的原则。古希腊哲学家亚里士多德是内在的目的论的奠基者。亚里士多德提出了目的论美德，要从行动主体或者分配物的目的出发。1、 论述海德格尔存在主义哲学人生在世的全过程。海德格尔是西方存在主义的创始者，他受尼采的影响很深。他说：“只有当我们开始思的时候，我们才能听见尼采的呼号。” 海德格尔认为，全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔认为，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结底是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。 笛卡尔所意识的存在，即“我思，故我在。”而海德格尔一举撕破了笛卡尔哲学的图画。他说，人的基本特征在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因为人完全处于存在之中。他把人看成是一个存在的场或是领域，场的中心并没有所谓的精神实体或者自我实体。 海德格尔在存在与时间中，对死进行了深刻的分析，由此也可以看出他对人存在价值的看法。他认为，“我将要死”并不是世界中的一个外在的和公开的事实，而是我自己存在的一种内在可能性。我随时都可能要死，因此死就是我现在的可能性，而且我也肯定会死，无论是死于哪种方式，因此死又是我存在的极端性。它是我各种可能性中最极端、最绝对的一个。承认了死就是承认了人的有限性，因此海德格尔也研究了这个问题。他认为，对于人的有限性的体验，不在于其周界、延伸范围，而在于它存在的核心中。人都是有限的，因为它的存在充满非存在！海德格尔就是这么矛盾的论述着这个问题。2、 阐述思维与存在的关系大家都知道，恩格斯有一部著名的著作，叫做路德维希?费尔巴哈和德国古典哲学的终结。在这篇文章的第二部分一开头，恩格斯就提出一个论断：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”（马克思恩格斯选集第4卷，第219页）我们通常所说的“哲学基本问题”，都是根据恩格斯做出的这个论断提出来的。正因如此，你只有回去读读恩格斯的论断，想想恩格斯讲的道理，你才有可能比较深入地理解我下边要阐释的内容。怎么来理解“思维和存在的关系问题”是哲学的“基本问题”呢？我想提出的第一个问题就是，“思维与存在”和“人与世界”，这两对范畴是什么关系？我作了这样一个概括：思维和存在的关系问题，是对人与世界关系问题的哲学自觉。最好大家能记下来这句话，回去理解。哲学要研究的全部问题，都可以叫做人与世界的关系问题，那为什么你又说，哲学的基本问题是思维和存在的关系问题呢？那么这个思存关系问题，同人和世界的关系问题，是什么关系？我给大家作了这样一种解释，思维和存在的关系问题，是对人和世界关系问题的哲学自觉。马克思在阐述他写资本论的方法论的时候，曾经提出过这样一个问题，他说，资本论为什么不从“人口”人手呢？为什么从商品人手呢？马克思说，如果从“人口”入手的话，那么人们形成的只是一个“混沌的整体的表象”，而如果从商品人手，就会以胚芽的形态表现整个资本主义生产的全部矛盾。对于哲学来说，人和世界的关系，仍然是一个“混沌的整体的表象”。人和世界的关系，你既可以在常识的层面上去说它，又可以在科学的层面上去说它，当然，你也可以在哲学的层面上去说它。然而，一旦你把人和世界的关系抽象为一个思维和存在的关系的时候，它表现了你的哲学的理论自觉。正因为许多人不理解这种自觉，所以才把思维和存在的关系问题简单化、庸俗化、实证化，把一个反思意义上的哲学问题，变成丁一个非反思的经验问题、常识问题或科学问题。这是理解“哲学基本问题”的最为根本的问题。大家都知道哲学的基本问题是思维和存在的关系问题，但是这是一个最难理解的问题，也可以说是“熟知而非真知”的问题。通常解释哲学基本问题的时候是这样说的，说哲学的基本问题是思维和存在的关系问题，也就是精神和物质的关系问题，或者说是意识和物质的关系问题。在这个基础上，又提出思维和存在、精神和物质的关系问题包括两个方面，第一方面是精神和物质谁为第一性的问题。由于对此有两种截然相反的回答，所以构成了唯物主义同唯心主义的对立。凡是承认物质是第一性的，而精神是第二性的哲学学说，都是哲学的唯物主义；与此相反，凡是认为精神是第一性的，而物质是第二性的哲学学说，都属于哲学的唯心主义。那么同时还有一种认为精神和物质是世界的两个本源的哲学学说，把它叫做二元论，但是二元论最终总是滑向唯心主义。这是第一方面。那么哲学的基本问题的第二方面，是思维和存在有无同一性的问题，也就是人类的意识能否认识物质的问题。对于这个问题的不同回答，构成了哲学的可知论和不可知论。由于唯物主义认为物质是第一性的，意识是第二性的，意识是对于物质的反映，因此全部的唯物论都是可知论。同时，由于唯心论认为意识是第一性的，物质是第二性的，是由精神派生出来的，所以彻底的唯心论也是可知论。只有极少数的哲学家，才是不可知论。所有的教科书关于哲学的基本问题所讲的就是这些。那么，能不能这么简单化地来理解哲学的基本问题呢？思维和存在到底是一种怎样的关系？为什么它构成了哲学的基本问题？这是最“较劲”的地方。我希望你们和我一起思考。我分解为五个问题。第一个问题，思维和存在的关系问题，它同人和世界的关系问题，究竟是一种怎样的关系呢？前面我说过，在“事实”的意义上，“人和世界”的关系是一个简单的常识问题，非常清楚。但是，人同世界的关系问题，在理论的意义上，在逻辑的意义上，却是一个“混沌的整体的表象”的问题，是难以从理论上、逻辑上讲清楚的。而思维和存在的关系问题，却是一个逻辑上存在的哲学的基本问题，它是对于人与世界关系的一种哲学的自觉。所以这里边就必须区分开一个问题，那就是逻辑问题与事实问题。这个问题非常难于理解，而这个问题又是不容回避的。我们说可以把哲学的全部问题归结为“人和世界”的关系问题。那么合乎逻辑的说法应该是人同世界的关系问题，就是哲学的基本问题了，你看现在出了很多的书，要改变哲学基本问题，它也是说，哲学基本问题就应该是“人和世界”的关系问题，而不应当还像原来那么说，是“思维和存在”的关系问题。我不同意这种看法，为什么呢？因为思维和存在的关系问题，是以逻辑的方式表达了作为事实存在的人和世界的关系问题。哲学基本问题的难以理解之处就在这里。人和世界的关系问题，在一个素朴实在论的意义上，是一个经验事实的问题。我们看看吧，我们的世界到底是怎么回事？都啥关系？这在素朴实在论上就变成了一个经验事实了。如果你在一个素朴实在论的经验事实上，去追问人同世界的关系，你就构成了一种直观的反映论了：没有世界能有人吗？没有人能有人的意识吗？你这样来想问题，从一个经验事实的角度去考虑问题，人同世界的关系的确是一清二楚的。而当我们把哲学的基本问题抽象为、概括为、升华为思维和存在的关系问题的时候，我们就把一个经验事实的问题提升为一个哲学层面的逻辑的问题了，思维同存在的关系。思维和存在的关系，在逻辑的意义上，穷尽了人同世界的全部关系。我们往往把人同世界的关系看成它的那种感性的丰富性，而很难去把握到思存关系的逻辑的丰富性。所以人们很难学哲学就在这了。通常都是以经验常识去理解哲学，所以比较容易接受的是人与世界的关系，但是很难升华为思维对存在的关系。我现在就说到这，强调一点，思维和存在的关系，是对人同世界关系的一种理论的自觉、哲学的自觉。思维和存在的关系问题,简单地说,就是意识和物质的关系问题(1)哲学的基本问题是思维与存在，或者物质与意识、精神与自然界的关系问题。它包括以下两个方面的内容： 第一，世界的本质是什么？是精神还是物质，即思维和存在何者为第一性的问题。对这一问题的不同回答，把所有的哲学流派划分为唯物主义与唯心主义两大阵营。凡承认物质、自然和客观存在为第一性的就属于唯物主义阵营；反之，凡把本原和第一性归结为精神、意识、思维的，就属于唯心主义阵营。 第二，世界是否是可知的？即思维和存在有无同一性的问题。对这一问题的不同回答是划分可知论与不可知论的标准。唯物主义哲学家一般都坚持世界是可知的。而唯心主义哲学家则分为两派：一派主张世界是可知的；一派认为世界是不可知的，人类的认识不能达到对世界的认识，或不能彻底认识世界的本质。 哲学基本问题（思维与存在的关系问题）思维与存在何者为第一性问题对此的不同回答区分-唯物主义-物质第一性，意识第二性，物质决定意识唯心主义-意识第一性，物质第二性，意识决定物质思维与存在有无同一性问题对此的不同回答区分-可知论-唯物主义哲学家和一些唯心主义哲学家承认世界可知不可知论-认为世界不可知或思维只能认识现象不能认识事物的本质。 (2)思维和存在的关系问题为什么是哲学的基本问题 思维和存在的关系问题是哲学的基本问题，这是由哲学是关于世界观的学问这一性质和特点所决定的：思维和存在的关系问题是任何哲学派别都不能回避而必须回答的问题，是解决其他一切哲学问题的前提；思维和存在的关系问题是划分哲学中基本派别的依据，对思维和存在何者是第一性的不同回答是划分唯物主义和唯心主义的标准，对思维和存在有无同一性的不同回答区分了可知论和不可知论；思维和存在的关系问题也是人类实际生活中的基本问题，它普遍存在于人类的实际生活并决定着人们思想和行动的出发点和方向。 （3）马克思主义哲学关于哲学基本问题原理的意义 它为研究哲学发展的历史和现实提供了一条基本的指导线索，为划分哲学中的基本派别确定了科学标准，是反对形形色色的唯心主义、不可知论、形而上学的锐利武器；它是实际工作中的基本问题，为我们认识和改造世界提供了一个根本原则，是引导我们不断更新思维方式、价值观念和审美意识，现实地变革自己的生存状态和生活方式的强大工具。3、 论述笛卡尔的我思故我在。笛卡尔的我思故我在是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，我思故我在并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心 。意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认自己的存在是自相矛盾的。而否认和怀疑是一种思考活动，所以他说，我思故我在。并非是平时所说的“我思考，故我存在！”*他把一切能怀疑的暂时先怀疑掉。比如说，你现在对着电脑，你以为电脑是切切实实真实地存在在你那里。笛卡尔就告诉你，可能有一个骗人的魔鬼（他曾经用了“骗人的上帝”这一词汇，惹得当时宗教界人士很不高兴），随便拿了个玩意幻化成电脑摆在你面前，使你误以为这一切是真的。比如说，你现在生活的这个世界，你觉得是真实存在的。他告诉，其实这可能是一场梦而已，在这场梦里，你还会做梦。他说，很可能，这个世界上，没有什么你的朋友，世人，所有这一切，都是那个骗人的魔鬼欺骗你，给你带来的幻觉，带来的虚假的道具。包括你自己看到的手，你的身体，你的形象，都有可能是假的。所有你生活的世界的一切都有可能是假的。为什么笛卡尔能如此怀疑呢？因为，在逻辑上，你也没有办法证明这一切是必然为真的。你不断地沉思，一天又一天，你希望找到最终能确证为真，为不假的东西，然而周遭的一切，你会发现，都是可怀疑的。然而，笛卡尔告诉你，最后有一件事情，你是无法怀疑的。这件事情是什么呢？那就是：你在沉思，你在怀疑这件事情本身是无法被怀疑的。笛卡尔写作的时候用的是第一人称，所以又可以这么说：我在怀疑这件事情本身是无法被怀疑的。既然如此，也就意味着存在着某样正在进行怀疑的“工作”的事物。也就是说，有思维这件事情，本身就证明了有某种“存在者”。而笛卡尔就把这思维着的东西叫做“我思”，“我思”在法文里是一个单词。而“我思”证明了有“我在”，“我在”在法文也是一个单词。所以简单地归纳这证明过程叫做“我思故我在”。他的证明，并非全然严谨，后来许多哲学家指出，笛卡尔其实只是证明了“思”“故”“在”，而没有证明“我思故我在”，“我”是多出来的。我倒不这么认为，因为将“我思”看作对“那正在执行怀疑行为的事物”的命名并没有任何不妥；而对那从“我思”推导出来的“存在者”，命名为“我在”，也是可以的。只不过剩下来的工作，是要说明“我”是什么？如果世界上，存在着两项以上的分开的会思维的事物，那么事物之间就有你我他之分了，而“我”其实也就是代词而已，如果我们将这群会思维的事物进一步总称为“人”，那么这“我”也就是所谓的人称代词。在这个意义上，笛卡尔的证明是严谨的。笛卡尔的此命题的意义在于，让我们思考这个世界的时候，不要以为，这世界什么东西都是无可质疑的；实际上，这世界可质疑的东西太多了。从绝对的角度来说，笛卡尔告诉我们，这世界真正无法质疑的东西其实少得可怜，也就这么一条“我思故我在”，甚至也就是所谓“我思”。不要以为，这仅仅是无聊的智力游戏。它开创了欧洲哲学的全新时代。而欧洲近代哲学对科学的作用是无法估量的，科学一开始和哲学是没有差别的，是从哲学分化出来的。在哲学上，笛卡尔的这句名言，好比欧几里德几何中的公理，在后来众多的哲学家的演绎系统中，我们都会看到把这当作基本前提、当作其演绎推理的立足点。而欧洲哲学，也因笛卡尔，摆脱了中世纪的教条，从无聊的对上帝（或存在）的本体论论证，回到了真正的理性基础。哲学由此开辟了全新的认识论时代，并在上个世纪初，逐步发展出了数理逻辑；而在上世纪中叶，又开始逐步分化出了人工智能的研究。哲学对科学的作用，从来没有停止过。我们如果简单地说，“我思故我在”是一种资产阶级的唯心主义世界观，这离事实的真相何其遥远啊！离一种曼妙的科学的思维又何止十万八千里啊！当然，在九十年代以后，这种粗暴武断地理解渐渐销声匿迹了。但是，我们今天，离正确理解西方近代哲学，依然任重道远。这是一笔人类思想的重要财富，我们应学会巧妙接受并创新。西方近代哲学，是目前西方现代哲学的水源，从源头开始，我们才会有真正的活水。否则，往往是误解迭加误解。另外盲目崇拜西方哲学也是不可取的。在我看来，儒道的哲学，也是理解佛学的重要基础。佛学的思想的精微之处，丝毫不亚于西方哲学。所谓殊途同归。东西方哲学在未来必然有一次大综合。而科学，我相信会在新的哲学基础上，会再次为人类提供令人惊讶的世界的真相。4、 论述哲学的形成过程从原始的感性思维和意识，经过长期而复杂的过程，人们可以用抽象的逻辑进行思维的时候，人们必然要对周围的事物或自然界作最基本的认识和判断，并形成与别人相同或不同的观点和看法，这就是哲学产生的前提。哲学，最早出自希腊文（philosophia）,即“philo”(喜爱)和“sohpia”(智慧)；19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，之后渐渐在汉语里通行。事实上，古希腊人在从宗教意识、神话的观念为起点，以理性代替幻想，用智慧代替想象，以经验的事实作为探究事物本源的过程中，奠定了一切后来的西方思想体系的基础，而且几乎提出和提供了两千年来欧洲文明所探究的所有问题和答案。根据现代的研究分析表明，古希腊哲学产生、发展的社会基础在于当时的奴隶主的民主制。梭伦（公元前638年 - 前559年）变法打击了氏族贵族，实现了工商业奴隶主的统治，建立了奴隶主民主制，这种民主制提供了早期希腊哲学思想产生的社会条件。当时由于生产力的发展，在古希腊氏族结构开始解体，财产、土地转为个人所有，和这种私有财产相适应，商品生产和交换也逐渐发展起来，破坏了旧的氏族内部的经济关系，随之而来的是以私有财产为标志的经济关系。因此在古希腊早期奴隶制时代，就在掌握政权的氏族贵族奴隶主之旁产生了新的工商业奴隶主。与此相适应，在政治上形成了三大派别：一派是代表氏族贵族奴隶主利益的平原派，他们维持旧的血缘关系，除剥削奴隶外还通过债务剥削自由公民；二派是代表工商奴隶主的利益的海岸派，他们要求实行能够满足工商奴隶主利益的措施，要求实行民主政治；最后一派是代表平民利益的山地派，他们要求废除债务，反对氏族贵族奴隶主的剥削。在这三大派别之间长期、激烈斗争中，海岸派联合山地派推翻了氏族贵族的统治，实行了民主政治。这一斗争过程就是通过梭伦改革和克利斯提尼（约公元前570前508）改革而完成的。改革的实质，就是以私有财产关系代替血缘关系，按财产的多寡划分等级，并保护公民（奴隶除外）的民主权利。私有财产的确定和公民的民主权利，恰好是保护工商业奴隶主自由发展的必要条件，这种破坏血缘关系的民主政治制度不断确立，正是工商业奴隶主反对氏族贵族斗争的胜利。为适应这个过程，希腊人的意识形态也发生了巨大变化，即从宗教和神话结合为一的世界观中，发展出哲学思想。宗教神话是氏族贵族的精神观念，是直接与氏族贵族的利益连在一起的。氏族贵族对内统治既利用宗教，也利用神话，他们宣称神是氏族贵族的祖先，是至高无上的世界主宰，而他们自己则是代表神来统治人民的。氏族贵族掌握神权，神权是他们统治的精神支柱。随着工商业奴隶主的成长壮大和他们反对氏族贵族奴隶主的斗争，产生了推翻宗教神学世界观，重新解释世界的需要。最初的唯物主义哲学就是在这种历史条件下产生的，而随着宗教神学的坍台、唯物主义哲学的产生，在民族贵族奴隶主阵营中为了满足自己的情感需要，又产生了代替宗教神学来对抗唯物主义的哲学，即希腊早期的唯心主义。而探究古希腊哲学产生的根本原因，无人否认的是希腊半岛特殊的地理位置，当然包括了希腊文明盛行的雅典、罗马、亚历山大和小亚细亚等这些地域的特殊的自然条件和自然环境。早在公元前一千多年前，也就是希腊奴隶制开始形成时，古希腊人就由希腊半岛向外移民，往东，他们移民到了爱琴海诸岛，并且扩展到小亚细亚沿海一带；向西他们移民到了西西里、意大利南部，甚至到了西班牙的地中海沿岸地区，有利的条件就是这一领域许多的港口，为航海和贸易、为移民于域外各岛屿和大陆提供了巨大的方便。希腊殖民地从本土到小亚细亚沿岸，最后到埃及、西西里、意大利南部和直布罗陀海峡西岸，构成一条连绵不断的索链。这种殖民地统治把风俗传统和制度各异的民族连在一起，让各民族间经常接触，为贸易、工商业发展提供了必备的条件。另外，由于移民文化本身就是松散的，希腊氏族中血缘关系的纽带变得松弛，也为工商业的发展提供了另一条件。当然，工商业发展的结果就是产生了更多的工商业奴隶主，因此，这也为工商业奴隶主反对氏族贵族奴隶主的斗争，创造更多的条件。而古希腊哲学，就是工商业奴隶主和氏族贵族奴隶主的斗争中产生的，固然，没有民主制就没有自由思想的条件，形成不了自由论辩的气氛，但是如果没有工商业奴隶主反对氏族贵族奴隶主的胜利，就不能产生民主制，也不可能产生早期的哲学。在人类现存的最早而又形成系统的哲学，只有古希腊哲学，所以当人们探究西方哲学史时都要从古希腊哲学开始，无论什么民族、肤色和人种，都必须承认它们是人类共有的哲学财富。而人类从部落氏族的原始人向阶级社会过渡的时期，古希腊哲学基本已形成了哲学雏形，其中包括唯物主、唯心主义、天文、数学、物理学、心理学、伦理学、政治、法律、神学及相关思考问题的方法等，为西方哲学的智者苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、休谟、康德、黑格尔等一脉相承的哲学传统，提供了最基本的命题。此时的哲学成就主要表现为：一、水：泰勒斯（公元前624约前547年）生于希腊殖民地米利都，他是西方世界第一位专职哲学家，他认为水是万物的本原或始基，而地象一个圆筒或圆盘浮在水上，天上也是水，万物生于水而归于水，水是不变的本体。且他也是政治家、数学家和天文学家，已准确预言了公元前585年5月28日的日蚀。泰勒斯的重要性在于他直截了当了地提出哲学问题，并且回答问题时不牵扯神话中的事物。他大概观察到生命所需要的许多因素，如食物、植物、种子、热度等都含有水，也许他已经认为一种实体转化为另一种实体是经验的事实，根本不需要解答为什么，所以他没有留下任何关于自己学说的文字资料。二、生物学说、天体论：阿那克西曼德（公元前611前547）是泰勒斯的学生，他的论文自然论中认为：万物的本质或要素不是象泰勒斯所设想的水，而是无限，即一种永恒不灭的实体。万物由它构成，又复归于它。所谓无限，他可能指的是一种无穷无尽充满于空间的活泼的质料，但他未注明性质，因为他认为一切属性都是从他产生的。而这个未分化的巨大物质由于其永恒的运动分离出不同的实体，最初是热，其次是冷，热像一圈火焰包围着冷。火焰的热使冷变成湿气，又变成空气，空气扩张并冲破火圈而形成轮形的环，这些环有开口，好像长笛的小孔，而从小孔中喷射出火，这就是天体。包围在天体周围的空气使天体围绕地球旋转。太阳是天体中最高的物体，其次是月亮，再次是恒星和行星。地球是住于中心的圆筒形形体，由原始的湿气干燥而成，剩余的湿气则是海。从太阳蒸发的潮湿的元素中产生第一批生物。随时间的推移，某些生物从水中爬上干燥的陆地，适应新的环境，像其他动物一样，人最初也是鱼。一切事物都要复归于其所产生的质料，以便重新产生，如此交替轮回。三、气：阿那可西美尼（前588前524年）是阿那克西曼德的学生。他认为气为万物的始基。在他的著作里称“我们的灵魂是气，这气使我们结成整体，整个世界也是一样，由气息和气包围着。”他同泰勒斯、阿那克西曼德同为米利都学派的自然哲学家，已具有朴素的唯物主义思想，他们打击了传统的宗教迷信，为以后唯物主义的发展开启新的道路，同时，他们也认为宇宙万物在不断地变化，而所有的这些变化都是物质本身的变化，因此也可以说他们已具备了自发的辩证法的思维。四、“对立面的统一”与理性的规律：赫拉克利特（前535前475）的基本思想是宇宙处于永不止息的变化中。“人不能两次走进同一条河流，因为新而又新的水不断往前流动。”原始的统一是不断地活动和变化，它的创造是毁灭；毁灭也是创造，每一种东西都会变为它的对立面，因此每一种东西都是对立性质的统一。没有任何东西的性质是不变的，也就没有任何东西有永恒特性。从这一个意义上讲，每一种东西既存在，又不存在，而音乐中的和谐就是高低音的结合，既对立而又统一。但是，宇宙的进程不是偶然或随意的，而是依据一定的规则。在一切变化和矛盾中唯一保持不变的是位于一切运动变化和对立背后的规律，它是一切事物中的理性。五、心理学和伦理学：赫拉克利特根据自己的宇宙理论，建立了他的心理学和伦理学。他认为人类灵魂是火的一部分，并由它所滋养。而灵魂是人身上起支配作用的因素，接近于神圣理性，人类必须服从普遍的理性，服从流行于万物中的法则。同时，感性知识不如理性，眼耳的见证是不可靠的，也就是说，没有经过思考的知觉不能给我们揭示隐秘的真理，这种真理只能由理性发现。而人类只有过唯理性的生活，服从理性的命令，才合乎伦理，而理性则是我们一切人和世界所同样具有的。然而，他认为“虽然理性是共同的，大多数人在生产活动中却表现出好他们有独特的知性，”也因为人们“很难对抗情欲，凡是它想得到的，它都要以牺牲灵魂来换取，”所以人们在道德、守法、律己和控制情欲外，还必须为维护法律而战。六、数与数学：毕达哥拉斯（约前570约前500）认为数是事物本质，那么凡是数所具有的特性，事物也有，他把精心研究的数的无穷特征赋予整个宇宙。数分为奇数和偶数，有穷与无穷，有限与无限，构成了了实在的本质，自然也是这种对立的结合。同时物质世界也有数的特征，以单元为基础，点是一元；线是二元；面是三元；立体是四元。土是立方体，火是四面体，气是八面体，水是二十面体等等。同样他认为非本质的事物可以做同样的推论，尤其他将这些用在了音乐上，而数学上的a2+b2=c2更是他的著名定理。七、灵魂转世说：毕达哥拉斯及门徒提出灵魂是个不朽的东西，身体是灵魂的坟墓或囚笼。当人在世的时候，灵魂被约束在身体里面，当人死后，灵魂就轮回转世，它可以转变为别的人，也可以转变为别的生物。为了使灵魂净化，使死后灵魂脱离轮回之苦，得以超升，就定了许多法规戒律，如不食肉、不食豆子、不朝太阳小便、起床后要把被单扯平等等，同时要重视体育锻炼与音乐等，他的门徒有的成为古希腊的名医，对医学和生理学作了很多研究。八、神学：塞诺芬尼（公元前570前480）是一个泛神者。他认为神是万物存在于其中的宇宙的永恒基质，是太一和一切，并且是独一无二的，他说宇宙万物为一体，即是神。像希腊人通常对自然的看法一样，神不是纯粹精神，而是整个的有生命的自然。可是他也提供了自然科学理论，以留在石头中间的甲壳和海产物印迹为证据，推论人类和现今存在、生长的万物，都发源于土和水。以前大地曾和海混杂在一起，后来大地摆脱了潮湿，并且他认为大地还会沉入海中，变成淤泥，人来将从头重新开始；也认为太阳和星辰是火红的云团，它们每天熄灭又重新燃起。九、存在本体论：巴门尼德约生于公元前515年，既熟悉赫拉克利特的学说，又受毕达拉斯学派的影响，因而反对赫拉克利特的主张，也不完全赞成毕达哥拉斯派的思想，而接受了塞诺芬尼关于神是唯一的、绝对不动的思想，并进一步提出了关于“存在”的学说。他认为，通向真理的道路只有一条，那就是：只有存在者（有）存在，不存在者（无）是不存在的，或者说不存在者的存在是不可能的。按巴门尼德的逻辑：因为非存在是不可认识，所以非存在是不存在的。那么，为什么不可认识的东西就是不存在的呢，因为他认为，能够被思维或设想的东西与能够存在的东西是同一个东西；反之，不能被思维或设想的东西就是不能存在的。这就是所谓的“能被思维者和能存在者是同一的”原理。既然非存在物是存在的这条道路是错误的，所以认为存在与非存在又不同一这条道路也同样是错误的。巴门尼德否定了非存在的存在，同时他又肯定只有存在物是存在的，那么“存在”究竟是什么呢？在他论真理中论证了“存在”的许多标志或属性：1、它是永恒的，不生不灭，亦无始终。不能产生出来也不能消灭。为什么呢？原因是因为如果说它不是永恒存在的，是产生出来的，那它必定是从存在物中产生，即存在物产生存在物，那就是没有真正的产生；如果说它是非存在物中产生的，那它也就是非存在物，因为非存在物只能产生非存在物，若说从非存在物产生的存在物，那非存在物就必定是存在物了，但说非存在物是存在物，这是矛盾的。所以，存在物不是产生的，也决不可化为非存在物。2、它是唯一无二，不可分割的，它没有任何虚空，是连续的统一。为什么呢？因为“存在”无所不在，不可能这里多一点，那里少一点。整个宇宙就是存在，这是一个充实体，当然也是不可分的，因为除了存在物，并没有别的东西存在。3、它是不动的，被巨大的锁链捆着，无始亦无终，所以存在也是不运动的。4、它像一个滚圆的球体从中心到每一个点距离都是相等的，不可能存在这里大或那里小。因而，巴门尼德认为，存在的事物就是统一的，完整的，且是静止的，按照这个逻辑思维，迫使我们把世界（宇宙）看成是统一体，不变亦不动；但感官知觉揭示出的世界是多元和变化的，这就是现象和意识所肯定的世界，不过这个世界是怎样存在的，巴门尼德没有回答。十、四根说：恩培多克勒（约公元前495435）生于西西里的阿克拉噶斯（今阿格里琴托）。他认为，严格说来，事物既没有生成也没有衰亡，只有混合和分离。任何东西都不可能产生于不以任何方式而存在的东西，存在的东西竟然会消灭是不可能的。他认为有四种元素组成万物，即土、气、火和水，每一种都有特殊的性质。这些元素结合起来构成物体，分裂开来则使物体毁灭。那么，什么东西使这些元素结合和分裂？恩培多克勒设想两种虚构的东西，即爱和恨（斗争）！这两种力量可称为吸引或排斥，他们经常在一起发生作用，使物体形成或毁灭。而感官知觉是物体作用于感官的结果，如视觉就是借助外来的分子的吸引作用，火和水的分子从所见的对象投射到眼睛那里，遇到由眼孔中逸出的同类分子。这些物体在眼睛表面的地方相接触产生影像；听觉呢，则是由于空气冲进耳朵里产生声音；味觉和嗅觉是由于分子冲进鼻子里和嘴里；智慧呢，它位于心脏中；这也是影像学的最早起源。十一、原子论：原子论的奠基者是留基伯，它的最代表人物是德谟克里特，二者的理论和著作合在一起，成为一个统一的原子论学说。德谟克里特（约前460前370）和他的老师留基伯（约前500约前440年）认为，世界是由无数个细小而不可分割的颗粒组成，而且这些颗粒就是不可分、不可穿透的原子。这些原子从恒远的时代就运动在浩荡的空间，并一再结合在一起，组成各种物质和生物，同时也就决定了他们的灭亡，因为原子不仅不断结合，而且还相互排斥。而宇宙的演化，他们认为原子沉重而下坠，其中较大者下坠得更快，从而迫使轻者上升，这种作用造成回旋运动，回旋运动越来越往远处扩展，于是同样大小和重量的原子结合在一起，其中较重的聚于中心，构成空气、其次是水、再次是固体的土，轻者则散向四周围构成星体和太阳，这样就产生了许多世界各有自己的中心，并形成了球形体，有的没有日、月，有的有较大或较多的行星。地球就是这样的物体之一。从湿土或黏泥中产生了生命。炽热的原子遍布整个有机体，从而物体有热。而灵魂是由最细致、最圆、最灵敏和炽热的原子组成，它们散布整个身体，促成身体运动。每两个原子之间夹杂一个灵魂原子，身体的某些器官掌管特殊的精神作用，并分工为脑是思想器官，心是情绪器官，肝是欲望器官。他们并且认为无论是生物或无生物都能抵制周围的压力，因为它们都有这样的灵魂，我们呼吸着灵魂原子，只要这种过程继续不断，生命就存在，而死亡之时，灵魂原子分散，盛灵魂的器皿破碎，灵魂益处！这就是建立在唯物主义基础上的生理心理学的开端。在这个学说中，感官知觉被解释为类似被知觉物体的流出物或影像作用，在灵魂中引起的变化。十二、社会政治观：德谟克利特在原子论的基础上解释清了人和世界之后，并形成了较完整的伦理学和社会政治的基本观念。他认为所谓的幸福是由灵魂平静、和谐和无畏而来的内心满足或愉快的状态，这不依靠物质财富或身体快感，而是依靠快乐适度和生活谐调。欲望越少，越不容易失望。在此基础上，凡是能够实现至善即最大幸福的德性，才最有价值，主要的是正义和仁爱。我们做正当的事不是怕惩罚，而是应出于责任感，并且他认为“一个治理得很好的国家是我们最大的保障”；“当国家处于健康的状态，一切繁荣；一旦国家腐败，一切趋于灭亡”等等。由此可见，古希腊哲学的产生其实与东方华夏文明的诸子百家是同一个时期，但是自泰勒斯、阿那克西曼、巴门尼德朴素的自然观到德谟克里特的原子论，再到赫拉克利特的伦理学和德谟克里特的社会伦理学，一开始就走出了不同于始终影响中国社会的老子（公元前570年左右公元前470左右）停留在虚无概念层面的道法自然、汉代形成的天人合一和孔子（公元前551前470）的厚群体薄个体的仁、义、礼的伦理观，因而除社会政治的因素外，古希腊哲学为西方社会自然科学的发展与进步奠定了良好的基础，而东方诸子百家的思想发展一直停留在社会管理或社会伦理的层面上，二千多年来的历史与哲学的发展证明了这一不争的事实，而且整个中国社会的发展再也没有任何一个时期能够超过诸子百家的哲学成就，而西方哲学的发展却证明，古希腊哲学的先驱们只是揭开了西方哲学的序幕！5、 论述认识论以先验哲学为最高境界认识论是探讨人类认识的本质、结构，认识与客观实在的关系，认识的前提和基础，认识发生、发展的过程及其规律，认识的真理标准等问题的哲学学说。又称知识论。唯物主义认识论坚持从物质到意识的认识路线，认为物质世界是客观实在，强调认识是人对客观实在的反映，申明世界是可以认识的。辩证唯物主义的认识论则进一步把实践作为认识的基础，把辩证法运用于认识论。6、 真理问题成为哲学的主要问题7、 从哲学的眼光看待人与动物的区别人性问题，从一开始就是一个如何区分人与动物的问题。传统的西方人性观思想动机似乎就是找出一个区分人与动物的划界标准，其目的一是由此抬高人类高于其他任何动物的地位，同时也为人类的行为确立一个基本的规范。而这个标准就是灵魂，因为人的肉体具有动物性，无法把人与动物区别开来，于是古代哲学家就坚信人与动物的不同在于人有灵魂或精神，灵魂至上和德性至尊思维原则贯穿于整个古代人性论关于思考人性、定义人性的思维范式之中。古代人性论将道德作为人与动物的划界标准。8、 个人与人类发展的现实性与可能性分析9、 从神话向哲学转变的原因与方式原始人类的理性，从蒙昧到开化是一个渐进的过程。巫术、图腾到宗教是一个质的飞跃，宗教中的多神到一神则是理性的进一步发展。在多神教及神话转变成一神教的同时，神话的另一个生命科学也在躁动。人类的第一门科学哲学的诞生已指日可待。这样人类的理性，终于迎来了自身觉醒和摆脱原始宗教束缚的灿烂曙光。一、图腾崇拜只还过是人类跨入宗教的一个门槛。人们对物的崇拜，实质上是自身精神的一种外化、物化。然而这种精神的物化、有限的存在，并不能真正体现人类精神的这种无限本性，所以，图腾崇拜只是个中介、过渡，人类的精神一定要穿过这片荒原，去寻找自己的乐园和最终归宿。而寻找这一乐园和归宿就是由外在的物化向外在的精神化（创造出人格化的神）过渡的过程。但如何实现“万物有灵”向“人格化神”的过渡呢？恰好这时人类已经创造出了原始的艺术，于是艺术就义不容辞的履行这一职责。正是借助艺术、人类才找到了一种真正的超自然的实体，即人的外化的精神形象，而最终实现了由图腾崇拜向人格化的神的过渡。又由于人类思维的抽象化过程的进步，宗教及神话又由多神教转变成一神教。这时人终于由自然状态经由艺术，达到了道德和伦理状态。这如席勒所说：人在自己的自然状态中只是服从自然的力量；在审美状态中他摆脱了这个力量，而在道德状态中他控制了这个力量。“在那些大的神话的宗教中，我们遇见的是样子完全不同的神。这些宗教是道德力量的产物，它们全神贯注于一点上善于恶的问题”。任何宗教都都包含着人与自然关系这一内容，而新的一神教却再不是单纯从情感方面，而是从理性方面重新肯定了人与自然的关系。自然再也不象多神教及其神话所描绘的那样，是一个伟大而慈祥的母亲，是一切产生生命的养育之地。它被看做是法则和合法性的领地。它被规定在一个秩序内存在与发展着，而这个秩序不是象原来那样单靠物理的力量，而是还要靠善的力量来维持和保存着。整个世界成了一个大道德剧，而自然和人都不得不在其中扮演着角色。二、原来的巫术信仰和图腾崇拜（包括这一时期的神话），作为它的支撑物和不可少的一部分内容是“禁忌”。但是“禁忌”所指示人们的是不可触犯的禁物，人们完全以一种被动的方式接受它。然而，新的宗教的出现，却向人们指明一种全新的思想感情倾向，在旧约的先知书中，纯洁的概念意味着不同于以往的宗教及神话概念的东西。因为在一个物体或一个物质东西之中寻找纯洁或不纯洁，成了不可能的事情，甚至就连人本身的行为也不再被看成是纯洁或不纯洁的了。唯一具有宗教意义和尊严的纯洁，就是心灵的纯洁。至此，我们不难看到，人在一神论的宗教中用普遍伦理交感的形式，战胜了自然或巫术的生命一体化的原始感情（事实上，这一过程从图腾崇拜就已经开始了）。人的全部生话，成了为正义而进行不间断斗争的过程。这时，在两种生活方式之间作出决定完全取决于个人。人成了他自己命运的主宰者。他有在真理与谬误、正义与邪恶、善于恶之间