父权制下“女性悲剧”的男性角色功能--拉康视角下的“包法利夫人”和“包法利先生”.doc

父权制下“女性悲剧”的男性角色功能-拉康视角下的“包法利夫人”和“包法利先生” 学位论文独创性声明学位论文独创性声明本人声明所呈交的学位论文是本人在导师指导进行的研究工作及取得的研究成果。据我所知,除了文中特别加以标注和致谢的地方外,论文中不包含其他人已经发表或撰写过的研究成果,也不包含为获得直昌态堂或其他教育机构的学位或证书而使用过的材料。与我一同工作的同志对本研究所做的任何贡献均已在论文中作了明确的说明并表示谢意。同粼姗引玛:今如秒槲期:驴年岁月学位论文版权使用授权书本学位论文作者完全了解南昌大学有关保留、使用学位论文的规定,有权保留并向国家有关部门或机构送交论文的复印件和磁盘,允许论文被查阅和借阅。本人授权南昌大学可以将学位论文的全部或部分内容编入有关数据库进行检索,可以采用影印、缩印或扫描等复制手段保存、汇编本学位论文。同时授权中国科学技术信息研究所和中国学术期刊光盘版电子杂志社将本学位论文收录到中国学位论文全文数据库和中国优秀博硕士学位论文全文数据库中全文发表,并通过网络向社会公众提供信息服务。保密的学位论文在解密后适用本授权书导师签名。瑚:钌亿学位论文作者签名手写:伽讥砂同月签字日期:墨年签字同期:秒口年月同学位论文独创性声明囱墨一?一摘要女性悲剧是父权制话语的一部分,它的存在不仅仅是为女性被压抑的欲望提供一个疏导的出口,而是作为一种结构性的存在。在女性悲剧的背后隐藏的是话语对人的建构,通过制造出一个他者的存在掩盖实在界的空缺,使话语结构下的主体甘愿接受话语的重构,成为他者的木偶。本文将以包法利夫人为案例,以拉康的视角重新认识包法利先生和包法利夫人,通过对父权制下女性悲剧的男性角色功能的分析,指出男性在女性悲剧中既是父权制的代理人又是父权制的“替罪羊”,父权制话语对男性的代理人的身份建构使主体无法认识男性在父权制下存在的真相,即他们不过是由词汇叠加的空无,而女性悲剧话语存在就是要遮蔽男性的这种结构性悲剧,以维持父权制的存在。面对父权制话语主体存在的真相,探讨话语下的主体应何去何从,只有拒绝他者的欲望,才能抵达无意识的真理位置。关键词:父权制;女性悲剧:包法利先生;男性角色功能;他者欲望, ., ,. .”.” . ”, . , ,.;:; ;.;旦基目 录第一章绪论?.?.?.?.?.?.?第二章“父权”与“父权制”的话语建构?。.“父权”、“父权制”,父权文化话语的逐层建构.父亲之泫、父亲之名的菲勒斯主人能指的拉康神话.第三章包法利夫人:填补“实在界”空缺的“女性悲剧”话语经典.包法利夫人:女性欲望的“幻象空间”?.包法利夫人:男性身份缺失的“欲望凝视?.第四章父权制下“女性悲剧”话语的补偿意义.掩盖“大他者”缺失的“实在界”真相.弥缝“男性主体”的实际“缺失”?.?.?.第五章男性:“女性悲剧”不可或缺的角色?.男性:父权制的代理人?,?.男性:父权制的“替罪羊”?.?.爱玛永远“所遇非人”?完美男性的不存在?.爱玛永远的“爱情之殇”?男性不可承受之重?.第六章“女性悲剧”话语刻意遮蔽的男性结构性悲剧及男性的角色性焦虑.?.?.?.?.接受“他者”话语,成为“他者”操纵的提线木偶.拒绝“他者”欲望,抵达“无意识”的真理位置?.?.第七章结语.?.?.?,?.致谢.参考文献?.?.?.?.筮二童绪诠第一章绪论一般而论,在父权制社会中,男尊女卑足对男女地位和关系的准确描述。父权文化是一种以男权为中心的文化,它以贬低女性地位和价值来提高男性在两性关系中的地位,因此男性被认为是整个社会主宰和世界的中心,他以自身的利益为准则制定道德、伦理、法律等规范,形成整套的文化体系来约束和控制女性。相对的,女性是沉默的、失语的,丧失言说的权利,处在父权制社会的边缘,她们只是作为男性的“对象”,是传宗接代的工具,被认为是“第二性”,她们和牲畜、房产一样被认为是男性的私有财产,“女人一无所有,她做人的尊严也荡然无存。她本身就被看作某个男人世袭财产的一部分,最初是她父亲所有,后来是她丈夫所有”,女性的生命本质被物化,不再是与男性同等的人。在父权制社会中,女性的性别定位使她们总是处在附属的边缘人的位置,被排除出社会活动,只能依附于男性,因此女性总是被认为是被动、柔弱、顺从的形象,而男性则是主导、强大、威严的形象,对于依附于自己的女性男性总是根据自己的喜好为其塑造女性外衣,压制女性的意志,从女性出生的那一刻直至死亡都是在调整自己的行为以与这件女性外衣适合。而女性悲剧是女性在拒绝披上这件女性外农时所遭到的父权制的惩罚,而最直接的惩罚者就是男性,因此男性成为女性悲剧中不可或缺的角色。本文将从女性悲剧的男性角色功能的角度来重新认识父权制下男性和女性的关系以及他们存在的真相。在父权制中,男性被强制划入了强者的行列,被认为是政治权力和经济利益的占有者,对女性而言是统治者,是女性悲剧的制造者,但是对男性的这种强者身份背后的真相却鲜有人知,我将运用拉康的精神分析学理论来揭示父权制下女性悲剧存在的真正价值以及男性的角色功能。由于父权制文化的影响,处在“历史”之下的男性和女性没有办法了解自身与对方的真实处境,从而跌入了父权制的圈套中。拉康的理论将帮助我们揭开表面的层层虚幻,揭示最深层的根本,表明女性悲剧其实是一种特别的话语建构,是父权制文化的一部分,它的存在一方面是维护父权制的存在,另一方面是要掩盖父权制下主体的真相。男性在女性悲剧中,既是父权制的“代理人”,又是两蒙?波伏娃:第一件,李强选译,两苑?版:年版,.墓二重结诠父权制的“替罪羊”。所谓的“代理人”其实只是一种伪代理,男性只是作为一陈诉主体,真言说的是从未出场却又无时不在的他者。在“女性悲剧”话语中,男性成为无能、无趣、平庸甚至是丑陋的形象,无法满足女性对理想情人的要求和无法给予女性多渴望的爱情,但是所谓的浪漫爱情和情人都是父权制特定的话语建构,其本身就是一种虚无根本不存在,但是这种虚无使女性将自己的悲剧命运归因于男性身上,男性由此成为了父权制的“替罪羊”。包法利夫人是“女性悲剧”话语中的经典之作,我将借助这部作品以拉康的视角来重新认识包法利先牛和包法利夫人,寻找包法利夫人悲剧的真正原因。目前,人们对“爱玛如何落得如此悲惨的境地”这个问题的回答主要有三个方面:一是宗教的毒害,如杨秀红的宗教流毒的挽歌,爱情传奇的梦幻?包法利夫人悲剧探析;二是归因于浪漫主义小说对其爱情观的扭曲,中山大学柯倩婷的硕士论文一个浪漫爱读者的悲剧解读了爱玛在小说阅读中形成的期待和气质特点使她在现实生活中遭遇种种矛盾,陷入困境;三是资本主义社会对爱玛人生观的影响,在孟丽莉包法利夫人中爱玛的悲剧解读中指出了资产阶级唯利是图、腐化堕落的本性对爱玛的堕落和毁灭负责。这些都是爱玛悲剧原因,但是我认为这些只是一些表层的原因,并没有解释女性悲剧产生的根本原因。包法利先生和包法利夫人这两个人物形象特别具有典型性,他们所代表的是父权制下的一种特定的结构群体,并因此具有了一种特定的结构关系。所以,对他们的重新解读可以帮助我们重新认识父权制和父权制下的主体真相。以往人们在阅读包法利夫人时重点关注的是包法利夫人,对包法利先生只是简单的认为是爱玛悲剧的刽子手,却忽视了包法利先生本身存在的意义研究,形成了人们对男性的误解和偏见。对男性角色的忽视是“女性悲剧”话语中的普遍现象,作为父权制话语的重要部分的“女性悲剧”话语为何要忽视甚至无视男性的特定生存境遇,在这背后是否隐藏着什么特殊真相通过拉康的理论视角,我们将会发现,“女性悲剧”本身其实是父权制话语的一种特殊建构,不仅在为女性打造女性外衣,同时也在重塑男性使其成为父权制下的傀儡。女性悲剧是父权制的一种话语筹谋,通过女性悲剧话语掩盖了主体的真相,而主体只能生活在父权制话语建构的虚幻中。第二章“父权”与“父权制”的话语建构“话语”一词的流行,源于世纪人文科学研究的语言学转向。“话语”来源于拉丁文,译为“夸夸其谈”,意思接近与“聊天”、“自由谈话”、“语言”或“言语”。但是事实卜,从一开始,“话语”就超越了语言学本身。一般而言,话语被认为是人类社会相互交流沟通的一个平台,人们在这个平台上以词为基础,建构起了各种制度、法律、规范乃至整个文明。最初的话语产生于原始社会,由于生产力低下,为抗大自然,我们的先民不得不以群居的方式生活在一起,为了协调每个人的需求,做出一致的部署和安排,部落首领由此出现。最初的话语就是部落首领所发布的各项安排,每个部落的子民都要听从首领的安排,完成自己的任务。此时部落首领的话语巾已经具有了其他人所没有的强制性,左右着子民的生活。伴随着话语产生的便是权力,虽然最初的话语权力是被生活所迫,但是部落首领的话语已经具有了命令他人的作用。话语虽然是由符号构成的,但是话语所能做的并不仅仅是用符号来指称事物。话语的产生是依据一定的程序,进行选择、控制、组织、分配,这就决定了话语的产生不是自己形成的,而是由某种外部的力量制约形成的。在话语中蕴含着强大的控制力,话语通过语言的方式将价值观念、规则等以潜移默化的方式输送给话语接受者,规范其言语行为,使其被纳入到社会秩序当中。所以,话语除了交流沟通外,它还具有建构的功能。话语由于受到统治集团的控制和认可,具有了一定的合法性,统治集团通过话语来约束和控制规范人们的行为。这些话语被人们所接受,成为一种共识,并内化为自己的行为准则,人们的价值观念无意识中被统治者的话语所建构起来,成为了统治者所需要的臣民。.“父权”、“父权制”,父权文化话语的逐层建构爱玛满怀着期望开始了与查理的婚姻生活,但是婚后却发现他们“生活上墓:重 :竺拯:兰篁拯型:煎透遮建丝越相近,她精神上离他却越远了”,而产生这种情况的在原因是爱玛无法向查理诉说真心话,而查理似乎也不曾想过要去倾听,两个人过着查理相信的快乐生活,爱玛的诉求一直被无视,“她缺乏字句,也缺乏机会、胆量”,爱玛被迫缄默,因为在父权制下女性是没有言说的权力的,话语是掌握在男性的手里。谈起话语理论,人们最想到的最多的是福柯,但是相较于福柯等人的话语理论,拉康的话语理论更为激进。拉康并没有简单的在语言学中理解话语,他把话语看作是比言语更为根本的一个系统。拉康曾经提出过“没有言语的话语”的说法,认为“没有言语,话语显然照样可以存在”,而且在言语出现之前,话语就已经存在,拉康将话语看作是一个结构,它“刻写在言语行为之中且决定着言语行为的意义效果”“,言语行为发生在主体之间,话语也就是主体之间的话语,它决定着主体之间的社会联系。在人出现之前,就已经有一些东西先行在场,拉康把这些先行在场的东西称之为能指、象征界、父法。能指被认为是话语的一个基本要素。不同于索绪尔的能指与所指的关系,拉康认为能指是优先于所指的,并且不表征所指,意义是由在能指的滑行中呈现出来的,是能指的一种意指效果。能指水平方向的滑动构成了能指链,最终构成了庞大的能指网络,这个能指网络是一个自主的超越主体的系统。主体的形成在于对某个能指的认同,从而在话语结构中获得,一个位置来辨认出自己,能指表征主体是对另一个能指表征的,这个表征主体的能指被称之为主能指,它作为向其他所有能指表征主体的主能指,插入到能指链中,使滑动的能指在某个意义确定的地方停下来,众能指皆回指该主能指,“作为一个单词,在能指自身的层面上,它同意了既定的领域,构成了自身的同一性:可以说,它是这样一个词语,事物自动地指涉它,以在统一中进行自我识别”。因此,在话语结构中它占据了主导的地位,成为话语的发送者,是使言语开始的条件。父权是对话语权为谁掌握的一种描述,狭义的父权主要是指在一个家庭中,男性作为家庭中的核心力量所具有的对妻子和子女的权力。在母系社会中,有社会分工,但是男女之间的地位是平等的,但是到了父系氏族,开始有了利益福楼拜:包法利人人,李健哥译,人民史学?版利:年版,.福楼拜:包泫利人人,李健哥译,人民文学?版:年版,., ,?吴琼:雅克?拉康,中困人民人学?版社年皈,.斯拉沃热?齐洋克:恋识形态的崇高客体,季广茂译,中央编译?版社年版,.箍三童 :幺拯:当:竺拯剑:尥盈造建丝之争,出现了战争,男性的地位随之提高,而且在一个家庭中,男性从事的是劳动强度较大的工作,于是男性开始确立在家庭中的中心地位,进而妻子和子女同其他的私有财产一同处于男性的所有权之下,男女之间的不平等由此产生。在这样的家庭中,作为妻子,女性只是尘儿育女的工具,没有自己的财产,没有人身自由,夫妻之白实质上是一种主人与奴隶的关系;作为女儿,她们由其父将其作为一个交换物出一个男性的手里转交到另一个男性的手里,没有反抗的权力。父权就是一种掌握在男性手中的言说的权力,这种话语权是一切权力的本源,在包法利夫人中,爱玛的婚姻就是这样由卢欧老爹决定的,当卢欧老爹发现查理对爱玛有意思时就开始寻思查理不会计较陪嫁,而且作为一个医生查理在当地还是一个有身份的人,把爱玛嫁给他是不会吃亏的。“他问我要她的话,我就给他”爱玛就这样将自己的命运从一个男性的手罩被交换到另一个男性的手罩,这种言说的权力使男性拥有把控女性命运的权力,而作为失语的女性只能任由男性操控。而这种男性对女性的权力只是起源,随之演变为一整套完整的制度,包括男女之道、父子之道、君臣之道等,形成了父权等级制的格局,而这一切的实现依赖于主体在进入语言世界中对“父亲之法”的认同。当主体能成功的“说出”时,并不意味着他已进入了象征界,参与到能指的游戏中,主体要想在象征界注册自己还需要对父亲之法、父亲之名的象征性认同。象征界可以说是一个秩序的世界,一个法的世界,而父亲之名是处在这个法的世界的中心位置,成为人类社会法则的原则。只有在完全认同父亲之法,遵守其所有规范主体才能融入象征世界中,与他人形成一种和谐稳定的关系。女性悲剧中的主角都是因为她们背叛了父权制下的这种男性和女性的既定关系,违背了男性的意志而遭到了惩罚。“美国著名的女性主义诗人阿德里安娜?里奇在生来是女性中解释父权就是父亲的权力,父权制指一种家庭?社会的,意识形态的和政治的体系,在此体系中,男性通过强力和直接的压迫,或通过仪式、传统、法律、语言、习俗、礼仪、教育和劳动分工来决定妇女应起什么作用,同时把妇女处置于男性的统辖之下”“,无论是爱玛还是安娜她们都渴望出走,逃离男性的掌控,爱玛曾经羡慕罗道尔夫有自由,可以到自己喜欢的地方,可以有梦想,可以为梦想行动,但是“我们这些可怜的妇女,就连福楼拜:包法利火人,李健吾详,人民义学?版祉年版,.罗颂华:女性的呐喊?殳?眺主义文学批计中的意识彤态性特征简论,零凌学院学报,年月:竺拯:当:篁拯笠:的适造建担箍二重这种消遣也没有”。但是币如鲁迅所说,娜拉出走后的结果不是堕落就是回来,娜拉的悲剧从她走出家门的那一刻就已经开始了,就像当安娜离开丈夫走出家庭后遭遇的被抛弃一样。选择做男性的“玩偶”,他们就会对你海誓山盟,但是一旦女性要选择做与他们平等的人时,男性就会摘下虚伪的面具,这一切都是由于男性和女性不同的社会身份造成的。针对男性和女性的不同的社会身份从何而来以及这种性别差异如何产生的问题拉康用精神分析理论回答了这个问题,首先拉康在谈到男性和女性时并不是从生理角度出发,而是指的是一种无意识的心理结构,是两性在主体问的关系中,在话语结构中所占据的位置,所以拉康的男性和女性其实是指男性位置和女性位置,在拉康的理论中唯一的性别能指就是菲勒斯,但是女性是没有菲勒斯,在接受了阉割和剥夺双重失落后,她缺少一个可以定位身欲望的象征性能指,所以不得不依靠另一性来辨认自己完成性化,女性欲望成为男性的菲勒斯以便在象征界中定位自身的欲望完成性化,“所谓成为菲勒斯,是指主体间关系?包括两性关系?中的方作为另一方的欲望的能指,作为另一方所欲望的他者,是另一方的主体性再次可以得到阐发或实现。”男性同样要接受阉割,当他放弃对母亲的欲望转而认同父亲时,他获得了一个象征的菲勒斯,成为菲勒斯的拥有者,“而所谓拥有菲勒斯,实质某一存在在语言结构中获得了意指自身的主体性的能指,获得了可以确证自身的主体性位置的手段。”在话语结构关系中,总是一方处在男性结构的位置,而另一方则是女性位置,处在女性位置的主体,不得不通过扮演菲勒斯的角色,压抑真实的欲望,伪装自己使其成为他人的欲望对象,从而使自己获得可以指认自身位置的能指。查理?包法利为了满足父母对自己欲望的要求,不得不掩藏自己真实的性情,扮演了一个乖孩子的角色,到医学院去学自己完全不懂的课程,然后如父母所愿成为一名医生。处在男性主体位置因为拥有菲勒斯,在与女性主体的关系巾再次确认了和强化了自己的强者身份。所以,女性主义者和社会学家所描述的在父权制社会中,掌权多的男性与掌权少的男性的关系、男性与女性的关系,并不是简单的如他们所说是由于经济地位、社会地位所决定的,而是在他们进入象征机器福楼拜:包法利火人,李健开译,人民文学?版:年版,.。吴琼:雅克?拉康,中国人民人学版社年版.。吴琼:雅克?拉康,中固人民人学?版社年版,苤二重 :幺拯:当竺拯亟:的适造建魁时,在他们开始言说时,由他们在话语结构关系中所占据的性化位置不同形成的。男性因为拥有象征的菲勒斯在话语结构中占据这主导的位置,爿有言说的权力,父权就是一种话语权,而主体在进入象征界时对“父亲之法”的认同保证了父权的存在,从而成为了一种强制性。父法作为象征秩序中的根本大法,是维系社会关系的根本大法,是所有秩序的总和,在主体接受认同于父法的时候就已经决定了他必须要接受父法所规定的所有的规范秩序,是强制加在主体身上父亲功能。女权主义者用父权制来描述一种男性压迫女性、掌权多的男性压迫掌权少或无权的男性的秩序,但事实上父权制其本身作为一个能指是不指示任何所指,是对所有主体都是一种强制性的效果,话语权并不被任何主体所掌握,主体是在父之法的掌控中。如果父权制是以强制性来约束主体,那么父权文化是以知识的面具掩盖其父权统治的强制性,它以具有普遍性、客观性来掩藏其背后的权力操控,父权文化话语是告诉你为什么要怎么做,将原本的不公平、不合理之处变的合理而合法。父权文化是由父权话语建构的,当主体在接受父法进入象征秩序中时,这种父权文化话语就会刻写在我们的言语行为中,控制着我们的所思、所说、所做,主体间的关系是一种话语关系,不同的话语意味着不同的话语关系,话语做为能指机器的结构,是保证这个能指机器能够正常运作的东西,父权文化话语的构建是为维护父亲之名这个菲勒斯主人能指缝合起来的能指网络的运行。当爱玛陷入到自身欲望与父权规范的混乱中时,她最先求救于宗教,希望宗教可以让她的那个躁动的灵魂能够平静下来,因为作为父权制话语一部分的宗教已经被认为是万能的真理,以无意识的方式控制着主体的言行。可事实上这种真理不过是父权制话语创造的,用以使父权制下的主体能够对父权制俯首帖耳,将“父亲之法”作为自己行为的准则。而父权制就是依靠父权制建构的话语形成的如宗教这样的认为价值观念来维持自己的存在。处在象征秩序中,扮演着能指的傀儡的主体认为己思考着世界的秘密,言说人生的真理,可实际上我们不过是能指控制下的没有灵魂的木偶,扮演着大他者所要求的角色,就如同洋葱一般,当卸去一层层的外衣,最后什么也没有,只是一个空无。我们所有的一切,我们的言语、我们的身份、地位、命运都是在主体诞生之前就已经决定的,我们没有选择的权力。我们所痛恨的父权、父权制,父权文化也只不过是一种话语建构的效果,一切的一切在我们接受父亲之名这个根本大法时就已经决定了,不断的逃离却使我们更快的落入了大他箍二童 拯:生竺拯剑:的适造建翅者的阴谋中。.父亲之法、父亲之名的菲勒斯主人能指的拉康神话人是早产儿,在其还没有能力应对周围环境的情况下,就被抛到人世间,所以在很长的一段时间旱都需要他人特别是母亲的照料才能存活下来。但是母亲并不能时刻满足婴儿的需要,直到父亲的出现才知道母亲本身是一种欠缺,知道母亲欲望的是菲勒斯。为了得到母亲的爱,为了成为母亲爱的对象,他必须成为母亲欠缺的对象,即菲勒斯。此时孩子与母亲之间的二元关系,因为菲拉斯的进入成为三元关系,母亲将孩子看作是一个菲勒斯的形象,使自己的欲望得到替代性满足,孩子成为母亲的菲勒斯,得到母亲的爱,将自己看作是一个整体。母亲与孩子的这样一种以菲勒斯为中介的想象关系,因为父亲的进入而打破,“父亲第一次说出不?法的声音?的那个时刻与孩子认识到母亲以及他自己缺乏菲勒斯并因此想要直接认同它、想要成为母亲的菲勒斯的时刻在逻辑上是一致的”。他禁止母亲将孩子作为想象的菲勒斯,剥夺了母亲的想象菲勒斯,“女性必须经受阉割和剥夺的双重缺失的事实使得她只能把另一性的形象当作认同的基础”。爱玛在孩子出生之前一直希望养个男孩。,因为男人自由,不像女人一样总受约束,这个孩子就是她的菲勒斯,弥补她自身的缺失,将自己所有的希望都寄托在了这个孩子的身上,所以当她知道生了个女孩时晕了过去,因为她最后的希望也破灭了。将孩子作为自己梦的延续的不只是爱玛还有老包法利太太,只是不同于爱玛的反叛老包法利太太是父权制下的典型女性,面对老包法利的胡作非为选择忍耐,将所有的希望寄托在查理的身上,她不是像爱玛那样希望将孩子作为自己想象的菲勒斯,老包法利太太作为父权制话语建构的女性,是以“父亲”的替代者的身份出现在查理面前,告诉他“不”,寄托在查理身上的希望其实也就是父权制的欲望,如希望他可以高官厚禄,可以成为工程师或法官。父亲以菲勒斯的拥有者的身份出现在母子关系中,孩子第一次遭遇到了父亲的法律,此时不得不做出选择,是否接受父亲对母亲的剥夺如果接受就意: .,.吴琼:雅克?拉康,中困人民人学版礼年版,.筮兰童:篡拯生:篁拯益:的适造建抱味着孩子要放弃对母亲的欲望;如果拒绝,孩子将处于与母亲的想象的关系中。父亲的出现使孩子认识到母亲真正的欲望对象是父亲拥有的菲勒斯,而自己能提供给母亲的和母亲所欲望的之问并不是同一,自己无法真满足母亲,也无法得到母亲的无偿的爱。这一认识使孩子最终离开了母亲,转而认同父亲,从此开始踏上了异化的道路。俄狄浦斯情节的结局,就是孩子与父亲的认同。从与母亲的二元的想象关系到认同于父亲意味着孩了认识到拥有菲勒斯就等于拥有了权力,而父亲是唯一拥有菲勒斯的,所以孩子认同父亲是期望有朝一同可以成为父亲一样的人,成为菲勒斯的拥有者,同时成为母亲欲望能指的菲勒斯,获得母亲的爱。可事实上,并不存在一个没有被阉割,一个完满的父亲。这个父亲是一个已然死去的父亲,这样一个颁布和实施法律的禁令却不受禁令约束的父亲,他的存在是被阉割的主体回溯性建构出来的。这也就意味着主体对母亲的欲望被永远的送入了无法到达的黑暗之中,他所能获得的只是一个又一个的替代品。俄狄浦斯情节是一个从想象的世界到象征世界的过渡,通过对父亲的认同,也就是对父亲的法律,即乱伦禁忌的承认,这是一种象征性的认同,主体获得了一个身份,一个言说的“我”的身份。这里的父亲并不是指真实的父亲,而是象征的父亲,是一种立场,一种位置,他的功能在于将法律强加给主体,并调节俄狄浦斯情节中的欲望。拉康曾说“父亲的真功能?在根本上使欲望与法律联合到了一起”,父法代表着一种法律,这旱的法律不是指具体的法律条文,而是使社会存在得以可能的根本大法,即能指的法律,其功能就是类似子语言结构的法则,父法的世界是语言的世界,“这项法律清楚地显示了它自己就等同于语言的命令”。父亲之名的本质就是父亲通过话语宣讲出来的象征性禁止,是话语的禁止,而乱伦禁忌是其中的枢纽部分,象征的世界是一个语言的世界,当主体认同于父亲的法律进入象征界,用语言开始交流时,主体就被话语所创造和维持,象征的父亲就将一整套无意识规则强加给主体,主体受制于这种法律,“实际上没有人无视法律,因为最初的认可之言主持了最初的礼物以来,人类的法律就是语言的法律”,此时的主体己经是被父亲的法律也就是语言的法律控制的无意识的主体,是被划杠的主体,而其对母亲的欲望也被压抑雅克?拉康:拉康选集,褚孝泉详,:海兰联:版社年版.雅克.拉康:拉康选集,褚孝泉译.【:海三联 ;版社年版,.雅克.拉康:拉康选集,褚孝泉详,卜海三联 :版年版,.簋兰重 竺拯当:篁褪剑:盥遮遗建扭下去。期望成为拥有实在菲勒斯的父亲的男性便成为了“父亲之法”压抑下的男性,成为了父权制需要的男性,他们不仅将“父亲之法”作为自己的法律,更是以父之法来约束女性,使女性成为和他们一样的父权制的木偶。丰体拒绝成为母亲的菲勒斯是因为母亲欲望的对象是真的菲勒斯,而拥有真正菲勒斯的是父亲,接受“父亲之法”的阉割以换取象征的菲勒斯,进入到了话语的是世界中。在父权制话语中,处在实在界的“父亲”就是父权制为主体建构的一个他者,这个他者因为拥有代表最终权力的菲勒斯而不断的诱惑主体。菲勒斯这个主人能指使男性丰体心甘情愿的接受“父亲之法”的阉割,也使男性自觉的成为父权制话语下的傀儡、父权制的甲道士。对于像爱玛这样对父权制话语说“不”的女性,男性就会以正义的面孔出现来惩罚这些“大逆不道”之人,以确保父权制的延续。第三章包法利夫人:填补“实在界”空缺的“女性悲剧”话语经典现实中的事物不是真实本身,它们是已经被话语结构化的“伪真实”。拉康的实在本身是一种否定性,它无法被人们的意识所捕捉,在语言之外,无法象征化并且拒绝象征化,它始终是与不可能联系在一起的,对于处在话语之下的主体来说实在界是一种彼岸。而包法利夫人作为“女性悲剧”话语经典,它填补了实在界的空缺,为话语之下的主体建构了一个“伪实在”,给他们提供了一个可以做梦的“幻象空日”和可以努力实现的“伪真实”,为本无家可归的主体建构了一个容身之所。.包法利夫人:女性欲望的“幻象空间”西蒙?波伏娃曾说过“女性是受条件限制的。她们不仅受从父母和老师那旱直接受到的教育的限制,而且也受她们所读那些书的限制”。女性是一种缺失、一种虚无,不拥有菲勒斯的女性只能欲望成为男性的欲望对象,从而在象征界中命名自己的欲望。要想成为男性的欲望对象,女性不得不掩藏其所是,在男性面前呈现男性所欲望的女性样子,也就是将其所非是展现在男性面前,投其所好。女性通过压抑其所是,披上男性所设计的“美丽外衣”,扮演男性心目中的好妻子的角色,使男性相信她就是其所欲望的对象,借此女性可以在对方身上找到自己的欲望对象。查理之所以对爱玛的出轨行为一无所知,除了自身的愚钝外,更主要的是爱玛在查理面前成功的扮演了查理所期望的妻子的角色。当爱玛将孩子推倒时却告诉查理是孩子在玩耍中不小心摔倒的;当查理在外受到同行的嘲笑时,爱玛大骂这位同行,虽然内心觉得“羞死了了,恨不得打他一顿”;当查理询问为何爱玛要拒绝罗道尔夫的好意时,她回答是“怕人笑话”?无论何时爱玛都不会让自己在查理面前的好妻子的形象受损,以此获得查理的信任和更多的爱,最终掌握了家罩的财政大权。波伏娃说的“女性不是天生的,是被变成的”说的就是这样的道理,女性只能不断的调整自己,让自己与男性制作的女性外衣越来越合适,爿能成为男性的欲望簋三重 鱼鎏型叁厶滏:堕圣:塞垒墨:窒邀盥:玄丝蜚剧:适避丝典的能指,从而获得自己的位置并且从男性身上找到自己的欲望对象,否则就会被整个世界所抛弃。在包法利夫人出版的时代,法国女性是没有地位的,在各方面受到很大的限制。女性从出生的那一刻起就决定了没有自我的一生,未结婚时,父亲就以其绝对权威向孩子宣告了父亲对孩子的权力,在女孩成长的过程中通过传统、法律、道德、习俗、教育等方式使她成为一个社会化的女性,女性属于男性的观念刻入了她们的骨子罩。当女孩到适嫁年龄时,她们被作为利益符码由父亲手罩转交到另一个男性的手里,这个男性成为其新的所有者,从此她要听从于这个被称为丈夫的男性。拿破仑民法式以法律的形式确立了男性在家庭中的主人地位,在“妻子应该服从于她的丈大”的总精神下,又具体规定了三个方面,包括:妻子在经济上没有自主权,家庭财产由丈夫支配;妻子在生活中不拥有独立的人格,其所有行为要征得丈夫的同意;对离婚的条件进行了严格的规定。即使到现在女性可以工作获得收入,提出“男女平等”获得尊重,但是女性对男性从属关系从未改变,她依旧扮演着父亲的好女儿、丈夫的好妻子,依然生活在由道德、法律、舆论监视所编制的牢笼中,仍然处于第二性的位置。现实中女性在父权制中的处境使她们更加迫切的要逃离。现实的处境使她们无力与强大的父权制相对抗,她们只有通过幻象来获得逃离欲望的替代性满足。拉康的镜像理论就是对这种幻象的叙述,在还无法自由控制自己身体的孩子看到镜子里的完整的形象时便把这个镜像认同为是自己,使其以一种新的方式控制身体,这种将像当作是自己的行为其实是一种骗局。镜像阶段是一种以镜像取代个人自己的过程,是对“我”的一种谋杀,同时也给“我”带来了意想不到的收获,那就是掩盖了人本身缺乏的真相。在文学史上,像爱玛这种“红杏出墙”的女性很多,中国的秦香莲、俄国的安娜?卡列尼娜等等,爱玛与她们有共同之处,但是又不同于她们,在爱玛成长中母亲去世父亲对其缺乏管教,浪漫主义小说就成为她成长中很重要的一部分,其对世界和爱情的想法都来自于小说。爱玛在修道院期间阅读了大量的浪漫主义小说,这些小说中大都描写的是贵妇、女庄主的爱情,身为富农的女儿贵妇的爱情是她在现实中无法体验的,因此在阅读中爱玛就会将自己想象为贵妇体验她们的爱情。这些贵妇就成为爱玛在镜中看到的像,而爱玛也成功的将镜像误认为是自己,编造属于自己的人生故事,而爱玛深陷这种自我与小说建构的想象性的二元性“伪真实”,无箜三重 鱼选到塞厶&;垣圣塞焦昼:窒筮咝玄性蜚剧:.透造经典法分辨现实与幻象世界,这使她在身份认同上发生了错位。“主体借以超越其能力的成熟度的幻象中的躯体的完整形式是以格式塔方式获得的。也就是说是在一种外在性中获得的”。只能被视为是机体零碎部件的孩子看到的是一个可以自由灵活控制自己躯体的像,这个镜像改变了自己存在的现实,孩子兴奋认同于镜像,镜像虽然是外在于自身的,但是却是个人自我意愿的自画像,因为在镜像中看到的是一个“我”所无法实现的完美形象,才会将这个外在的镜像误认为是自己,是将欠缺的存在完美化了。一旦与这种完美的形象认同就可以做以前所不能做的事情了。包法利夫人能够成为“女性悲剧”的话语经典是因为它给女性塑造了一个女性典范,但却没有女性可以使这个典范成为现实。爱玛是一个女性,但不是每个女性都可以像爱玛这样勇敢,她不仅是在幻象中获得逃离的欲望的替代性满足,她还在现实中企图去实现这种欲望。但是在主体出生之前以父亲之名为核心的象征界就已经存在,主体成长的过程是不断的与他者认同的过程,要想获得他者的认同首先主体必须认同于他者的游戏规则。女性在成长过程中通过父母、老师、长辈等人之口,通过各种教育、宗教等方式,已经完全认同了自己的女性角色的定位,将各种教条内化,并以父权文化话语来要求自己和男性。爱玛离经叛道的行为是现实中女性所无法想象的,虽然她们被压抑的欲望一直存在,却没有勇气让欲望迸发,女性的欲望在父权制下是不被重视的,只能将女性的欲望放进爱情故事中。在包法利夫人中借由爱玛的形象来获得替代性满足,爱玛对于男性和爱情的幻想是女性共同的幻想,在爱玛看来男性就应该无所不知,无所不晓,就如同骑士一般具有广博的见识、无所畏惧的勇气和情人面前的甜言蜜语,像查理这样平庸无为、一无所知、没有情趣的男性是无法带给她幸福。子爵是最完美的情人,但是子爵只能是梦中情人,没有人能像爱玛一样为了梦中情人而与现实决裂,女性接受的父权制文化使她们只能安于现状,接受命运的摆布。所以,女性只能是幻想中的爱玛,却无法做现实中的爱玛,而摆脱父权制为女性量身定做的牢笼,挣脱“三纲五常”对女性的束缚,追求自由,这才是女性真的欲望。但这种欲望只能在幻象中实现,现实中的女性却只能是处在父权和男性的控制下,将欲望不断的压抑,对欲望的追求都只能以失败告终,这就是女性悲剧。为了能够在父权制社会中获得一个存活的机会,女性只能在雅克?拉康:拉康选集,褚孝泉译,:海三联版礼年版,.笠三重 鱼选型塞厶填主:塞焦昼:窒继瞧玄丝昱墨剧:遮造丝典一阅读中建立一个自己做主的幻象世界,暂时逃离了父权的控制,从而获得替代性的满足,而包法利夫人就是女性绝佳的“幻象空问”,爱玛也成为她们心中的最佳女主角,但是由文字符号建立的“幻想空间”却依然在父权控制下,成为另一种管制女性的手段。爱玛最大的不幸也是最大的幸就是最终认识到由小说建构出来的幻象不过是想象的骗局。它以一个外在于个人的像把“我”引入到异化的坐标上,本我被谋杀了,引导“我”认识一个并不是真实的我并认同于这个伪我,踏入一个想象的伪世界,开始一场由幻象编制的人生游戏,彻底成为一个山像叠加的空无,自以为是独立的个体实则是幻觉。爱玛与莱昂的偷情成为她对父权制最直接的报复,她以肉体的欢愉嘲弄父权制对女性的压抑,以与莱昂关系中的主导的身份蔑视男性的权威。最终她选择了极端的方式来结束这场力量悬殊的战争,死是唯一可以彻底拜托父权制话语控制的方式。但是父权制下的女性依旧被父权制话语建构的包法利夫人所迷惑,继续爱着这个建构出来的像,被话语继续掌控着,遗忘自己存在的欠缺的真相。无论是包法利夫人中的爱玛还是现实中的女性,她们对于子爵的幻想或是对于爱情的憧憬都来自于阅读,无论是“女性悲剧”话语还是浪漫的爱情小说都是一种构建,是父权制文化的一部分,它的存在就如同法律和宗教一样都只是一种管理的手段,只不过它采耿的是以疏导的方式,将女性被压抑的欲望在阅读中得到满足,所以无论是爱玛还是现实中的女性始终没有摆脱他者和父权制的控制。生活在父权制下的女性,她们被父权文化所包围使她们无法挣脱他者话语的枷锁,但是却让她们在幻象中寻找爱情和白马王子,引导她们与世界形成稳定和谐的关系。包法利夫人:男性身份缺失的“欲望凝视如果说女性被镜像的谎言包围,男性则是被父亲他者所困。谎言是一种协作运动,其本身是没有丝毫的力量,但当人们相信谎言时,谎言的力量就产生了。而男性是心甘情愿被谎言欺骗,并且将谎言视为真实,利用谎言的力量来维护自己的利益,使谎言同样成为女性的真理。在象征秩序中,父亲的法律成为了主体头上的紧箍咒,但是这紧箍咒对男性主体和女性主体却产生着不同的作用和影响。男性主体是完全接受了菲勒斯鱼这型盔;熊圭:塞垒墨:窒继鲍:玄丝斐剧:透造丝典一.笠三重的阉割,完全认同了父亲的法律,他始终处在象征秩序中,他的欲望也是在父亲的法律允许的范围内,他不会对父亲的法律说不,甚至不会对父亲的法律的存在产生任何的质疑,完全活在父亲的法律所划定的框架内,因为他相信确实存在着一个没有被阉割的、完满的父亲,相信在未来的某一天他们可以成为这样的父亲,占据父亲的位置。每个人都愿意给你某样东西,只要是为了他们渴望的东西,他们就心甘情愿地拿来交换。男性为了在父权制社会中获得一个标记其位置的身份,他们将真实的自己送入了无敌的深渊,留下了一个躯壳,让父权制将这个躯壳填满,所以他们的世界就是由父权制为其建构的世界,无法认清自己的真实处境。父权制话语利用像包法利夫人这类现实主义作品,将谎言变得更加真实,它制造了一种幻觉,让男性主体相信现实生活就如果这些作品一样,都遵循相同的生存法则,作品中的人物命运就是父权制下每个人的命运,因此他们在阅读这类话语时并是不在读他人故事而是在用父权制的法则反思自己的人生。而男性只有爬到更高的位置获得更多的权力才能够成为真的男性,才能够博取女性的青睐,而像包法利先生那样满足现状,无视他者欲望的男性只能忍受女性的白眼甚至是背叛,被认为是没用的男性。这种认识让男性无法拒绝他者的欲望,只能在不断的交出真实的自己来换取更多的权力,直到自己彻底成为“空无”。所以,处在父权制社会中的男性,他们有女性没有的权力和自由,但同时受到更多的约束。如果说父权社会为女性打造了一个看的见的牢笼,那么父权制下的男性则是生活在隐形的牢笼中,他们时刻被父权制的凝视所困。为了获取更多,他们不得不时刻讨好这个“父亲”,在男性的想象之中,他们认为自己有可能被全知全能的“父亲”看,为了能够被“父亲”所认同,他用父亲的目光在看自己,用“父亲”的标准审视自己,使自己满足于父亲的欲望也就是符合父权制社会的要求,所以,在男性看自己时,他是用他者的目光来看自己,是将他者的凝视投射到自己身上,理想自我也就成为一个被他者目光所占据的异化的自我,是一个被凝视修过的自我,而不是真我。父亲的凝视成为他们衡量自己和一切的唯一标准,“眼睛与凝视?这就是对我们而言的分裂,在那里,驱力得以在视界领域的层面呈现”,在眼睛与凝视的战争中,凝视最终战雅克?拉康:拉康选集,褚孝泉详,卜海三联?版社年版,.笠三重 鱼鎏歪盔厶 堕裣塞垒墨:窒丛盥盘世蓥剧:基造经典胜眼睛,所以,父权制下的男性是被来自于父权制社会的凝视所操控,他们所看到的是父权制让他们看到的样子,而不是真实和全面的父权制社会,他们永远也看不到他们想看到的真实。正如梅洛?庞蒂所说“我的世界是一个他者所使用的工具,是被引入到我的生活中的一般生活的一个维度”,他们的看是受到凝视的调节和引诱。男性受到父权制凝视的欺骗,不在于谎言的真实,而是因为他们乐于接受谎言,满足于父权制社会让他们看到的景象。查理和所有的男性都认为自己是父权制社会的统治者,妻子子女和财产都是属于自己的,对他们承担的责任和义务也都视作理所应当,这些都在是按照他们的意愿行事。但是这些都不过是父权制“语言”的一种障眼法,当男性将凝视的目光内化到自身时,所有的“被动”都转化为了“主动”,“满足于把自身想象为意识”。作为“女性悲剧”话语的经典之作,包法利夫人要掩盖真实,将