视阈论文关于文化间性视阈下的XX互嵌其政策意蕴论文范文参考资料

文章从跨文化的角度对XX嵌入其政策含义的文章模式进行了参考材料纪晓岚王世良(华东理工大学社会公共管理学院，上海200237)摘要：从文化的角度来看，当前对民族间互动的研究还应关注民族间互动的隐性地带，即文化间性。实现理性沟通和促进民族互动有三个基本原则。首先，对于不同的民族来说，主体与主体的共存是民族间文化存在的前提。第二是理解差异，尊重他人，利用文化对话和有效沟通，并承认和重视不同民族的跨文化性质。三是以中国民族共同体为导向，建立不同民族主体间共识的基本规范，提升民族认同。基于跨文化理论，反思中国民族政策，应关注新时期文化弱势群体和新生代少数民族的“主体间性愿望”，在深刻理解多民族文化包容性的基础上，努力提升各民族的自我发展能力。最终目标是实现公共性，这是人类社会发展的最高目标。关键词：跨文化；种族群体是相互交织的。交往理性；民族政策:D633文件标志代码：A: 1002-7408 (2017) 06-0023-04基金项目：2015年国家社会科学基金项目“新型城镇化进程中青海民族杂居社区现状及建设路径研究”(15 BSH 117)；2014年国家社会科学基金项目“新型城镇化背景下西藏农牧民可持续生计与就业研究”阶段性研究成果(14bmz084)。作者简介：王世良(1981-)，女，华东理工大学社会公共管理学院博士生，青海大学财经学院副教授，主要从事民族社区研究；纪晓岚(1955-)，女，华东理工大学社会公共管理学院教授，博士生导师，主要从事小城镇研究。自从“促进民族间嵌入式社区环境建设”的理念提出以来，学者们对“民族间嵌入式”进行了热情的研究。研究主要集中在四个方面：第一，与“民族间嵌入”相关的主要概念的解释和理论内涵。二是“民族嵌入”的可能性分析、基本特征和功能定位。三是关于“民族嵌入”的建构路径。第四是关于“民族嵌入”的意义。此外，还进行了微观层面的调查和分析来验证这一点。这些理论和实践研究是非常必要的，具有深远的意义。笔者认为，从文化的角度来看，当前对“族群间互动”的研究还应关注族群间互动的隐性地带，即跨文化性。基于跨文化视角，本文从跨文化视角分析了促进跨文化合理性的基本原则，并运用跨文化理论对我国当前的民族政策进行了反思。我们知道，民族建设有两个基本纽带，即文化和政治，两者在民族形成过程中都发挥着非常重要的作用。因为“文化的相互区分功能是民族身份意识和国界意识”，1不同的个人可以通过书写和表达共同的语言，穿着相同的民族服装，参加相同的宗教仪式和节日习俗，来判断他人是“我的种族”还是“其他种族”，并对进一步的交流作出初步判断，这是个人在文化层面判断的本能。从本质上说，“民族嵌入”的研究是针对多民族跨文化交际以及如何促进和谐的跨文化交际行为。跨文化交际引发的各种冲突的定位语言是“文化”(如宗教信仰、生活习俗、现实发展和文化误解引发的文化冲突)。在一定程度上，铜“跨文化”一词源于社会交往理论，以及战后至今西方哲学解释中引人注目的话语“主体间性”。哈贝马斯指出，“自我”在与“他人”的关系中是突出的。这个词的核心意思是主体间性，即与他人的社会联系。“2也就是说，一个人与众不同的原因在于他与他人的联系。如果它不属于某个_ _，个人的“自我”和“主体性”就不能被提及。在国内学术界讨论跨文化问题时，王首先指出“每一种文化都有一个跨文化的问题，即在与他人交往或交往时所表现出来的特点”。3这表明“不同文化间致力于不同文化间的相互理解、相互尊重和相互容忍，旨在不同文化间的相互开放和永久对话”。4从这个基本概念的角度来看，它的主要目的类似于中国民族工作中“尊重差异，实现和谐统一”的基本目标。作者着眼于文化的基本环节来展开对民族间嵌入性的讨论，而理想的民族间嵌入性则意味着不同的民族相互承认其他主体的存在，正视并不忽视其他主体之间的差异，也不惧怕差异。从跨文化的角度来看，我们主张“从主体开始，找到一个所有主体都能接受的平衡支点”。5对于我国的民族嵌入性来说，这一平衡支点是基于“中华民族”、“中华文化”和“中华民族共同体”的基本共识。民族嵌入性研究的隐藏地带跨文化性来自于许多民族处于同一个社区领域，这也是* * *党重视民族嵌入性和社区环境的原因。中国是一个多民族共存的国家。56个民族的特征(即民族文化的重要标志)是这些民族在长期的日常文化生活中慢慢沉淀和形成的最深刻和最基本的部分。他们促进了族裔成员的族裔认同和自我认同。少数民族文化本身是民族生存的目的和需要，也是民族生存的工具和手段。从某种程度上说，民族特色的存在是各民族人民集体智慧和情感集中的产物，本质上代表了民族文化的精髓。在跨文化交际中进行民族间嵌入性研究时，我们必须认识到不同民族和文化之间的内在联系，这种联系会引发相互反应。跨文化思维强调多元共存和平等对话，这与* * * * * *党提出的“尊重差异、和谐和差异”相似，强调这不是独白，也不是“此即彼”的二元对立思维模式。目前* * * * * *党提出“民族间嵌入”的两个关键点在于“空间间嵌入”和“精神间嵌入”。与跨空间嵌入相比，多民族的“跨精神嵌入”，即相互的文化融合和心理接受，更为重要。学者郝指出：“嵌入的民族结构并不追求民族结构的同化，而是试图在民族之间建立一种内在的联系，以分散的形式和精神来保证民族关系的平等与和谐。”6可以看出，跨文化理论的本质类似于“种族间嵌入”的思想。两者都主张多元与差异，并在差异中创造新的更高的统一，即试图超越统一与强大政治的多元共存，逐步实现和谐互补的理想状态。以上解释了跨文化和种族嵌入理论的相似之处，那么我们应该积极考虑交际理性的基本原则来促进种族嵌入并将其应用于现实生活中，以达到预期的效果。“所谓交往理性就是把理性从主体中心转变为主体间性中心，制止工具理性在科学领域的任意性和支配性，让话语的交往行为深化为理性。并通过实践(包括劳动实践和语言实践)，建立起主体与客体、主体与主体之间的有机联系。”7 57“在哈贝马斯看来，交往实践中的理性要求实际上是主体在日常生活和科学活动中思维、行动和说话的基本态度和最终立足点。他相信，只有按照交际理性的要求，社会或语言群体的成员才能对客观事物达成共识，从而协调他们的行动，并在针对客观世界的生产活动中取得成功。”8沟通理性对于种族互动同样重要。哈贝马斯主张个体应该服从整体，在社会交往中进行理性的交往和合理的交往，“这种交往的基础不是简单的求同存异，而是建立不同主体之间可以认同的基本规范”。9民族嵌入不是简单的“求同存异”，而是在民族团结的基础上“求同存异”，在“存异”的基础上“求同存异”。“同一”最终指向“中华民族”、“中华文化”和“中华民族共同体”。因此，当前我国促进民族交往理性的基本原则应该包括：首先，对于不同的民族来说，主体与主体的共存是中国民族间存在跨文化的前提。我国多民族共存的现实反映在某个民族社区中多民族群体的共存以及民族社区中各种情况的共存。由于“主体与主体的共存是主体间性理论最基本的内涵”，10、“共存”和“共存”可以进一步扩展各民族的共享和公共责任。中间性主义对不同民族成员心理的影响是促进不同民族成员享受不同的文化，欣赏不同文化的魅力。因此，在促进族裔间互动的目标下，我们必须积极倡导平等的文化对话标准。在不附加任何先决条件的情况下，中国境内的所有不同民族都有权利和自由选择是否保留他们的信仰、生活和生产方式以及参与社会模式。为了实现这一点，我们必须认识到，在族裔社区领域，所有族裔群体都是相互依存的。从交往理性出发，我们必须尽力理解和理解外来文化。在中国新的城市化进程中，我们必须把平等的文化对话作为不同民族之间沟通和交流的基本原则。在此基础上，我们必须采取沟通行动，真正提高不同民族之间民族间沟通的质量和深度。第二，只有当我们理解差异，尊重他人，承认并重视不同民族的跨文化特性时，我们才能积极利用文化对话和有效沟通。基于所有民族都与其他民族处于同一社区这一事实，所有民族的自我认同和超越源于他们自身民族和个人价值观的不断完善、理解差异、尊重他人、承认和关注不同民族的跨文化性。在不同民族文化的对话和交流过程中应注意差异性，以对他人的责任为中心的* * * * * *关系，即以他人为基础的主体性，能够向其他民族成员表现出“一家之主”的责任和关怀。只有在这个层面上，我们才能超越“自我”的个人利益和“我的家庭”的群体利益，达到“别人是兄弟”的境界。只有这样，我们才能真正理解费孝通的“形形色色之美、形形色色之美、形形色色之美、形形色色之美、和而不同、和而不同”的思想，也就是说，不同的文化应该通过接触、对话和交流，形成“和而不同”的多元文化格局，从而“用心去欣赏不同民族的文化”。11这里强调的是，无论哪个民族成员都不应该持有不切实际和非文化的态度和幻想，民族之间的跨文化性质不会在很长一段时间内消失。关键是如何理解和看待跨文化。跨文化观点主张不同的国家应该相互尊重，理解彼此不同的文化传统和宗教信仰。他们应该进行文化对话和交流，而不是“贬低自己”和“傲慢”。这种对话和交流应该是平等的，应该促进相互学习和“取长补短”，而不是僵硬和机械的“全面吸收”。这种“取长补短”式的吸收可以促进新文化的产生，促进两种或两种以上民族文化的有机结合。可以说，互动互补的动态整合有利于“双赢”。最后，以中国民族共同体为指导，建立不同民族主体间共识的基本规范，以增强民族认同。长期以来，我国不同民族的成员都有一个共同的身份，那就是中国公民。我们每个人都是中国的一员，依靠中国生存。中国一千年的发展历程证明和确认，中华民族是一个荣辱与共的命运共同体。我们共同的社会身份可以成为塑造不同民族共同心理的基础中华民族共同体的意识。长期以来，在我国的民族交往实践中，不同的民族对彼此有着片面的认识，他们对不同民族的认识充满了大量的“道听途说”，从而给一些民族贴上了“标签”，否定了他们对社会主义建设事业的贡献。这是一种以个别现象否定整体的理想主义思想。原因是民族之间没有足够的交流。这些负面后果的存在进一步表明，促进民族间的交流是构建和谐民族关系的关键。12我们追求“求同存异”的过程，即通过在异质群体中寻求共性和理解对异质的宽容来建立情感联系，但这并不仅仅是这两个过程的追求。已建立的情感联系是不同民族主体之间达成共识的基本准则的基础。为了增强民族认同，一些学者提出在构建文化多样性的背景下，可以从三个方面入手，“增强民族文化意识；保持传统民族文化的开放性和发展性；主流文化与民族文化之间应保持适当的张力，多样性与差异性的张力应用于探索机会，以增强文化生活的信心，并激发新文化的创造。”13并在此基础上提升了中华民族的民族认同，进一步培养了当前中国社会的民族意识20世纪上半叶以来，西方治理思想的演变经历了从主体性到主体间性的转变，主体间性对中国处理民族关系也具有借鉴意义。对每个民族的主体性和跨文化存在的相互承认，已经成为中国国家治理中中间性思维的现实反映。在多民族的现实交往关系中，主体间性理论提出了两种交往关系，即“外部主体间性”和“内部主体间性”。这两种沟通关系，尤其是后者，是理想图景中的国家沟通关系，即“基于人格尊重、关怀和公共利益的内部沟通，在这种沟通中，每个人都是社会的一员，其成员之间形成无条件的爱”。14但在现实中，由于历史变迁和社会发展的影响，与人口众多的民族相比，他们被称为“弱势民族”，他们的文化也被称为“弱势文化”。在中国的多民族交往中，主体间的平等关系和基于内在尊重人格、关怀和公共利益的交往明显不足。然而，随着中国经济和社会的发展至今，在一定程度上，文化弱势群体不再是一般意义上的民族政策的对象。他们渴望得到文化强势族群的认同和尊重，也追求文化主体的地位和价值，希望逐渐上升到主体地位的“主体间性欲望”。这促使我们反思我国当前民族政策的制定和实施。回顾我国民族区域自治法，颁布实施至今已有30年，各地区都有以民族区域自治法为基础制定实施的民族自治地方法律法规。这些法律法规对少数民族地区自治制度的实施起到了积极的作用。然而，尽管有学者肯定中国的民族区域自治制度体现了民族间“多元一体”的关系和民族间融合的思想，15)“以民族区域自治制度为代表的民族政策体系是好的，但在实施过程中，有些地方扩大了，有些地方缩小了，这并没有得到充分而正确的实施。”16然而，民族政策的实施效果部分偏离了政策设计的初衷。在一定程度上，在少数民族人口教育、非物质文化遗产保护与传承、少数民族人口就业、社会保障等与民族文化相关的政策内容中，未能关注弱势民族文化的需求和思考，导致民族间的紧张和矛盾加深。这就要求少数民族地区各地方民族自治地方在制定和实施法律法规的过程中，要真正从少数民族成员的切身利益出发，真正到群众中去收集、发现、分析和解决问题，使少数民族群众在民族文化层面上享有公民应有的平等权利和主导地位。改革开放30年来，新一代少数民族成员比老一代