试译僧肇《物不迁论》

发行号：203作者：毕成文章名称：翻译僧肇物不迁论僧肇物不迁论毕成介绍物不迁论是姚、在肇论中提出的四大理论之一。僧肇的书物不迁论、不真空论、般若无知论和涅槃无名论不仅在佛教世界享有很高的话语权，而且在中国思想史上占有重要地位。因此，我们有必要研究它们。肇论和物不迁论中的不真空论是后来三位理论家的祖先和传承的主要依据，也是中国思想界特别关注的问题。物不迁论特别重要。这是因为它的内容是对宇宙的总体看法，具有一定的哲学意义和思想特征。僧肇的佛教思想属于般若中学体系，中学教义主要体现在真与俗两个真理中。僧肇的物不迁论和不真空论是基于真理和庸俗这两个真理。物不迁论关于粗俗，不真空论关于真理。真与俗这两个真理是中学对宇宙内外的两种看法。真正的意思是根据事实来说明理由，而契约的性质是空洞而明确的。因此，在真正的意义上，它是空的和不存在的，它是空的和不真实的。庸俗的真理是建立在理论基础上的，来源于明确的意义。因此，在庸俗的真理中，我们只谈论事物，不管是空的还是空的。物不迁论直接表达了僧肇对宇宙的看法。从这里，我们可以研究他对庸俗事物的思想特征。普通人的意见和佛教的一般教义普遍认为，世界上的事物都在运动和变化，但僧肇在物不迁论年初说，“其余的都不是”。僧肇在这里说“不”并不意味着他否认事物生与死的无常变化。相反，他总是从另一个角度来表达事物生与死的无常的基本理论。从某种意义上说，生与死的无常是运动，而湛然的永久住所是沉默。普通人认为这种运动和静止是不同的，不可能同时在一件事上表现出两种不同的现象。然而，僧肇认为物不迁论是移动或安静。他声称他没有离开沉默运动或沉默运动。虽然运动和静止在表面上不同，但它们实际上是统一的。在僧肇看来，相对于运动和沉默，沉默是事物的真实情况和事物的现实。这篇论文的题目是物不迁论，这就是它的意思。这个理论的基础是什么？事实证明，佛教，不管大乘、大乘、性和佛教，都承认一切在生与死中是无常的，在生与死中也是无常的。世界上从来没有固定的物体。它可以从古代到现在，从那里到那里。一切都随时间流逝，永不停息。如果没有一个生而不死的固定物体，我们如何从古代走向现在？因此，事物的存在只是生与死的延续，没有循环。继承是两件事的联系，从这里到那里的交往是一回事。中间没有人。运动就是沉默。这是物不迁论的中心思想。这一理论的阐述在婆罗门的野心的故事中最为明显。所谓“徒知岁月，不觉形随”。“所谓的有权有势的人往往是消极的，而无知的人却感觉不到。”第一时刻的事情不是第二时刻的事情，今年的我不是去年的我；另一个例子是轻型烟花(轻型火灾，小颗粒火灾)，轻型火灾前一秒不是轻型火灾后一秒。这表明事物只是不断地发展，它们之间没有任何运动，它们之间也没有任何运动，只有“每种性别都活一辈子”。因此，他说：“四象在风中奔驰，玄寂在电中滚动。他为自己感到骄傲。虽然他跑得很快，但他没有转身。”他还主张：“为了安静而不要动”，因为“生活因人而异”。由此我们知道，尽管：事物的生与死都是变化无常的，但没有流动的人。同时，虽然没有流动的事物，但并不妨碍它的生灭无常现象。这是僧肇对庸俗事物的看法，也就是物不迁论的中心思想。如果我们能掌握这一思想的特点1961年12月写于北京试译普通人的常识是，当生与死相互作用，冷与热发生变化时，某些东西会发生变化。我不这么认为。你为什么这么说？因为物不迁论说：“事物不会来来去去，也没有运动变化。”所谓的事物沉默理论并不是从变化中寻求沉默，而是要求在变化中保持沉默。在变化中必须要求沉默，所以尽管它在变化，它仍然是同时的；不要离开变化去寻求沉默，所以尽管它是沉默的，但它同时也在变化。这样，虽然变化和沉默(两者之间)没有区别，但困惑的人在理解上完全不同。因此，(佛陀的)正确言论停滞在竞争的辩论中，真理隐藏在不同的意见中。因此，改变和沉默的全部真相不容易用语言来解释。为什么不容易解释？因为，谈论真实会触犯庸俗，回避庸俗会触犯真实。违背真理意味着失去事物的本质，不再回到它们。与粗俗相反，人们觉得语言软弱无味。因此，中等水平的人会持怀疑态度。程度更差的人拍手大笑，但不理会他们。最接近人但不容易知道的是事物的真相。然而，我控制不了自己。我仍然需要对运动和静止之间的关系做一些研究。虽然这不一定是正确的，但我将试探性地发表一些意见。放光般若经说：“一切都没有从任何地方来或去。”道行般若经说：“从方位判断，我们知道他要去，但是去的人没有从一个方位走到另一个方位。”这是在变化中寻求沉默，因此很明显知道事情没有改变。人们对变化的看法是，事物没有保持原来的样子，也没有发展到现在，所以他们说这是变化，而不是沉默。当我说沉默的时候，我也认为过去的事情没有保持它们原来的样子并且来到现在，所以我说沉默而不是改变。人是改变的原因，而不是沉默，也就是说，过去的东西直到现在还没有被保存下来。我是沉默而不是改变的原因，也就是说，现在还没有过去。这样，所研究的问题并没有什么不同，但两种观点是不同的。违背真理的叫做塞，符合真理的叫做通。如果我们理解了原因，我们还能错过什么？唉，人们已经困惑了很长时间，没有意识地面对真相。知道过去不能变成现在，但说现在已经成为过去；过去的事不会变成现在。现在的事情怎么会过去呢？为什么？在过去，对过去和那个时代的追寻在那个时候什么都不是。如果我们今天要求过去和现在的事情，今天就不会有这样的事情。不会有今天，这表明过去还没有到现在。在那个时候，什么都没有，这意味着过去没有过去。出于同样的原因，今天的事情不会发生。这意味着过去自然是过去，而不是从今天到过去；今天的事情自然是今天，不会从过去转移到今天。所以孔子对颜回说：“你看到的是新的，但是最高领导人的时代不是最初的。”这样，过去和现在的事情不能去，这不是很明显吗？没有接触的痕迹，那么，什么能起作用呢？这样，风从山上倾泻而下并保持安静，河流倾泻而下却不流动，浮尘漂浮而吹而不动，日日夜夜穿过天空却不流动。什么奇怪？哦，天啊！塞奇曾经说过，人的生命比河流过得更快。所以说，无常的实现导致道的实现，而命运的实现导致真理。如果万物的流动没有变化，一个人能通过寻求变化而获得道吗？我们应该知道圣人的话语和教导是隐藏和不可预测的。它们看起来在移动，但实际上是静止的。似乎是要走，但真的要保持。这种真理只能通过精神来实现，很难从现象中寻求。因此，真的没有必要去，只是为了防止人们永远变得普通。我们不需要为了消除人们的消失而活着。这是否意味着当你去的时候你肯定能去那里，当你谈论停留的时候你肯定能停留？因此，中观论说：“菩萨生活在普通人中间，而言语是反复无常的。”成具光明定意经说：“一切都不会移动，没有地方去或来。”这一切都是为了引导和激励所有的生物。这两种说法有相同的意图。你认为因为单词的不同，意思是相反的吗？因此，单词通常不一定意味着记忆，单词通常不一定意味着迁移。它不一定是迁移，所以尽管它过去了，它通常是沉默的。它不一定意味着要保持安静，所以虽然它很安静，但它经常会消失。虽然它很安静，而且经常消逝，但它会一起消逝而不改变。虽然他们去世了，而且经常保持沉默，但他们一直保持沉默。正是因为这个原因，庄子(智度论)说：“藏舟于山谷，藏山于沼泽，这意味着它是坚固的。然而，那些在半夜里强壮的人带着它离开，而那些无知的人却感觉不到它。”只有在四川，仲尼才哀叹：名“死者就这样死去了，不要日以继夜地放弃”他们都只是觉得过去很难留在时间里，不是说排除今天(事情)可以回到过去。由此我们可以观察到，圣人的心来自于普通人的不同意见。为什么？一般人认为一个人的青春和他的壮年是同一身体，不管他是否活到100岁。这只知道时间的流逝，却不知道身体会随之改变。因此，很久很久以前，有一个和尚(年轻时)离开了家，带着一个白色的头回到了他的家乡。邻居们看到他说：“过去有人还活着吗？”樊志听出了答案，说：“我仍然是过去的人，但事实上我不是过去的人。”邻居们吓了一跳，认为范智错了。也就是说，有力量(无常)的人把他们从整个世界带走，而他们不知不觉地，就像梵志的邻居一样。因此，如来跟随所有众生的情绪，可以很容易地用世俗的语言来消除疑虑。根据一个人的诚意，可以用不同的话来说是否留下。他们说的似乎是好的，但他们说的是不同的。恐怕这只是圣人的话。因此，当我们谈论真理时，我们说事物不会改变，我们改变了世俗事物是物流的观点。虽然有成千上万的不同意见，但他们会回来仍然是一个事实。然而，那些考虑写作的人，当他们听到他们不会动的时候，认为过去永远不会是现在。当我听说移动性的时候，我认为现在已经过去了。既然过去和现在之间的差异(在时间上)被分析了，为什么现在应该被移到过去(就事物而言)？因此，没有必要回到过去，过去和现在都存在(自我定位)，因为它们是不可改变的。说你不必去，你不必从现在开始回到过去，因为(事物总是存在于它们自己的地方)是不会到来的。不要来，这样东西就不会在古代和现代之间来来回回；没有变化，所以现实的事物会活在生活中。这样，如果一个人理解了不同理论和观点的来源，他就不会被不同的语言所迷惑。因此，可以说有：人说他们活着，我说他们去了。当人们说他们要去的时候，我会说他们要留下来。这样，尽管去和留的说法不同，事实还是一样的。因此，在大宗师中说“:”的正确说法显得很讽刺。谁会相信呢？”这是合理的。为什么？人们说，可以追溯到古代的事情现在还没有解决。另一方面，我不能在过去寻找现在的事物，所以我知道事物从来没有消失过。如果现在的事情已经过去了，它应该已经过去了。如果古代的东西来到了现在，那么现在就应该有古代的东西。目前，没有任何东西可以追溯到古代，因为可以追溯到古代的东西还没有出现。在过去，既没有现在也没有过去。如果古代的事物没有来到现在，而现在的事物没有回到过去，而事物已经活了一辈子，那么它们能来到什么地方呢？这样，一年的四季像风一样运行，北斗七星像闪电一样旋转。如果我们能从最小的角度揭示它们之间的关系，我们就会知道尽管它旋转得很快，但它真的不起作用。因此，如来说，功德千古流传，经常存在，而道教通过各种抢劫变得更强大。所谓积土是一座山，它在第一个篮子里成功。千里之行始于第一步。如来的水果之路的优点已经流传了很多年。正是因为他的努力，他的成就才不会被破坏。功德不可败坏，所以虽然过去没有变，但也没有变，所以没有动，所以留在了湛然。这很明显。如来的成就和所有众生的交易一样，所以佛经说：“世界三大灾难填满，而所有众生的交易在湛然保持不变。”这是可信的。为什么？因为当果实产生时没有原因，原因必须结果。因为它结出果实，它不会在过去灭亡。如果没有原因，就不会有今天。因为它既不会在过去消亡，也不会在今天到来，所以事物不迁移的原因就更加明显了。这里对于是否留下来，或者是否预见到这场运动，有任何疑问吗？这样，即使天空翻来覆去，也不能说没有寂静，激流是可怕的，也不能说有旋转。如果一个人能使自己的情绪与物理相适应，那么他就会意识到目前情况并没有改变。原创理论丈夫感谢自己的生与死，年复一年地搬家，让事情顺其自然，这是人之常情。其余的人不这么认为。哪一个？普曜经云：“无路可走，无人可动。”如果你想找一个不动的丈夫，你想为了安静而动吗？你想安静下来以便移动。我们必须在所有的动作中寻求安静，所以即使我们移动，我们也总是安静的。不要为了静止而移动，所以尽管它是静止的，它也不会移动。然而，运动和运动之间没有区别，混淆是不同的。原因是真理在竞争和辩论中被延迟，生活方式是基于良好的差异。如此冷静和浮躁，也不好说。哪一个？丈夫反对世俗谈论真理，服从世俗反对真理。与真正的原因相反，球迷不会回来。与通常的习惯相反，语言是乏味的。中国人民的命运不分为生存，下士抚着他的手掌，关怀备至。近的和不可知的都是物质的！然而，我控制不了自己。当事物在运动时，我忍不住谈论我的心。这不可避免吗？试着说：所有的法律都没有起源，也不能去任何地方观察者知道去哪里，而去的人不知道。为了知道什么东西不动，什么东西不动，我们都想保持安静。夫人所谓的搬家者是那些过去搬家而不是安静的人，因为过去不是现在。我所谓的平静也指过去和现在，所以它被称为平静而不是运动。动而不静，以免来；安静而不是移动，以免去。然而，我们创造的东西没有什么不同，我们看到的东西也没有什么不同。所谓逆塞，顺所谓通。如果你如愿以偿，为什么会这么难？伤害了丈夫，人类的感情和困惑了很久吼。圣人说：“人的生命比河流更快地死去。”这是基于声音的声音，即觉悟很大程度上是基于道的成就，这是基于当它脱离现实时它是真实的感觉。如果所有的事物都在运动，但没有改变，你会寻求改变秩序吗？在寻找神圣的词语之后，很难找到它们。如果他们移动并保持静止，他们似乎去了又留。可上帝，难问，就是说不用去，闲人常想；没有必要住在城市里。这就是人们所说的倾听。你的意思是去送，生活和停留？因此，放光云：说，“菩萨正在计划和执行非凡的教导。”道行云：“所有方法保持不变，没有地方可去。”他们都带路去了那个小组。几句话之后，他们是否说文殊足以领导他们？人们常说，但没有生活，说去，但没有感动。虽然不动，但它仍然在动。我不能没有它。我仍然经常去那里。虽然安静，经常去，所以去和移动；虽然过去常常是安静的，所以安静的呆着。然而，庄生藏山和仲尼面对临川的原因是他觉得很难停留在过去。今天有可能去那里吗？观察圣人之心的人可以从不同的人身上看到它。哪一个？人们称年轻人拥有相同的身体，100岁的人拥有相同的品质。我只知道我要去哪里，但我不知道我要去哪里。根据梵蒂冈的意愿，他成了一名僧侣，回来时头是白的。邻居说：“有幸存者吗？”梵蒂冈说：“我还是一个老人，不是一个老人。”邻居们都吓了一跳，不是它的话。所谓的有权有势的人带头，而无知的人却感觉不到。这是什么意思？这是因为如来被人群延迟了，方言被用来争论和混淆。利用摩尔的真诚，吐出不同的教义。好与不不同，这是唯一神圣的话语！因此，有一句说话时不动的谚语，和一句谈论不同习俗时流动的谚语。虽然经过了上千种不同的演唱方式，还是会回归原样。然而，如果作者不动，他会说过去不是现在。谁听流动的人说，今天的事情可以回到过去。古今皆有，谁