弗洛姆对工业资本主义社会的诊断：全面的异化

1/4弗洛姆对工业资本主义社会的诊断全面的异化弗洛姆对工业资本主义社会的诊断全面的异化基于人道主义精神，以社会心理分析为视角，埃里希弗洛姆对健全社会作了特定的界定，对资本主义各阶段进行了分析比较，宣告20世纪的资本主义相对于18、19世纪而言，虽然在某些方面较为进步，但并不是一个健全的社会，甚至在某种意义上不如前些阶段健全，总之一句话，工业资本主义社会是一个异化的社会，其中人的内心是病态的。一、基于人道主义的“健全社会”在阐述人道主义健全社会之前，弗洛姆对社会学相对主义进行了批判。社会学相对主义者认为，任何一个能够运转的社会都是正常的，只要个人适应所谓的“正常”社会，那他就是一个健康的人，病理学只用于个人对他所处的社会的不相适应。弗洛姆承认，与动物相比，人确实表现出几乎具有无限的可塑性，但如果人生活在与本文由论文联盟HTTP/收集整理其本性相反的条件下，社会违背了人的发展的基本需要，他将起而反击，创造出与自己的需求更为一致的生存环境，或者走向堕落和消亡。人本主义心理学家马斯洛说过，“人性并不具有无限的可塑性，而2/4只是具有一些基本参量”，在弗洛姆看来，衡量人的健康标准不是个人对社会的适应性问题，而是一个具有普遍性的问题适用于人，社会能否对人的存在作出满意的答复。在批判社会学相对主义的同时，弗洛姆批判了社会成员心理容易产生的错觉观念中的“共同确认”，认为在现实生活中，多数人天真地认为大多数人具有某些共同的观念和感情，足以证明观念和感情的正确性，而事实上，这种共同确认与人的理性和精神健康不具备必然一致性。在弗洛姆看来，对外界的认同应该是有选择性的，认同不应该失去自我个性，而是保留自我理性的批判力，去克服由社会文化所造成的缺陷。基于人道主义精神基础，弗洛姆将健全社会界定为“符合人类的需求的社会”。弗洛姆指出，人可以通过臣服于他人、团体、上帝或者通过统治他人乃至世界达到与世界合一，然而，由共生关系的两面臣服和统治达到的结合，是拿人的尊严作为代价的，人在结合的过程中丧失了自身应有的独立和自主。弗洛姆强调，只有创造性的“爱”既能满足人与世界相结合的需要，又能使人保持完整性与个性。第二，超越的需要。弗洛姆认为，天赋的理性和想象力决定了人不愿做一个消极被动的存在物，而是希求超出扮演被动的角色。在弗洛姆看来，人能够借助创造力来3/4达到对自身的超越，创造的前提是对创造之物的主动关心和爱，如果人失去了创造力，他便选择另一种超越方式破坏，即不是创造而是毁灭生命来实现对自身的超越。第三，友爱的需要。弗洛姆认为，人类失去了与自然的纽带，等于失去了根基、家园，而人是无法忍受这种处境带来的孤独和无助的，他必须找到新的生存根基，如果没有找到理想的新的根基友爱，人就容易引发乱伦。就此，他批判了弗洛伊德所谓的乱伦欲望源自母亲“性”的吸引，回到母亲无所不包的子宫和养育一切的乳房的深深向往。第四，身份感的需求。弗洛姆认为，人可以定义为能够说“我”的动物，能够意识到作为独立存在的自身。然而，工业社会中的人往往很难确定自己的身份感。在弗洛姆看来，一个人没有认清自己的身份感，就会寻求个人身份感的替代品，民族、宗教、阶级和职业等都可用来帮助确定人的身份感，体现为“我是正如你所要求的”。工作的重复性和机械性，使得人们思想懒散，精神退却，生命活力受到扼杀，创造性遭受抑制。消费的异化消费是一种含有身体需求、人的感受的行为，是充满意义的创造性体验，是达到快乐的手段。然而，在工业资本主义，消费本身成了目的，人获得物品是为了占有，4/4以无意义的占有凸显自我，“我并不是我自己，而是我的占有物所体现出来的我”。，精神分析不应该