奠中书院校长班老子的治国下.ppt

1、老子的治国理念,山西大学 牛贵琥,老子一书讲认识道和实践道。我们先来复习他对道的认识。,老子所提供的认识自然规律也即“道”的方法或说途径是： 无虚静 无是根本。因为有生于无。 第四十章：反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。,从无到有，就由简单越来越复杂了。容易离本。,第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生万物。故物或损之而益，或益之而损。,有使人乱,第十二章：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。,故要去有。,第十九章： 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不

2、足，故令有所属。见素抱朴，少思寡欲。,以无御有，恢复到始。,第十四章：视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。,这里的关键是除去先验的固定的观念。,第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。,但有是

3、必然的。我们要不断地从有归无。,从有归无是回归本源，看清本质、目的，是以贵无。 第一章：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无,欲以观其妙；常有,欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。,如何才能无，要虚。唯道集虚。,只有虚才能接受本质、本源、目的，有新的启示和打算，才能明道。 第五章：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。,虚一而静。要虚，就要排除干扰，就要静。静即去其燥心，得到平。于是能看清本源和本质。,第十六章：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各

4、复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 第二十六章：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。,注意：无欲才能静。也就是朴。,第三十七章：道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。第三十二章：道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江

5、海。,这便是道、得道。,第六十二章：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。,总结,无是理论的本源。 虚是体道时的精神状态。 静是体道的必要前提。 这就是道、无、虚、静的关系。无是核心。 人必须懂得不断纠正前进的方向，停下来认真分析思考，回头看看走过的道路有没有产生问题，有没有偏离原定的目标。这停下来，是为了以后走上正确的道路做准备。因为一直错下去，越努力离正确的目标越远，不会有所得。这就是老子的精粹所在。,老子对道的实践,以上是对老子理论结构的

6、简要勾勒。然而老子一书更多的内容是将这个理论运用于治国之中。根据无提出无为，根据虚、静提出去智、不争、柔弱胜刚强。,无为,无为是老子为治思想的核心。 其“为”相当于第一章所谓的“有”。“无为”则相当于第一章所谓的“无”。 第六十三章云：“为无为，事无事，味无味。” “为无为”就相当于第四十章的“有生于无”。万物生于有，有生于无，是以贵无。同理，“为无为”，当然贵在“无为”。 是以老子一直强调“无为”之重要，并慨叹世人对其不知晓。 第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”,有使人乱，故要归无。同理，治理国家有为也会使民乱，故要去

7、为，返回到无为。,第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。” 第五十七章：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”,去有不是不要有，归无是为了利于看清事物的本质。同理，治国无为也是以搞清人类社会的起始状态为基础。,第十章：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？” 对什么也明白清楚，是无为的基础。无为而治与质朴社会的一切现象相统一。,

8、要无为，关键在于不能用自己先验的观念要求人民、统一人民的思想和行为。,第二章：“天下皆知美之为美，斯恶巳；皆知善之为善，斯不善巳。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” 第二十九章：“将欲取天下而为之，吾见其不得巳。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”第六十四章：“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”,老子的无为，不是真的不要为。,老子的贵无去有，不是真去有，而是以无御有。同理，老子的无为，不是真的不要为，而是以无为御为。用老子自己的话来讲，便是“无为而无不为”

9、。 无为并不是无作为，意思是不必要为。 无不为并不是什么也做，意思是没有耽误事。,无不为也是在顺自然的前提下进行的,王弼注无为云：“顺自然也。” 第四十八章云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” 无事才能无为，无为是顺自然的结果。,老子无为而无不为的辩证关系,六十四章：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。” 老子是主张不欲和不学的。第三十七章云：“不欲以静，天下将自定。”第二十章云：“绝学无忧。”这里的“欲不欲”的“欲”，是为了“不欲”；“学不学”的“学”，是为了“不学”。 不欲是为了

10、消除争夺的根源，要通过欲达到不欲。不学而能是顺应自然，而众人之过错，又得通过学来填补，达到顺应自然的目的。无为和不欲、不学一样，不是完全不为。只要一具体做事，就要为。顺应自然的“顺”，本质上也是为。只不过这种为的目的在于无为而不敢有意而为罢了。,如何把握这种无为而无不为的“为” ？,老子提出两个原则。其一，除去其不符合自然的太过分的那一部分。 第二十九章：“故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。” 事物不可能整齐划一，有前后、大小、强弱、安危等等区别。这很容易成为人们要“为”的理由，但圣人只是除去不合自然的那一部分就可以了。出发点是自然，最后还落脚到自然，所谓的

11、“为”只不过是“去甚，去奢，去泰”而已。,其二，将问题消灭在萌芽状态。 第六十四章：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。” 第五十二章的“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。” 为是为了达到无为，为了将来的不必为。第十七章：“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”第四十九章也言：“圣人在天下，歙歙为天下浑其心。圣人皆孩之。”一般人的自然是建立在圣人做曲突徙薪的工作的基础之上的。,无为的关键是不能有私心。,第五十七章：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。” 无为是无为而治，是针对统治者而言的。而且，为和无为都是手段，不是目的。

12、最理想的社会是不必考虑治不治。第三十八章言：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”而“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”道理在于“上德无为而无以为；下德无为而有以为。”,无为到为又回到无为是一个不断循环的过程,第三十七章：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。” 从自化到欲作到自定是一个循环的过程，也即从无为到为又回到无为也是一个循环的过程。从所言的“常”可知，这个循环和“常无”、“常有”一样，是不间断的进行着的。 老子的无为理论有着严密的体系，是其“无”的理论在治国上的完整体现。,无为

13、而治就得去智。,智是私欲的表现。以智为治，正好破坏了人民素朴的本质，造成社会的动乱。 第十九章云：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。” 第六十五章云：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。”,去智是为了利民、大顺。,去智是为了利民。使人民不必要生活在无安全感、不稳定的环境之中。去智的目的是为了大顺，即顺应自然，追求的还是无为而治的理想社会。在这样的社会里： 第一，人民不必智。 第二

14、，领导者不必用智。 第三，智者不敢用智。 第四，利民而不扰民。人民可以自由发展，体现真正的和谐。 简言之，老子的为治理念是无为，无为必然要不用智，不用智则愚，愚则反朴归真，归真则大顺，达到其理想境界。这是其重无的必然结果。,老子的“将以愚之”不是搞愚民政策,所谓的智，不是智慧，而是玩弄心机，善行巧诈。所谓的愚，不是愚蠢，而是淳朴的代名词。 第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”第十二章又讲：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 1.“使夫智者不敢为”是要破智者之智，使其在无智无欲的环境中无所施其智，则目的不是纯使民愚。 2

15、.“圣人为腹不为目”，证明“虚其心，实其腹”的愚，是包括统治者圣人在内的，不仅仅是被统治者愚。 3.四十九章还云：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。圣人皆孩之。”如果是要愚民，又怎么要以百姓心为心？ 4第六十五章云：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”。第七十五章又云：“民之难治，以其上之有为，是以难治”。,为了保证无为，提出了“不争”,老子的“不争”是和“下”联系在一起的，而下则和静相关联。老子由水之汇集于下这一类自然现象引申出为人之谦下，具体则表现为“不敢为天下先”的原则

16、。 第六十六章：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。” 第六十七章：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”器长是为领导人的意思。,不争、为下、不敢为天下先，体现的是坚韧、成熟、不轻率,四十二章：“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。” 六十八章云：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。

17、是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。” 第七十三章云：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。” “以言下之”是为了“欲上民”。“以身后之”是为了“欲先民”。“不敢为天下先”是为了“成器长”。 “为之下”是为了“用人之力”。所谓的不争是为了 “不争而善胜”。目的还是为了胜。 “以其不争，故天下莫能与至之争”。可见老子的不争、不敢、不勇，并不是一味后退，毫无骨气，而是以退为进、坚韧、成熟、不轻率的同义语。,“以其不争，故天下莫能与至之争”的奥妙在于消除了冲突。,八十一章

18、：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”上天利物而不伤害物的。圣人之道是效法自然之道的，其主张的无为不是什么也不做，而是做事但不制造矛盾。 争就造成冲突，有冲突就有尤。争强就要使气，不冷静，不冷静则坏事。为而不争，则消除了冲突，无冲突则是和，和则能长久，能长久则头脑清醒。第五十五章即云：“知和曰常，知常曰明。”这个明是经过缜密的思考，实事求是的结果。,柔弱胜刚强便顺理成章,第七十六章：“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。” 第三十六章更是论得详细：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强

19、。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”,老子不是教人玩弄权术、心计,历史上也有许多人对老子的谋略大感兴趣。例如韩非子便以晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将袭仇由，遗之以广车为例子，来说明“将欲取之，必固与之”的道理。但这和无为的观念正好是相违背的。 是以老子在二十八章讲“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”后，又强调：“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。” 意思是：知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的结果，自然会为天下所归，并被任命为官员，但这也就失去修养

20、的本根。理想的社会是大治不治，才能真正保持其朴。因为真正实行不治之治的社会里，人人淳朴，守雌、守黑、守辱等等不争的手段都是不必要的。只有从无为而治这一总目标来看待老子提出的不智、不争等观点，才会避免理解上的偏差。,总结,无为是老子为治的总纲。 去智则是为治的前提。 不争是为无为所采取的措施。 柔弱胜刚强则是这一措施所收到的效果。 老子的为治理论也是有系统性的，而且和其思想结构相统一。,老子的求源式思维,总览老子全书，其求源式思维很值得关注。 第七十四章的“民不畏死，奈何以死惧之？”第七十五章的“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死

21、。”人们往往重视了人民对统治者反抗的一面。其实，更重要的是老子以求源的方式，找出社会动乱的根源。民本畏死，不畏死、难治、是统治者的种种有为和贪欲所造成。 第十八章的“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”第十九章的“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”也是以探源的方式找出社会问题产生的原因。于是就不能寄希望于用这些道德准则来改造社会和人心，而是以取消产生这些道德标准的土壤为其要务了。,求源性思维，使其看问题不会停留在表面现象上,第六十三章的“报怨以德”，就要比孔子的“以直报怨，以德报德”眼光远大得多。孔子关注的是“何以报德”，表面看很公

22、道，但还是属于技术层面的东西，并没有消除怨。老子认为怨起于无德（得），解决怨就要从德着手，是从怨之所以产生的根源进行思考，有利于消除怨。 七十九章又进一步指出：“和大怨，必有余怨，安可以为善？”就是以德报怨也不是最好的办法。不使怨产生才是最重要的。,关于无政府主义,八十章描绘了“小国寡民”的理想社会。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”似乎他是一个无政府主义者，搞倒退，主张回到原始社会。其实，这不过是以求源的方式进行思考。老子只是教人一种认识方式。 第二十五章讲“天大，地大，王亦大”这么重视领导人的话。在第二十八章他又讲“朴散则为器，圣人用之则为官长”

23、，认为政府和领导人都是必要的。,有关规章制度,老子的“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，也给人以不要规章制度的印象。但这只是在求礼的产生之源后所得出的结论。即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼” 。目的不在全面否定当前已经存在的礼。 第七十九章：“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”第五章也讲：“不如守中”。契和中都属礼的范围，只不过这种契约和法令不是由统治者随意制定罢了。,关于功成身退,老子的“功成身退”，很容易使人认为他主张明哲保身，提倡消极的人生观。其实，这也是以求源的方式教人保持清醒的头脑。其全句是“功遂身退，天之道也。”（第九章）身退，是功成不居的意思。如果求源

24、，则真正的功是顺自然的结果。不应该固守已有的成果，吃这个老本，而应立即转而进行下一项工作才是。范蠡、张良式以明哲保身为目的的功成身退，是在玩弄心机。老子的功成身退则是效法自然。何来的消极？,老子就是在军事上也不是一味后退。,他反对战争，指出战争的根源在于统治者的不知足，贪得无厌。但是如果遇到侵略，也是要作战的。第三十章说：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而巳，不敢以取强。” 第三十一章说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之。恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”善于用兵的人是能解除危难的，只不过不以兵力示强而已。因为这种杀人之事对于得志于天下有损害。老子的思虑深远。,关于和惨礉