以无常心看待世俗事,才是修行的智慧本源

1、以无常心看待世俗事 才是修行的智慧本源 人生如戏，戏如人生，在人生这一场过往之中，我们傅粉调朱，演绎着自己 的角色。 但是戏毕竟只是戏，当角色入心时，人生便多了枷锁。 人生过往匆匆，其中的悲欢离合，爱恨情仇，每一刻的变动都牵动着自己的 内心，人生的営怒哀乐，皆因自己人生的遇见和过往。 我们太在意这个世界，执念心和区别心太重，所以生活的一切变动都成了自 己情绪的主宰，人生的痛苦，纠结，内心的折磨皆因太在意自身而生。 如果能换一种角度，让自己内心不因外界变换而动摇，那么自能免除内心的 牵累和折磨。 事来尽心尽力，不计名利；事去心情平复，不图回报，努力的经营好过程， 而不在意结果。 人生的所有缘来缘

2、去，不刻意挽留，人生所有的事生事灭，不过多纠缠，以 自己的无心去而对世界的有意，便能摆脱外在事物对于自身的束缚。 庄子：以无常心看待世俗事，才是修行的智慧本源 庄子之中有这样一番故事： 啮缺向被衣提出“道”的问题，被衣说：“你要端正自己的形体，把握你的 感官，天然和气就会来到：泯灭智慧，集中心气，失去的神明就会返回心底。 德性为你添加光彩，人道为你游居之所，无为无知的像初生的牛犊，不追求 原来的我。” 话还没有说完，啮缺已经坐着入唾，被衣特别高兴，边走边唱说：“身躯像 V瘪的骨头，心灵像熄灭的灰烬，真的是看透了，不再维护旧我。糊里糊涂, 心不在焉是不能和他讲什么的，这是多么了不起的人。” 这一

3、篇章就是通过被衣与啮缺传授“道”的对话，说明虚境无为无心无知便 可以得道的智慧。 庄子：以无常心看待世俗事，才是修行的智慧本源 道德经之中说：“常得不离，复归于婴儿”。 一个人将自己的内心复归于婴儿的状态，便是达到了道的本源，所谓“复归 于婴儿”，不是装聋作哑，装痴发呆，而是以自己的无心去而对这个世界的 变化。 人生如戏，戏如人生，我们的人生如同一个戏剧之中的角色，我们只要努力 的将这一个角色做好就足够了，至于在角色之中岀现的一切状态，不必太过 于入心。 人生的営怒哀乐，遇见的得失纠缠，荣辱毁誉等等，只是这个世界降临在生 命之中的呈现，从佛家的角度而言，这是“众缘和合”的状态，如果凡事都 入心

4、，那么痛苦则会时刻伴随自身。 只有以无心无知的状态去审视这一些存在，达到一种心不在焉的境界之中， 这才算是真正的得道，外界的毁誉得失都不会侵扰自己的内心，人生便免除 了世俗的变化与痛苦。 庄子：以无常心看待世俗事，才是修行的智慧本源 菜根谭之中有这样一句话： 风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心 始现，事去而心随空。 当风吹过稀疏竹林时，会发岀沙沙声响，风过之后竹林又依然归于寂静，而 不会将声响留下，当大雁飞过寒冷潭水时，潭面流下大雁身影，可是当大雁 飞过之后，潭而依然会一片静逸，不会留下大雁的身影。所以君子遇事之时 会现出本来心性，事情处理完之后，心中便又归于平静。 天地之中的契机没有一刻不在变化，这是一个无常的世界，我们的自身也是 无常的自我，自己身处的这个世界遇到的事情，都会跟随不同的机缘和因素 发生变化，在这无尽的变化之中，我们不能保证任何状态都会如意。 庄子：以无常心看待世俗事，才是修行的智慧本源 既然不能保证每一种变化都合乎心意，那不如让自己以无心去而对这个世界, 出现任何变化之后自己都能欣然接受去而对，因为这本身就是自然的因缘和 合。 风过竹不留声，雁过潭不留影，活出真我，认清自己的本来面目，