学校民俗文化教育现状及建议

1、学校民俗文他育现状及建议学校调查统计表学校编号区域性质S1官渡区公办S2经开区公办S3盘龙区公办S4西山区民办S5盘龙区公办S6五华区公办S7官渡区民办S8官渡区民办S9呈贡区公办S10西山区公办民俗文化是中国传统文化的重要组成局部，乌丙安在中国民俗学一书中认为：民俗是人类在衣食住行、婚丧 嫁娶、生老病死、岁时节庆、文化娱乐、宗教信仰等方面的行为规范。民俗文化“进校园、进课堂、进教材”已成为常态, 关于民俗文化的教材教法、德育美育、校本研发等研究也异彩纷呈。本研究在此背景下致力于探讨学校民俗文化教育发 展状况，并提出建议。一、研究过程与方法本研究随机选取昆明市主城六区10所小学进行民俗文化教育

2、情况调查，并对学校进行S1S10编码（见学校调 查统计表），内容涉及学校引入民俗文化资源及课程情况、学校民俗文化教育的内容及呈现形式、学校教授民俗文化课 的人员构成、学校民俗文化教育面向的对象、学校进行民俗文化教育的制度或措施等方面，并随机抽取各个学校教师进 行深度访谈，了解教师对学校所在地民俗文化资源的认识开掘使用情况。学校调查统计表二、学校民俗文化教育现状及存在的问题在调查中发现：学校引入的民俗课程涉及手工、表演、绘制、体验、活动等多种类型，异彩纷呈。但学校民俗文 化的教育实践还存在诸多问题。民俗文化资源的实践存在碎片化、形式化、外在化的问题。“很多学校试图通过民俗文化 要素表达学校特色，

3、但更多局限于形式或活动的丰富。”仅限于热闹的外在形式。.学校民俗文化教育教师多为本校教师，专业性不强。“民俗教育中实际拥有和使用的知识多是教师个人的实践知识，它是基于教师的个人角色、个体经验和个性特征而 积累起来的。”在调查中发现，只有S5、S7、S10三所学校有专门的民俗文化课程教师，但是教授的课程并不多，其余 7所学校，基本都是由校内的音体美、班主任等科任教师兼任民俗文化课。在访谈中发现除个别教师会一些民俗技艺外, 大局部都只是了解一点儿皮毛。“目前的民俗教师多为兼职角色，但无论兼职还是专职，都应具备民俗教师的相关专业 素质，如此方能胜任民俗教师角色。”教师为完成学校任务也只是带着学生仿照

4、图片或视频简单制作一些小东西，根本谈 不上专业化与体系化。.学校民俗教育对象及范围窄化。现行学校民俗教育存在于多数人之外，局部课程的开设成为个人的学艺场，不涉及学生全体且结果多以表演形式 呈现，更像民俗展演的才艺秀和舞台剧。S1、S2学校对于滇剧、舞龙舞狮、花灯、滇派风筝等要求较高的由非遗老师 挑选专门学生来收费教学，时间灵活但次数不多。除了被挑选学习的少局部同学，其他同学对这类引入的民俗并不了解; 其次，学校民俗教育的对象是学生，不是师生全体，只有S1学校有针对教师的葫芦丝课程。非民俗教育教师排除在民 俗教育之外，使得民俗教育只是民俗教育者的事，范围窄化，责任淡化，没有形成共同民俗文化认同感

5、。.本地丰富民俗文化资源与学校民俗教育的融合度不高，没有形成体系。“开展传统文化进校园，不仅仅是国家层面的文化元素，还包括地方特色的民俗文化元素。”访谈时发现大局部教 师认为本地民俗文化教育资源丰富，但局部学校引入的民俗文化照搬其他省市或地区的经验，仅仅把“吹拉弹唱”等置入 即可。S5学校老师表示：所在社区位于老昆明市中心，老昆明文化相对丰富，状元楼祈福，真庆观，尚义花街这些民 俗文化并没有很好融入学校校本课程或校园文化里。S6学校老师说：就算是云南的民俗文化，实际上也没有全部容纳 在课程里，而且不成系统，没有固定的教材。许多学校的剪纸艺术，没有把云南特有的剪纸文化融入进去。舞龙舞狮只 是随大

6、流，使得学生所了解的民俗只存在于程或教学之中，在生活中从未见过或听过，与现实相距甚远，极少起到润 化作用。.学校民俗文化创意产品萌芽，但囿于校园，传播范围狭窄。在调查中发现学校民俗文化创意产品呈现萌芽趋势，S1、S2、S4、S9学校利用扎染制作舞台演出服、班服、围 巾、包等。S5学校利用昆明老童谣创作课间操。S6学校把民俗文化融入校服设计。S7学校把身着民族服的卡通娃娃 印在衬衣、背包、水杯、书签、笔记本上，作为文创产品进行义卖。S8学校通过对民族纹样及服装上的装饰布局的了 解，购买并进行自己服装纹样的设计，利用收集到的纹样在团扇、折扇、纸伞上绘制纹样，形成创意作品，结合纹样并 利用现代审美为

7、生活小物增光添彩等。可见在民俗文化传播过程中，学生已不再满足于课堂讲授和模仿操作，也不满足 于远离自己生活的民俗文化传承方式，而更愿意积极探索和开发生活化、个性化的民俗文化创意产品。但是民俗文化创 意产品只囿于校园，许多优秀的创意没有走出校园，在更为广阔的社区传播。.民俗文化以讲授+制作的体验性教学为主，民俗文化教育处于浅层传递水平。“当下，学校民俗教育的内容、形式及现状也凸显出一些缺乏，表现为抽象的思想理论教育、简单的行为规范教育 和平庸的说教训导教育等，使得思想文化教育工作的主导型过强、注重书本与说教，教育活动学生实际参与度不高，主 体体验性较差等。”许多有关民俗文化的校本课程开发流于书面

8、，教师讲授后带着学生简单模仿制作，作品精细度缺乏， 以体验性为主，学生在离开课堂后迅速遗忘。在调查中发现，S1、S2、S4、S9、S10学校都是以课程讲授民俗文化知 识为主，并在课堂上动手制作一些东西。其他学校涉及一些活动内容，但也仅限于热闹的外在形式。.学校民俗文化教育缺乏相关制度规范，处于松散状态。制度是文化传承的重要保障。在调查中发现，只有S8学校每月检查班级民俗特色文化建设，并将此作为加分考核 项;其他学校都没有相关的制度或措施，只是作为兴趣班开设，由校内外老师安排，在节日或学期末有成品展示的反应。 S3学校都是音体美老师给孩子进行展示教学，没有课程规范性的东西;S6学校由各校区的科学

9、老师自行设计和开展，也 没有太多的监督。由此可见，学校民俗文化教育处于松散状态，缺乏制度规范和监督指导。三、对学校民俗文化教育的几点建议.培养与选拔专业的民俗教师队伍，进行全体性民俗文化教育。“民俗文化要传承开展，既要延承民俗文化的文脉，也要关注作为民俗文化载体的人脉”教师具有专业性，民俗 文化教师也应具有专业性，这就要求民俗教师个体实现专业化，“民俗教师个体专业化是民俗教师职业专业化的基础和源 泉，是民俗教师专业化的根本方面”。它的指向是专家型民俗教师和教育家型民俗教师，而非“业余”民俗教师。“民俗教育 是全员参与真正普及意义上的全民教育，民俗教育追求的是民众全面开展的图景，而非个体全面开展

10、的特性。”民俗文 化不是由个体形成的，民俗文化来源于群众，这就要求民俗教育要面向群众。“每一个有志于为民族的未来贡献心智和汗 水的中国人，都应该努力熟悉传统，分析传统，变革传统，而学习研究中国文化，正是培育这种理性态度和务实精神的 最好课堂。”因此，每一个人，都应成为民俗文化的传承者。.整理区域内特色民俗文化，致力于系统开发并开设专门课程进行专题式介绍。云南地处西南，拥有25个少数民族，是中国民族种类最多的省份，各民族文化交融，精彩纷呈，别具特色。民族 文字、曲艺、节日、饮食、服饰、风情名城古镇等民俗文化教育资源十分丰富。“巧妙挖掘民俗文化的教育价值，找准民 俗文化与教学内容的封接点和共振点，

11、结合教学环节有机整合民俗文化，这是民俗文化融入日常教学的关键。”学校现有 的葫芦丝、扎染、滇派风筝制作、花灯、民族歌舞、手工制作民族建筑、民族乐器、民族小装饰品、民族团结、瓦猫设 计、民族纹样等这些课程充分表达着本土特色，特别有代表性，但大局部民俗课程形式泛化，这就需要地方组建专门人 才带头筛选本地区具有代表性的民俗资源，并进行引入校园的可行性分析，以系统、逻辑的方式进行民俗文化教育。.积极开发学校民俗文化创意产品。学校民俗文化知识的传授有利于我们了解民俗文化的过去和现在，而民俗文化创意产品的开发那么以过去和现在为 土壤，以不断涌现的思维活力为养料，指向未来，开辟出新的“文化空间”。“在民俗文化传承中，不仅需要培养直接的技 艺传承者和间接的文化参与者，也需要拓展新的文化空间来实践民俗文化。”单纯的知识传授给人以疲惫感，民俗文化 创意产品的动手操作大大调动了创造者的积极性，人们更乐意了解、研究、寻找、融合形式多样的民俗文化。学校应抓 住契机，积极鼓励师生参与开发学校民俗文化创意产品。.制定相关制度，使民俗文化教育规范化。制度是民俗文化教育开展的有力保障，学校应积极探讨，