西方文学理论文献资料10心理分析文论L103拉康-其他文献引述

1、文献资料库：其他文献引述其他文献引述：一，拉康的结构主义精神分析美学一语言和无意识无意识是弗洛伊德主义的核心概念，也是精神分析学最重要的理论奉献之 一。但拉康却运用结构主义语言学理论重点地重新阐释了无意识概念。首先，拉康不同意弗洛伊德的无意识先于语言这一观点。他不仅认为这两 者几乎是同时出现的。而且还把无意识看作是语言的产物。拉康有句名言：“无意识就是非我的话语。这句话带有纲领性，它把无意识和语言看成你中 有我，我中有你，难分伯仲、高低的东西，并用话语来设定无意识的范围。实 际上，这句话一是表达了无意识与语言一样不是自我内在的心理活动或机制， 而是自我与非我间的（主体间的）关系，或共有的东西，

2、因而包含着“他性； 二是暗示了语言实际上先于无意识心理体验，或由言语行为才产生了无意识。 正如詹姆逊在分析这句话的时候指出的，“大体上我们可以说使用语言的情况 不仅包含了先于非我的全部经验的他性这一抽象范畴，不仅还要有一个实际存 在的、具体的他人，而且除了这两名以外，还包含一个第三者，即本人自己的 另一个自我，考虑到这种非我的语言经验，可以认识到“在言语行为中他性 本身就为我们通常所说的无意识空出了一个重要的位置，换言之，是言语行 为中的他性为无意识的发生创设了必要条件。其次，与弗洛伊德把无意识看作纯粹的本能，或由本能的欲念形成和产生 的观点不同，他认为先有了超个人、超主体的语言和无意识，才形

3、成和产生包 括性本能在内的欲念的。他说：“以为无意识之所以存在是因为存在着无意识 的欲念，存在着某种发自内心深处的、本能的、因而需要上升到较高意识层次 的，朦胧的、难以摆脱的、丑恶残忍的甚至是兽性的无意识的欲念，这种想法 是完全错误的。恰好相反，欲念是因为有了无意识、也即有了在结构和效果方 面都不受主体约束、控制的语言之后才存在的，还因为在语言这个层次上，总 是有语言及相应的无意识的存在，才产生欲念，而且正是在语言中超出意识控 制的局部才有欲念的用武之地。因此，在某种意义上可以说，无意识是语言的 一种特殊作用，是语言对欲念加以组织的结果。再次，在论及无意识与意识的关系时，拉康的观点也与弗洛伊德

4、不同。弗 洛伊德认为意识处于心理的表层，如果无意识是在海水底下的庞大冰山，意识 那么是露出海面的一小局部。意识与无意识是对立的，意识是理性的，压抑无 意识的本能、欲念，而无意识那么作为非理性欲念在暗中有力地支配着意识。 拉康却认为，无意识与意识的关系并非身与心、非理性与理性的关系.从结构 主义角度，它们有点类似于能指与所能的关系，但又不完全是这种关系。主体 并不知道自己的无意识的内容恰恰说明无意识不仅是主体内心的活动，而且是 主体间共通的心理机制。因此，弗洛伊德认为无意识是混乱的、任意的、无规 律可循的；而拉康那么认为无意识是像语言一样有规律或有结构的，这种结构 的规那么受制于语言经验。在拉康

5、看来，无意识内容不为主体所知“并不要 紧，因为无意识”这一能指链结构说明的乃是，只要其语言和我及别的主体 的语言是通用的，我们就可以用它来说与它所说很不相同的东西。在说的时候 这一功能比伪装主体的（大局部难以确定的）思想更值得强调，因为它指出了主 体在探求真理中所处的位置。换言之，无意识与意识的关系与其说是能指与 所指之间的关系。不如说是能指之间的关系（“能指链 ）o这正是结构主义突 出能指、贬低所指的根本特点，拉康说得再明白不过了： “只有一个能指与另 一个能指之间的关系才能产生能指与所指之间的关系。据此。拉康认为，尤 意识相当于能指链，意识那么类似于雅各布森语言学中的“转换者角色，即 能指

6、信息发出者的地点。拉康从结构主义语言学的角度对无意识的重新阐释，使我们有可能探讨无 意识与人类社会的关系问题。他使我们认识到无意识并不在我们身体的“内 部，而在我们的“外部，或者说在我们“之间，是我们相互关系的一种 结果。无意识之所以难以搞清楚，倒不是因为它处于我们的意识深处，而是因 为它是一种巨大的、错综复杂的网络，把我们包围在其中。而能说明这种网状 体系的最好手段就是语言。由此可见，拉康进行的这场“语言革命确实打破 了弗洛伊德的无意识不可知的神话，为无意识更有效地应用于文学找到了一个 中介物一一语言。他曾大胆地假设道，如果无意识存在的话，它是不会自行发挥其功能的，而应该通过语言这个“中介物

7、才能产生作用。而拉康划于精神 分析学的奉献之一就在于他十分注重语言的中介作用。二修辞理论和释梦释梦是弗洛伊德精神分析学的重要方面。他认为，梦的本质是无意识中被压抑 的欲念的被伪装起来的满足，由无意识欲念转换成梦的根本方式和途径是移置 和压缩。拉康那么用语言学、特别是修辞学重新解释了弗洛伊德的梦的理论。既然无意识被拉康看作一种语言现象，那么作为无意识的欲念的一个旱现 方式的梦，当然也可以而且应该用语言学来解释。他说：“再回忆一下弗洛伊 德在？释梦？中所作的研究，你就会记起梦具有句子一样的结构，或者用该书中 的话说，是一种猜字画谜的结构，也就是说，梦具有某利，文字：写作形式的 结构。儿童的梦显现了

8、原始表意文字的特征，而对成年人来说，这种形式同时 再现了符号成分的语言和象征两种用途，这种现象在古埃及的象形文字和中国 使用的汉字中都可以发现。这样就把梦这种无意识心理现象纳入语言文字结 构的范围，从而就可以用语言学对其进行结构的分析。拉康的思路是用修辞理论来替换和重释弗洛伊德的梦的理论，即对弗洛伊 德的移置、压缩等概念作了修辞学的改造。他说.“弗洛伊德告诉我们。这个 重要局部（指其解释的文本）就在（用语占）对梦进行的解释中，或者说，就在某 个修辞手段中。省略和烦琐、倒置或合并、退行、重复、并列一这些都是句法 上的移置；隐喻、误用、换名、讽喻、转喻和提喻一一这些都是语文上的压缩， 弗洛伊德教我

9、们用它们来分析主体由此而构成其梦境的各种意图：虚伪的或实 指的、绕弯子的或直接的、报复性的或引诱性的。这样，拉康就用修辞学的 概念置换、改造了弗洛伊德的释梦理论。以此来解释梦的机制。但是，严格说来，这只是根据类似经验把弗洛伊德的心理学概念划归到语 言学的修辞范畴中来而已。拉康在这方面更重要的奉献在于，他吸收、运用雅 各布森有关隐喻与转喻相对立的理论来释梦，从而不仅把上述替换具体化了， 而且真正使修辞理论在精神分析学中的运用获得了统一的理论根底。雅各布森 提出，语言就其本质而言是修辞性的.语言最根本的两种修辞方式就是隐喻和 转喻，一切修辞格都逃不出这两种根本方式而只能归属于其下。隐喻与转喻之 间

10、的对立揭示了共时模式（共存、聚合）与历时模式（承续、组合）问的普遍对立。 拉康正是接受、融合了这一思想，并试图用隐喻和转喻这两种语言的根本功能来分析、解释包括梦在内的各种心理活动。如他用隐喻来解释心理病症的起因， 因为这是以一个能指代替另一个能指；又用转喻来解释欲念的起因，因为这“是能指与能指问的联系产生了这个空缺，使能指能够借助这个空缺，以便填 入拟填补这种关系造成的空缺的欲念。这时，拉康用心理活动中能指关系 中的空缺理论来接纳、引人雅各布森的隐喻与转喻相对立的理论，是十分巧妙 而能够成立的。在特定意义上可以说，拉康把弗洛伊德的释梦理论修辞学化了。 三立足语言学的“自我理论本我、自我、超我的

11、理论，也是弗洛伊德主义的重要内容之一。拉康对弗 洛伊德的“自我概念也从语言学角度作了重新阐释。弗洛伊德认为婴儿在早 期还没有主体和客体、自身和外部世界的界限。这种缺乏任何确定的自身中心 的生存状态，拉康称之为“想象态也即无语言阶段。在讨论想象态或俄狄浦 斯情结早期阶段时，拉康提出了著名的“镜子阶段(the mirror stage)的概念。“镜子阶段指的是前语言期。他认为“自我在意识确立之前并不存在， 所谓意识确实立就是指人有了自我的概念。拉康认为，自我意识确实立发生于 某一神秘的瞬间，这一瞬间婴儿首次发现自己还有一个自身以外的形象，他称 之为“镜子阶段。镜子阶段这一概念是在猿与人之间的比拟中

12、产生的。猿在 镜中可以发现随自己的活动而动的东西，但它对自己的发现毫无兴趣；而婴儿 却能发现镜像活动与自身活动之间的关系，并为自己的发现感到快乐，于是拼 命向镜子靠近。婴儿在会说话之前对镜像的自我欣赏说明了婴儿在通过与他人 的相互交流而获得更为清晰的自我概念之前，在语言为它提供“我这个词之 前，怎样开始产生最初的自我的概念的。随着婴儿长大，他逐渐发现镜中的形 象与自身的同一性，发现前者是随着后者的活动而活动的，进而发现作为主体 的他的自身的存在，而他的自我就是这样建立起来的。在这一过程完成之后， 幼儿就从无语言的“想象态转入拉康所说的学会了语言的“象征性秩序symbolic order，这一秩

13、序就是预先确定的社会和性的作用以及构成家庭与 社会的关系的结构。拉康认为，从幼儿确立“自我、进入象征秩序，既是从无语言、前语言 到达会语言的过程，也是由肉体的需要转为欲念的过程。一旦转化为欲念，就 以多种形式与“非我相联系，从而被赋予了一定的社会意义。在此.语言成 为进入象征秩序、确立“自我地位和作用的主要尺度。拉康对弗洛伊德的“俄狄浦斯情结（恋母情结）也作了不同解释，认为主体（自我）凭着一种“父 亲的名义的心理可以克服俄狄浦斯情结。在他看来。婴儿的俄狄浦斯情结在 想象态中表现为不愿亲近自己的父亲，而到象征秩序中。那么表现为不愿成为 自己的父亲，但由于有了语言，在这一秩序中父性本身被确定是一种

14、特定的功 能，因而主体只要在象征世界中用“父亲的名义或在心理上起其父亲所起的 作用，就能克服俄狄浦斯情结。拉康的独创性在于他从语言方面重新阐释了我们在弗洛伊德对婴儿早期开 展，尤其是俄狄浦斯情结的说明中已经领会了的这一过程。我们可以把在镜子 前打量自己的婴儿看作一种“能指，一种能够给予意义的东西.而把他或她 在镜中所看到的形象当作一种“所指。婴儿看到的形象似乎就是他的“意 义。这时，能指与所指就像在索绪尔的符号中那样和谐一致。换句话说，我 们可以把照镜子的情景看作是一种隐喻：一方 （婴儿）在另一方（形象）中发现了 自我的同一体。拉康认为自我是在与另外一个完整的对象的认同过程中构成的。 四突出能

15、指：象征秩序结构主义理论的根本特点之一，就是在语符的能指与所指的二元关系 中.强调和突出能指，拉康也不例外，如前所述，他把能指与所指的关系最终 归结为能指之间的关系。在重释弗洛伊德理沦中，拉康对能指结构所作的精神 分析，集中表达在对象征秩序的分析中。拉康认为，所谓象征秩序，主要指儿童在逐步学会语言过程中，从无意识 到获得意识，从主客体不分到确立自我，从而脱离了生物学上的无名状态后所 进入的状态、阶段和秩序，它促使个体自我意识的形成却又超越各个个体。从 心理学角度看，象征状态对想象态的取代标志着自我确实立，从而完成了一次 飞跃，而其实那么是从无语言状态到语言状态的飞跃。这样，象征秩序作为原 初能

16、指就成为一切意义（所指）的源泉。诚如詹姆逊所说：“想象阶段与象征阶 段的对立可以理解为两种情况之间的区别，即在前一阶段中，主体把精力花在 自身的形象上，而在后一阶段中，他最终不得不成认对于语言这一层次来说， 意识处于次要地位。拉康还从精神病理学角度用语言学分析了婴儿从想象态进入象征秩序的内 在根源，提出了根本匮乏（缺乏）的理论。他足在探讨精神病及欲念的成因时提 出这一观点的。他认为，在婴儿心理上，与母亲的关系是最早，也是获得最大满足的体验。但在实际生活中，婴儿往往会在不同程序上以不同方式被轻易地 剥夺这种关系。即与母亲别离。这必然造成婴儿的一种根本的匮乏（缺乏）感，一个张大的口 （beance

17、）,即“缺口”，这种形成创伤的体验往往使儿童产生一 种被“阉割感（无论男孩、女孩）0这属于想象态阶段。拉康在此引入语言学 范畴，认为儿童的根本匮乏所形成的“缺口，恰如语言也是一种“张大的 口，一种通往个体以外的“非我的开口处。因为语言的结构决定了它 从来不是自足的，从来是有意构成不完整的东西，以等待非我的介入。一旦进 入象征秩序，就出现了作为语言学范畴的阳物（而不仅是男性生殖器），它能填补这个缺口，恢复被“割以前的功能。在弗洛伊德那里决定一切的性欲，在 此乃是试图复得阳物，恢复与母亲关系的满足的象征.是对它所缺失（匮乏）的东西的一种认可。拉康从这一根本匮乏理论出发.推断精神病的起因主要是无 法

18、接受被“阉割和根本匮乏感，它实质上源于对最早的与母亲关系根本满足 的深深眷恋，并相信人能以某乏感，它实质上源于对最早的与母亲关系根本满 足的深深眷恋，并相信人能以某种方式重新找回阳物。弥补缺口，复得满足， 但由于实际上无法实现而引发精神病。这里主要是对精神病理所作的独特分析， 而同时突出了象征秩序中作为失去了满足的象征的阳物。而在这一分析过程中， 语言学是一条贯穿线索，一个理沦切入点，在对想象态中的阉割感与象征秩序 中阳物的比照中，拉康又一次突出作为能指的象征秩序，正是这种象征秩序组 织起复得阳物、恢复原初满足的语言系统。因此.詹姆逊不无理由地认为：“把拉康的理沦中的阉割看成是一种零度的精神现

19、象，即整个意义或语言系统 必然围绕着它组织起来的那个根本的、充满强烈感情的空白即缺口-引者，也不算过分荒唐。朱立元 张德兴等：？二十世纪美学（下）？，北京，北京师范大学出版社,2021 年版，第85-90页二，肖恩霍默论拉康的背景拉康成长于巴黎蒙帕纳斯（Montparnasse）街区的一个生活舒适的中产阶级 天主教家庭。他早年曾进入当地享有盛名的天主教会学校斯坦尼斯拉斯中学读 书，在学校里，拉康被公认是一名非常聪明的学生，尽管他并非超常。不过， 拉康却在宗教研究与拉丁文方面表现得十分出众。在校期间，他便对哲学萌生出了一种持续终身的激情，特别是对于巴鲁克斯宾诺莎的著作，具作品主要 涉及上帝存在(

20、God s exist - ence)的观念。斯宾诺莎虽然是犹太人，但却因 为他的作品而被当作异教徒逐出了教会，同时基督徒们还谴责他是一位无神论 者。在中学时，拉康便把斯宾诺莎这位“无神论者死后出版的？伦理学？一书的图解挂在了自己卧室的墙上一一这一行径根据他的中产阶级天主教教养来看 显然是具有颠覆性的，而且这一举动还常常被解释成预示了他在13后对体制和权威的态度。这一举动还常常被解释成预示了他在日后对体制和权威的态度。 中学毕业之后，拉康继续学医，并因为对精神病现象产生浓厚的兴趣而专攻精 神病学。他原本打算从事精神病学领域中的传统职业，直到 20世纪30年代初, 他在智识上发生了两次关键的邂逅

21、：第一次是在1930年，他在一本超现实主义杂志上读到了萨尔瓦多达利有关“偏执狂的一篇文章一一达利当时还是一 位鲜为人知的画家；第二次是在 1931年，他开始阅读弗洛伊德的著作。正是这 两次思想上的交锋，驱使了拉康毕生都在从事精神分析的事业，并对其领域进 行不断的改革。精神分析可以说是肇始于弗洛伊德与？释梦？在1900年的出版，此后不久， 弗洛伊德又接连发表了一系列文本，诸如 ？日常生活的精神病理学？、？诙谐及其 与无意识的关系？以及？性欲三论？等。在20世纪20年代，随着人们对精神分析 这一新兴学科的兴趣与日俱增，它在不同的国度也受到了极其不同的对待。起 初，在北美和英国，精神病学与心理学行业

22、都欣然接受了弗洛伊德所谓的这场“现代瘟疫”(modern plague)。在现代主义的文学领域里，弗洛伊彳惠也同样极 具影响，特别是他受到了小说家兼批评家弗吉尼亚伍尔夫与“布鲁姆斯伯里 团体(Bloomsbury Group ,即：伍尔夫在其中成名的知识分子圈 )的大肆宣扬。 然而，在法国，精神分析却在科学、医学、宗教与政治等各个方面都遭到了拒 绝。正如一位批评家所评论的那样：“法国人在如此众多的方向上反对精神分 析，以至于法国的文化适合被说成是一种反精神分析的文化(Turkle ,1992: 27)。实际上，甚至在20世纪50年代至60年代初，法国的精神病学也 仍然是明确反精神分析的。为了应

23、对这样一种反对的意见，在玛丽波拿巴 (弗 洛伊德的早期弟子与最亲密的伙伴之一)的领导下，法国精神分析机构坚持认为 精神分析是一门与医学严密一致的科学。于是，波拿巴及其在巴黎精神分析学 会(简称SPP冲的支持者们，便强调精神分析的生物学与医学方面，并要求任 何希望成为分析家的人必须首先经历一个医学的训练。然而，超现实主义却给青年拉康提供了一条通往精神分析的另类途径，并 给他提供了 一条与其在精神病学中的临床实践相联系的关键纽带。超现实主义 者们全然接受了精神分析，在拉康学医期间，他便与这场运动形成了一些强劲 的联系。超现实主义是在第一次世界大战之后兴起于巴黎的一场文学与艺术运 动，它的发起人是作

24、家兼诗人安德烈布勒东。布勒东精通弗洛伊德论梦的著 作，他曾开创了一种叫作“自动书写(spontaneous writing) 的技术，以期能 够自由地表达出那些无意识的思想与愿望。同样，像达利这样的一批超现实主 义画家，也试图画出他们梦中的“现实，他们把梦境看作是比我们日常世界 的平凡现实更加“真实的事物。正是在这样的背景下，拉康在 1932年完成了 他的博士论文？论偏执狂精神病及其与人格的关系 ？。几乎在同一时间，拉康开 始在鲁道夫勒文斯坦那里接受分析，后者是SPP最著名的训练性分析家(training analyst ,即：在学会中被公认的有资格训练其他分析家的精神分析 家)。因为批评家们

25、向来都质疑拉康的个人分析是否成功，以及他是否完成了这 一分析，所以围绕着拉康的个人分析始终存在着一些争论。我们只知道拉康的 个人分析一直都处于一种非常“暴风骤雨式的关系，并且满怀怨恨地结束于 1938年。然而，我们清楚雨式的关系，并且满怀怨恨地结束于1938年。然而，我们清楚的是，拉康花了六年时间在他的分析之中一一这在当时要比通常 的训练性分析更长一些一一而且直到他被接受为一名训练性分析家为止，他都 仍旧处在个人分析当中。在此期间，拉康与超现实主义者们的联系得到了进一 步的稳固。他不但是安德烈布勒东和萨尔瓦多达利的朋友，后来还成为了 画家巴勃罗毕加索的私人医生。1921年，他参加了爱尔兰作家詹姆斯乔伊 斯为其小说？尤利西斯？(Ulysses)举办的首次公众朗读会，而在巴黎左岸的众多 咖啡馆和书店里，他也是一位响当当的人物。1933年，达利在超现实