国学经典导读：老庄课件

1、第六章老子导读 老子其人其书老子（约前604前531），与孔子同时期，道家思想奠基者。楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑）人，曾在洛阳做周朝史官。 老子西游出函谷关（今河南灵宝）时，应关尹（关令尹喜）请求，写下五千言，即道德经。汉代学者划出章节,一般分81章。 老子的一生由史官和隐者两段生活构成。史官负责天道、礼法、记录历史，所以老子有关于自然、社会和人生的广博知识。隐士的经历使老子摆脱职业束缚，以自由心态反思现实社会。丰富的知识、自由的思考，加上动荡的社会，造就了道德经的深刻思想。老子与孔子：无为与有为的代表孔子倡导“有为”，老子力弘“无为”。在中国传统思想的原生态中，二者相反而相成。孔子：知其

2、不可为而为之。 积极有为的责任感和使命感，是一切事业成功的基础。史记记载孔子向老子问礼：孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”民间传说一、论道的体性【原文】道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常

3、有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。（第一章）“道”，可以用言语表述，但不是一般的“道”；“名”，可以用文辞命名，但不是一般的“名”。“无”，可以表述天地浑沌未开之际的状况；“有”，是宇宙万物产生之本原的命名。要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径有一个东西，混然不可分，在天地形成以前就已存在。它寂静而无声音，虚空而无形体，它不依靠任

4、何外力而独立长存。它循环运行而永不停息，可以作为天下万物的根源。我不知道它的名字，给它取个字号叫做“道”，勉强命名为“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。【原文】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。（四十二章）道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向

5、阳，并且在阴阳二气的相互激荡中形成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。太极图：中国人的哲学图腾看它不见称为“夷”；听它不到叫做“希”；摸它不到叫做“微”。这三种形状不可思议，因为它原本就浑然为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，它延绵不绝不可名状，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，随着它，看不见它的后头。把握着早已存

6、在的“道”，来驾驭现在的事物。能认识宇宙的本原，这就是“道”的规律。【评析】超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际，无古无今地存在着，难以命名。【评析】“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现存的个别事物，就必须把握“道”的规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在。【原文】大道汜兮，其可左右。万物

7、恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（三十四章）大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不默默无言，完成了功业，却不据为己有，养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。二、论道的功用【原文】反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。（四十章） 循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。【原文】天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无

8、为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。（第四十三章）天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益处，天下很少有人能认识到。天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。因此，圣人以无为的方式处理世事，用不言的方式施行教化。任万物自然兴起而不为其创始，天生万物而不据为己有，孕育万物而不自傲，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。三、论为人的道用 【原文】上

9、善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。（第八章）最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，处于众人都厌恶的低下的地方，所以最接近于道。最善的人，居处善于选择低下的地方；心像水那样渊深微妙；待人仁爱无私；说话善于恪守信用；为政善于精简处理；处事善于发挥所长；行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以没有过失、怨咎。仁者若山，智者若水【原文】天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。（第七

10、十八章）遍天下没有什么比水更柔弱的了，而攻坚克强没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以圣人说：“承担天下的屈辱，才能成为国家的君主，承担天下的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。【原文】人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。（第七十六章）人活着时身体柔软，死了以后身体变得僵硬。草木生长时柔软脆弱，死了以后就变得干硬枯槁。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大就会遭到摧折。凡是强大的，总是处于下

11、位，凡是柔弱的，反而居于上位。【原文】勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，单然而善谋。天网恢恢，疏而不失。（第七十三章）有勇气但用于逞强就会招致死亡，有勇气而不用于逞强就可以存活。这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不用争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，单纯却是善于筹谋。天网宽广无边，虽然宽疏但不漏失。【评析】老子认为，自然的规律是柔弱不争的。勇气建立在妄为蛮干基础上，就会遭到杀身之祸；而建立在谨慎基础上，就可以活命。勇与

12、柔相结合，人们就会得到益处，勇与妄为相结合，就会遭受灾祸。同样是勇，利与害大相径庭。老子的主张很明确，他以为自然之道，贵柔弱，不贵强悍妄为；贵卑下，不贵高上贵重。自然之道是不可违背的。【评析】有人认为，老子只注重自然规律，而忽视人的主观因素，不讲人的主观努力的作用，是宣扬退缩，胆小怕事的生活态度和命定论。但是，实际上老子宣扬的是自然规律，人们立身处世不可以违背自然规律，勇而敢是不遵循自然规律的肆意妄为，不是我们现在所说的勇敢坚强的含义。勇而不敢是顺应自然规律，不以主观意志取代客观实际，并不是懦弱和软弱的代名词。四、论为政的道用：自然无为【原文】道常，无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而

13、欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。（第三十七章）道是永恒的，顺任自然，却又无所不为。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育和成长。自生自长而产生贪欲时，我就用“道”的无名真朴镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心。没有贪欲之心，天下便自然而然稳定而安宁。【原文】太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。（第十七章）最好的管理者，人民只知道他的存在；其次的管理者，人民亲近并且称赞他；再次的管理者，人民畏惧他；更次的管理者，人民轻蔑他。管理者诚信不足，

14、人民才不相信他。最好的管理者是多么悠闲啊。他很少发号施令，事情办成了，百姓说“我们本来就是这样的。”【原文】为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。（第六十三章）以无为的心态行有为之事，以不滋事的方法处理事情，以恬淡无味当作有味。以小为大，以少为多。以德报怨。处理问题从容易处入手，做远大之事从细微处入手。天下难事，一定从容易的时候酝酿而成；天下大事，一定发端于细微的小事。因此，有道的圣人不贪图大成就，所以才能做成大事。轻易的诺言，必定很少能够

15、兑现；把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以终究没有困难。【原文】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（第五十七章）以清静之道治理国家，以奇巧的方法用兵，以无为的原则统帅天下。我怎么知道是这样呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，百姓就越陷于贫穷；人民的利器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断。所以有道的圣人说，我无为，百姓就自我化育；

16、我好静，百姓就自然端正；我不滋事，百姓就自然富足；我无欲，百姓就自然淳朴。【原文】其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（第五十八章）施政宽松，人民就淳朴；施政苛刻，人民就刁顽。灾祸啊，幸福依傍着它；幸福啊，灾祸藏伏在它里面。谁知道它的究竟之理呢？它并没有确定的标准。正常忽然转变为怪异，善良忽然转变为妖邪。人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不伤人，有棱角而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见

17、可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（第三章）不推崇有才德的人，使百姓不相互争夺；不珍爱难得的财物，使百姓不去偷窃；不显耀足以令人贪心的事物，使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使百姓没有智巧，没有欲望，使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，天下就不会不太平。【原文】治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。（第六十章）治理大

18、国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，那些鬼怪就作不了祟，不是鬼怪作不了祟，而是作祟也伤不了人。不但鬼祟伤不了人，圣人有道也不会伤人。鬼神和圣人都不伤人，所以，就可以让人民享受到自然之德的恩泽。【评析】“治大国，若烹小鲜”。这句话深刻影响了中国几千年的政治家。无为而治的思想，是老子无为主张在政治上的运用。老子一书，提出“为无为”，提出“无为而无不为”，反复说明这个道理，多方运用这个道理，这是它的“道法自然”的见解的发挥。把“无为”运用在治国为政，主张“处无为之事，行不言之教”，当“民忘于治，若鱼忘于水”，就不需要用鬼神来辅助政治，于是鬼神不灵了。鬼神不再有任何作为，是为政的人“无为”的结果，符合

19、于“道法自然”的无为的规律。【评析】这句话喻示着为政的关键所在，在于安静无为，不扰害百姓，否则，灾祸就要来临。要保证国家的平安，执政者就必须小心谨慎，认真严肃，不能以主观意志随意左右政治。这句话用极其形象、简洁的语言概括了极其复杂的治国谋略。如果以个人的主观愿望去改变社会，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，百姓就会无所适从，国家就会动乱不安。相反，如果国家制定的政策法令能够得到坚定不移地执行，就会收到富国强兵之效。如此，则一切外在的力量，都不至发生祸难的作用。【原文】圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。（第四十九章）圣人没有自我私

20、心，以百姓之心为心。对于善良的人，善待于他；对于不善良的人，也善待他，这样就可以得到善良，从而使人人向善。对于守信的人，信任他；对不守信的人，也信任他，这样可以得到诚信，从而使人人守信。【原文】大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。（第六十一章）大国要像居于江河下游那样，使百川交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所

21、以，或者大国对小国谦让而取得小国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分顺从大国。两者各得所求，大国特别应该谦下忍让。【原文】江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（第六十六章）江海所以能够成为百川之王，是由于它善于处于低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要想处于人民之上，必须心口一致用言辞对表示谦下，要想处于百姓之先，必须把自己的利益放在人民的利益之后。所以，圣人虽然地位居人民之上，而人民不感到负担沉重；居

22、人民之前，人民不感到有什么妨害。天下人都乐意推举而不讨厌他。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。五、论辅政之道用【原文】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。果而勿强。（第三十章）用“道”辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到之处，荆棘横生；大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的就可以了，不以兵力强大而逞强好斗。达到目的不自我矜持，达到目的却不夸耀，达到目的却不骄傲，达到目的却是出于不得已。达到目的却不逞强。【原文】夫佳兵者，

23、不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。兵器啊，是不祥的东西，不是君子所使用的，万不得已而使用它。最好淡然处之，胜利了也不自鸣得意；如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，是不可能得志于天下的。夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜，以丧礼处之。（第三十一章）兵器这个不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处以左为贵，用兵打仗以右为贵。吉庆的事情以左为上，凶丧的事情以右为上；偏将

24、军居于左，上将军居于右，这就是说，要以丧礼来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情对待，打了胜仗，要以丧礼对待它。六、论虚静之道【原文】致虚极，守静笃：万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（第十六章）使心灵达到虚寂的极点，守住内心的清静不变：万物一齐蓬勃生长，我从而现观其循环往复的变化过程。万物纷芸杂多，但都各返其生命的本根。返归其本根叫做清静，清静叫做复归于生命本然状态。复归生命的本然叫做永恒规律，认识了永恒规律叫做明智，不认识永恒规律而轻举妄动，就会遭遇凶险。

25、认识永恒规律的人就能涵容一切，能涵容一切就会坦然公正，坦然公正就能圆融周全，圆融周全才符合自然之“道”，符合自然之“道”才能长久，终身都不会遭遇凶险。【原文】载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（第十章）精神和形体凝神专一，能不分离吗？聚结精气以致柔，能像婴儿那样吗？清除杂念，观照心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行无为的规律吗？感官与外界相接，能做到虚静守雌吗？明白四达，能不用心机吗？生长万物，滋育万物，生长了万物而不占为己有，化育了万物而不恃以为功，作万物之

26、长而不主宰他们，这就叫“玄德”。七、论三宝【原文】我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。（第六十七章）我有三件法宝执守而且保全它：一是慈爱；二是俭啬；三是不敢处于天下人的前面。有了柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居天下人之先，所以能成为万物的首长。现在，舍弃柔慈追求勇武；舍弃啬俭追求大方；舍弃退让追求争先，结果是走向灭亡。慈爱，用来征战，就能胜利，用来守卫，就能巩固。天要援助谁，就用慈柔来保护他。复习思考题1.简述老子的辩证法思想。2.简

27、介老子的修养学说。3.怎样理解老子的“无为”观，联系当今社会实际，谈谈你对“无为”观的看法。第七章庄子导读 庄子其人其书庄子(前约369前约286年)，姓庄名周。其生平，知之甚少。只知是很小的蒙国(今山东河南交界处)人，在那过着隐士生活，可其思想和著作当时就很出名。史记：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：子函去!无污我我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子一书，晋代郭象编为33篇，分内篇、外篇、杂篇。一般认为，内7篇为庄子著，外篇和杂篇为其后学所作。“其学无所不窥。然其要本归于老子之言，故其著书十万余言，大抵率寓言也其洸洋自恣以适己，故自王

28、公大人不能器之。” 史记 庄子哲学本质上是生命哲学。庄子对生命的关注，从两方面展开： 第一，在布满荆棘的人世间，保护生命免受伤害，尽其天年而不中道夭折，这是全生的问题；第二，在与道合一中发现生命的意义与价值，使生命在面对现实的无奈中，也能充分享受精神的自由。 庄子隐士风骨很突出。“惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱（chi）得腐鼠，鹓鶵（凤凰）过之，仰而视之曰：吓！今子欲以子之梁国而吓我邪？”（庄子秋水） 庄子继承发展老子的

29、思想，形成自己独特的哲学和独特的文风。先秦哲学中有天人之辩和名实之辩。庄子用相对主义理论回答了这两方面的问题。 一、相对幸福及其获得方法逍遥游纯为故事。隐含的思想是，获得幸福有不同的层次。自由发展自然本性，可以得到相对幸福；绝对幸福的获得，必须通过对事物自然本性更高层次的理解与体悟。要自由发展自然本性，就必须充分发挥我们的自然能力。这种能力就是“德”，“德”直接从“道”而来。清任熊 庄生逍遥游庄子对道、德的看法同老子一样。“泰初有无。无有无名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”(庄子天地)“德”就是使我们成为我们者。这个“德”，即自然能力，充分而自由发挥了，就是自然本性充分自由发展了，我

30、们就幸福了。天与人：自然与人为庄子秋水：“天在内，人在外牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。天指自然，人指人为。 万物的自然本性不同，其自然能力也不相同。但有一点是共同的，就是在它们充分自由发挥其自然能力时，它们具有同等幸福。逍遥游中大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不同。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要都做到了它们能做的，爱做的，它们都同样幸福。所以，万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。骈拇：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。”二、绝对幸福及其获得方法1、什么是绝对幸福庄子思想的另一方向，强调

31、万物自然本性的相对性，及人与宇宙的同一。要达到同一，需要更高层次的理解与体悟。由同一所得的幸福才是真正的绝对幸福。逍遥游里讲明了这种幸福。（1）有限与相对有待的幸福除大小鸟的幸福外，有个叫列子的人，能乘风而行。“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”所待者为风，由于须依赖风，所以他的幸福是相对的。（2）无限与绝对无待的幸福“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”（逍遥游）（3）理想人格至人无已，神人无功，圣人无名。 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。（大宗师）藐姑射之山，有神

32、人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！（逍遥游）至人、神人、圣人、真人是绝对幸福的逍遥人。因为他们超越了事物的区别，超越了自己与世界的区别、“我”与“非我”的区别，所以他无己。“乘天地之正”即与道合一，体悟道故，无所凭恃。因为道无为而无不为。道无为，所以无功；圣人与道合一，所以也无功。圣人治天下，但其治就是使人自然而不加干涉，让人自由发挥自然能力。道无名

33、，圣人与道合一，所以也无名。2、物之是非的相对有限性那么，一个人怎样变成至人？要回答这个问题，就要分析庄子的第2篇：齐物论。 齐物论讨论了两个层次的知识。第一层次。惠施和庄子有某些相似。齐物论中，庄子讨论较低层次的知识，与惠施“十事”中的知识相似。“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其惧是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其(黑甚）暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之!使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之!使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，

34、恶能正之!” “何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。 这一段使人联想起名家的辩论态度。只是名家的人是要驳倒普通人的常识，而齐物论则是要驳倒名家，因为名家确实相信辩论能够决定真是真非。 另一方面，庄子认为，是非的概念都是每人各自建立在自己有限观点上的。所有这些观点都是相对的。齐物论：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死。方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。”事物永远在变化，而且有许多方面。所以对于同一事物可以

35、有许多观点。只要我们这样说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接受了这个假定，就没有必要自己来决定孰是孰非。这个论证本身就说明了问题，无需另作解释。【原文】物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非 。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉 ？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷 。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事

36、物的那一面便看不见这一面，从事物的这一面就能有所认识和了解。所以说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。因此，圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在

37、彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。【原文】有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能

38、得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。【译文】宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些言论和看法，但却不知道我听说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我

39、为一体。既然已经浑然为一体，还能够有什么议论和看法？既然已经称作一体，又还能够没有什么议论和看法？客观存在的一体加上我的议论和看法就成了“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。【原文】齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。”【译文】齧缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？”王倪说：“我怎么知

40、道呢！”齧缺问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪答：“我怎么知道呢！”齧缺问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”王倪答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。”【原文】“庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，与鱼游。【译文】你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我还是先问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战

41、、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。【原文】“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”【译文】毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的

42、端绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！”【原文】齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”【译文】齧缺说：“你不了解利与害，至人难道也不知晓利与害吗？”王倪说：“进入物我两忘境界的至人神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”【原文】罔

43、两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故不会这样？”过去庄周梦见自己

44、变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒来，惊惶不定之间方知原来是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫做物、我的交合与变化。3、怎样获得绝对幸福：超越相对与有限【原文】仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？” （德充符）仲尼说：“死或生都是人生变化中的大事，可是死或生都不能使他随之变化；即使天翻过来，地坠下去，他也不会因此而丧失和毁灭。他通晓无所依凭的道而不随物变迁，听任事物变化而坚守自己的根本。”常季

45、说：“这是什么意思呢？”【原文】仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”（德充符）仲尼说：“从事物千差万别的一面去看，邻近的肝胆虽同处于一体之中也像是楚国和越国那样相距很远；从事物相同的一面去看，万事万物又都是同一的。像这样的人，将不知道耳朵眼睛最适宜何种声音和色彩，而让自己的心自由自在地遨游在忘形、忘情的浑同境域之中。看到了事物同一的整体因而忽略它的差异面，这样，当看到丧失一只脚，就像失落土块一样不为所惊。”自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。这是从超越有限的更高

46、点“道”的立场看事物。“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”“是”（此）和“彼”，在是非对立中，像循环无尽的圆。但从“道”的立场，好像站在圆心。他理解圆周上运动着的一切，但自己不参加这些运动。这不是由于他无所作为，而是因为已超越有限，从更高的观点看事物。庄子把有限的观点比作井底蛙的观点。井底蛙只见一小块天，就以为天只有那么大。从“道”的立场看，万物虽不同，但统为一整体，即“通为一”。 庄子人间世：虚者，心斋也。心斋就是排除一切杂念，使心境保持虚静纯一状态。为了与“

47、道”合一，圣人必须超越事物的区别。方法就是“弃知”。知识是用于作出区别的；“弃知”就是忘记这些区别。一切区别一旦忘记，就只剩下浑沌的整体，这就是“大一”。圣人到这个境界，道家称之为“不知之知”。4、怎样获得绝对幸福：心斋与坐忘 【原文】颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”颜回说：“我进步了。”孔子问：“你的进步是指什么？”颜回说：“我已经忘却仁义了。”孔子说：“好哇，不过还不够。”过了几天，颜回再次拜见孔子，说：“我进步了。”孔子问：“你的进步是指什么？”颜回说：“我

48、忘却礼乐了。”孔子说：“好哇，不过还不够。”【原文】他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”过了几天颜回又拜见孔子，说：“我进步了。”孔子问：“你的进步指的是什么？”颜回说：“我坐忘了。”孔子惊奇不安地问：“什么叫坐忘？”颜回道：“毁废强健的肢体，退除灵敏的听觉和清晰的视力，脱离身躯并抛弃智慧，从而与大道浑为一体。这就是静坐心空、物我两忘的坐忘。”孔子说：“与万物同一就没有偏好，顺应变化就不执滞常理。你果真成了贤人啊！我作为老师

49、也希望能跟随学习，步你的后尘。” 颜回就这样用弃知的方法得到了“内圣”之道。弃知的结果是没有知识。但是“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态。而“不知”状态则是先经过有知的阶段后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。这个不同，有些道家的人看得很清楚。他们用“忘”字表达其方法的决窍，这是很有深意的。圣人不是保持原始的无知状态的人。他们先有丰富的知识，能作出各种区别，只是后来忘记了它们。他们与原始的无知的人之间区别很大，就和勇敢的人与失去知觉而不畏惧的人之间的区别一样大。【原文】吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。（养生主）人的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分