从“道德黑客”看伦理世界观的转变

1、从“道德黑客看伦理世界观的转变摘要道德黑客根本上不同于黑客，其行为准那么、技术标准也不同于一般的黑客道德，道德黑客意义下的道德不同于次道德。这些为我们开启了认识现代性伦理世界的新可能。因为，道德黑客颠覆了一个无恶的伦理世界的理论设想，现代的现世伦理世界是一个有恶的世界。于是，相关的转变在于，一个有恶世界中的伦理价值诉求，一方面，有恶世界中的扬善与求善成为伪善，伦理沦为释恶的工具；另一方面，现代伦理学的首要目的是抑恶，抑恶优先于扬善，而不是相反，或者说抑恶即扬善。关键词道德黑客；黑客道德；有恶世界；抑恶的伦理学；维基解密道德黑客不同于传统的以非法手段获得信息、利益的黑客，道德黑客试图重塑黑客精神

2、，并将自己从被金钱异化了的境地中拯救出来，一同面对这个不平安、不安定的世界。道德黑客的自律能否将黑客带出道德泥泽，并进一步催生有如新教伦理之于资本主义一样的伦理精神?黑客道德作为一种职业伦理是否具有在信息时代的典范意义呢?这些问题还有待于时代开展和历史检验。但是，道德黑客为我们开启了认识伦理学意义上世界的新视角尤其是近期的维基解密事件深深触动着我们这一神经要求我们重新思量一些根本性的传统伦理观念，审视伦理世界观的现时转变。一、黑客道德不同于次道德在伦理学视野中，黑客道德容易被认定为次道德理论范畴，这在一定程度上简单化了黑客道德的文化源流；并且试图将作为黑客的人与作为职业工作的黑客之间完全隔分开

3、来，只要是在黑客为指称的一类人的所有行为都是不可取的，即便在他们身上存在道德即为次道德。下面，笔者在梳理黑客道德概念的历史文化源流中，指出方面道德黑客不同于黑客道德，另方面道德黑客的道德(黑客道德)不同于次道德。这不是简单的语词搭配，而是与西方乃至整个世界的时代精神严密相联的。其一，我们要区分道德黑客(EthialHaker)与黑客道德(HakerEthi)之间的不同。首先，二者产生的年代不同，其概念的内涵、外延存在着时代文化精神上的差异。从黑客道德的产生源头来看，广义上的黑客道德是黑客共同体中共同遵守的哲学价值观，黑客文化及其哲学价值观酝酿于十九世纪五六十年代的麻省理工学院(IT)；而黑客道

4、德这个词的诞生要归功于记者利维(StevenLevy)，1984年他首先在?黑客：电脑革命的英雄?一书中使用。在这里，利维主要想表达的是：黑客促进了电脑作为个人有权使用的产品在免费信息的访问、存取等日常功能上的推广和普及，这极大方便了我们今天的生活并改良了生活质量。这一时期的黑客道德具有浓重的时代背景，并深深置根于社会文化思潮之中。上世纪六十年代的美国，嬉皮士、反战、反种族、反权威、反性别歧视的多元解放运动此起彼伏，而电脑及其不公开的信息技术就成为技术权威、集权控制的代表物和民众对抗的对象。黑客为互联网的诞生和群众化作出了很多奉献，因此，黑客道德就成为革命解放的代名词，因此，这一时期的黑客道德

5、并不是今天群众观念中罪恶的非法的表示，而其价值意蕴是破坏性与草根性的结合。当下最有代表性也最负有争议的案例就是维基解密(ikileaks)，但在其以揭露政府和公司不道德行为的泄密行动下，支撑他们的同样是一种社会责任以及公民权利。维基解密声称：信息的传播可能会揭露犯罪，或使一个制度难堪，但我们视之为一项权利、一种责任。而道德黑客(EthialHaker)产生于针对虚拟世界中黑客恶意平安攻击的现实技术考虑，甚至成为一种在全世界日益兴起的职业，一种技术认证(ertifiedEthialHaker)。道德黑客的主要工作就是掌握黑客攻击互联网的种种手段、技巧，找到应对的方法，维护互联网平安。2002年在

6、印度一位年仅14岁的道德黑客法迪亚(AnkitFadia)，他在?良性入侵道德黑客非官方指导?一书中第一次提出了道德黑客的概念，并且对黑客的各种攻击手段给出了相应的平安防护措施。而在2022年，一所专门剖析黑客攻击手段的黑客学院在芝加哥成立，该学院的办学宗旨就是让学员理解黑客所惯用的攻击手段。假如成绩合格，黑客学院可为学生颁发两种毕业证书，一种是道德黑客毕业证，另一种是平安专家毕业证。目前，这两种证书已经被国际电子商务组织E-unil所成认。如今，国外很多大学开场为学生提供相关课程，以便学生可以获得道德黑客的技术认证(EHrNDA)。其二，道德黑客意义下的黑客道德是不同于次道德的。首先，我们来

7、看看什么是次道德。次道德、亚道德不是一个严谨的学术用语，或者说只是对一些道德现象的笼统概括，其最典型的表现就是盗亦有道，所以，它通常指的是违法者在施行不正当行为的过程中客观上形成的所谓行规。比方小偷窃取别人钱财以后，把对自己无用而对失主很有用的证件、钥匙、卡等完璧归赵；绑匪劫持人质后只讹诈钱财，而不伤人性命；贪官在受贿之后，不是中饱私囊，而是用来扶贫帮困；等等类似行为。所以，简言之，次道德也就是犯罪者在进展犯罪活动时，由于道德良知未完全泯灭，采取某种道德手段从而减轻了犯罪行为对社会或别人的危害。因此，次道德是发生在社会亚群体甚至是犯罪群体中一种受制于潜规那么的所谓道德行为。次道德或是为了维护小

8、群体的继续存在，或是受到犯罪行为严重后果的震慑而尽力减轻危害，所以，次道德是在面对恶的不可防止性时的一种利益权衡。在此，次道德的发生就有两个前提：一方面认为恶行是不可防止的，有恶的社会成为一个常态的状况；另一方面是作恶者自以为是的良心发现，认为自我仍是有良知的。不难发现，在如此环境下教人求善的次道德就是不折不扣的伪善。于是，黑客道德与次道德之间的区分，在我们这里就变得更为复杂。这里，我们还要区分道德黑客的道德是不同于传统意义上黑客的黑客道德的。在雷蒙德(Eri.S.Raynd)的?新黑客词典?中，就对黑客群体中一个恶意的爱管闲事的家伙，他试图在网络上逡巡溜达的同时发现一些敏感的信息的一类黑客，

9、试图将他们去除出去，而命名为raker(骇客)。这些人是破坏者，而非正派之人(DeentPersn)。因此，传中国论文联盟.Ll.转贴于论文联盟.ll.统意义上的黑客道德也可以界定为是骇客道德(rakerEthi)，以区别对应于人们传统观念上对待黑客的价值评判与定位。这样，在上面区分的根底上，我们就很容易答复黑客道德与次道德之间的关系了。假如认定黑客道德就是次道德，它最多是将骇客伦理完全等同于黑客道德，这无论是在概念的严谨性还是在指称对象上都是以偏概全。道德黑客所要遵守的黑客道德显然不是某一特定群体的特殊行为标准和价值认同，道德黑客逐渐摆脱了一种亚群体环境，成为一种职业伦理工作伦理(rkEth

10、i)，黑客道德也就逐渐成为一种具有普世价值的伦理精神。但是，道德黑客的兴起，警示我们面对一个有恶的世界，随大流的恶行并不具有必然的合理性，而且，在此环境中的教人求善的次道德沦为伪善。于是，传统伦理学理论所设想的一个无恶的道德理想世界遭到颠覆，而传统伦理学教人求善的教化方式也受到挑战，因此，一种伦理世界观念层面的转变就尤为严峻和紧迫。二、从无恶的世界到有恶的世界在面对世界伦理性的现代转变时，我们显得无所适从，并没有随之改变而转变，这多少是与我们民族的传统道德文化心理分不开的。直到如今，这一转变之痛还时时刺痛我们，让我们沉默深思。龙应台在?中国人，你为什么不生气?一文中就愤怒地指出了这一现象，不敢

11、于向恶行说不，甚至自己作为受恶(害)者也不敢生气，站出来指责作恶者。因为，我们不知道如何面对恶，不仅是在现实生活中，同时也表如今深层的伦理学理论中；传统的道德教化总有一个无恶世界的终结归宿，人们在内心里不愿也不敢想象一个有恶世界的终生伴随，在中国的现代历史上还没人宣布上帝死了。而在西方，马克斯韦伯首先发现了这一问题，并认为新教伦理成功实现了在传统文化风俗根底上的这一转变，新教伦理成为适应资本主义开展的理想文化范型。那么，一种新型的伦理观就是必须的，这就是责任伦理(Verantrtungsethik以区别于Gesinnungsethik信念伦理)，责任伦理既要顾及伦理行动的信念性，同时也必须顾及

12、自己行动的可能后果。这其中，韦伯就向我们说明了，在现代不可能置身于外的生活世界中，社会个体就必须成为社会开展中的责任主体，去承当社会开展的风险和后果。因此，现代伦理世界观的转变首先是作为道德人格独立的世界根底的转变，道德行为、道德观念的根底不再是一种无恶的世界，相反，世界是有恶的。从道德世界的预设到有恶世界的真实，恶的附体发生在世界生存感受的改变恐惧、怨恨、烦。现代开端的世界伦理学，理性的伦理生活拒斥生活经历，伦理学成为非体验的伦理学而先后出现了律法伦理学与救赎伦理学。在理性和此岸世界的规制下，无感受的生存拒斥和无感受的此岸希望成为伪善的面具，也成为掩盖真实生命悖论的帷幕。克尔凯郭尔全其一生都

13、是生活在恐惧之中，对现实生活的恐惧，对于上帝别离的恐惧。因此在其哲学中提醒出虚假的生存状况，即依赖感性原那么的生活和依赖理性原那么的生活。美感一理智原那么在于，除非其存在已消融在可能中，现实就不可能被思想和理解。伦理的原那么是，除非可能已变为存在，可能性就不可能被理解。而这两种原那么的生活都不是现实的，唯一为个体而存在的现实是他的伦理的现实(生存)。而尼采更为彻底地认为，基督教所源出的罪的体验和感受就是怨恨，怨恨就是有限性，就是罪性，只要有死就有怨恨，问题的关键在于如何面对怨恨?面对怨恨的态度就是对待生命的态度，生命的斗争最终走向超人；而反生命的奴隶道德通过基督教构成世界。尼采终其一生就是与这

14、一虚构的世界及其虚构的主体作斗争，揭露其虚假性、虚无主义的本质与自我欺骗的历史。因此，在这个虚假的至善世界中，人的生命力的恢复需要恶，所以查拉图斯特拉大呼，为了至善，至恶是必要的。不仅要面对基督教道德的虚假世界，在转向西方传统形而上学时，海德格尔称其为本体论神学逻辑三位一体。在其中个体是被抛入世界的，个体的生存感受就是烦，个体在此在的生存中才能触碰到道德、伦理。西蒙娜薇依是在更贴近现世恶的侵扰中而展示真实的生存感受。薇依认为欧洲人从1914年以来就受到内病的侵蚀，发生原因在于取消了人应该永远直面的善恶之选择的问题。而恶是上帝的仁慈在尘世中具有的形式，只有在恶的担待的不幸生活才能与上帝的爱相遇，

15、上帝之爱永远与人间的不幸、与不幸的人相依共存。在此，薇依虽然选择了否认的道路，但是显示了她无比坚毅的生活态度。她告诫我们，远离上帝的一切才是有益的，拯救灵魂，就是绝对异于上帝之处(虚无、恶)寻找并爱上帝。这种异于上帝的感受和态度，使其坚决地生活在有恶的世界之中，不逃避，不抱怨。因此，现代伦理学是在如何面对有恶的世界有恶世界的伦理学而成为现代的。可以说，有恶世界的伦理学是善的此岸世界摧毁之后，对现世真实的有恶世界的照顾，是新历史状况下的道德何以可能的另一种存在空间与形式。这不仅有理论理性上的分析证明，更有现实历史事件的冲击和影响，而且，一定程度上前者是在针对后者的哲学反思中获得的。这就是奥斯威辛

16、事件，对犹太人的大屠杀，现代人类文明史上的道德灾难。奥斯威辛事件中，我们不仅仅要面对所谓的穷凶极恶的纳粹党徒，而且还有众多的一般性的参与者、命令执行者，以致包裹在理性外衣下的政治制度。这些因素的组合使得大屠杀成为可能，因此，大屠杀在技术与管理上的成功要局部地归功于娴熟地运用了现代官僚体系和现代技术所提供的道德催眠药。更为重要的是，个体人的生存与理性化的社会严密联络起来，在广泛的社会生活领域采取德冷漠的态度是完全合法的，只要符合工具理性的需要，公共领域的一切行为都可以不受道德约束和控制，人们毋需为之承当任何真正的道德责任。因此，在这样一个非人性的世界中，也会开展出一种特殊的人性；而这种特殊的人性

17、状态又维护着这一世界的存在。在现代世界中恶的存在再也不是单一的形态，而是复合式的，这一荒唐不在世界，亦不在人，而在这二者的关系之中。因此，有恶世界的伦理学就至少面对两个方面恶的侵扰，一方面是制度之恶，作为伦理精神客观性形态的社会制度沦为绝对理性的工具；另一方面是人性之恶，但是这种归因于人性的恶，不再是根本恶(RadialEvil)。这样，善恶的价值判断就脱离了人性的根据，在总体恶的社会制度中人(性)被恶异化，道德责转贴于论文联盟.ll.任被消解，人类处于无恶无善的真空状态。因此，无论是对大灾难的何种形式的归因，归根结底在于现代性伦理在面对恶的挑战时，脱离了人性之根，道德世界也就滑脱出属人的世界

18、。以致于，阿伦特在归纳这种恶的存在时，也认为是由极端的恶向平庸的恶(BanalityfEvil)的转变，想必最为根本之处就在于这一恶的世俗化和制度性的本质所在。而且，在一个有恶的世界中，假如社会性组织仅仅来教诲人们去行善，而非去抵抗恶，结果邪恶的统治者可以为所欲为地做恶。所以，由理性同一性支配的道德世界根底被彻底颠覆了，预设的理想世界谎话被戳穿之后，如何面对恶，伦理学如何面对世界背景的变化而追问道德的可能成为问题关键。这就是从求善的伦理学转向抑恶的伦理学的道德类型学的变化。三、从求善伦理学到抑恶伦理学这种道德类型学意义的转变，在现实生活中的影响比比皆是。比方：网络伦理道德一直以来被学界、社会广

19、泛关注，尤其是在网络行为的标准与青少年网络道德的教育上，但是，不无遗憾的是，道德理论上的无力与网络现实的危害成反比例关系的存在。这其中不否认对于伦理学及其道德教育功能的无限扩大，但是，问题的关键在于理论自身，在于伦理学理论、伦理观念上的误导，在一个有恶世界中的扬善求善就是教人伪善，抑恶才是伦理学的首要目的，在恶的世界中抑恶对扬善具有优位地位，抑恶就是扬善。抑恶优先于扬善，而不是相反，或者说抑恶即是扬善。这一思路表达在整个现代性伦理的开展过程中，有明确的表述最早可以追溯到启蒙运动时期，卢梭对自然良心与社会文化之间的利弊衡量，败坏了的社会历史文化维持了社会的不平等状况，于是防止这种社会恶的进犯就是

20、回到自然状态的良心。从路德的宗教改革到卢梭的启蒙思想，良心成为真善判断衡量的标准。回到良心在这里有着独特的伦理价值，但是，我们要反思的是回到良心是为了求善还是抑恶?当然，卢梭整体的伦理思想是属于求善的伦理学的，但这种善的超越性持守恰恰是以抑恶为前提的。到了康德，这一思路更为显白。在人这个有限的理性存在者自觉到重建向善的禀赋之后，人仍然处在恶的侵扰之中，这被康德称为伦理的自然状态，使得人时时刻刻，事事在在都有重新陷入恶的统治之下。如何摆脱这一状况呢?如何走出伦理的自然状态，而成为伦理共同体的一员呢?这是仿效政治共同体的伦理共同体的建立。在康德这里，对自然状态的理解虽有所不同，但一样的是，在现代社

21、会中扬善必须首先抑恶。而后世利科对此有着更深化的解读，人的恶只是在国家和教会中，即在总体化的、作为集合性的制度的国家和教会中才表现出来。这一虚假的总体性的制度、社会形态恰恰构成了现代性伦理的生存背景，是无可防止，这种打着总体化旗号的异化了的专制主义和教权、教阶制度是向善道路上的障碍物，因此首要任务是抑恶。这一对于总体化制度中的抑恶，对于伦理共同体中的成员来说就是扬善，这标志着一个正派社会对公民的尊重和成认，意味着公民在社会中不会受到制度性的羞辱和歧视。这是总体性的制度恶对个体的影响，反过来，个体对整体的责任和义务就表达为底线伦理。底线伦理的语境是在公共社会生活的背景下个体道德，这种伦理之所以是

22、一种底线是相对于共同的社会生活环境与秩序，而不是对于个体道德品质的要求就是最低限度的。因此，个体行为一旦逾越了这一界限就会损害整个伦理秩序，伦理共同体的同样面临倾覆的灾难。所以，对于现代性条件下共同的伦理生活与秩序，底线伦理的功能同样可以说是抑恶的，但是抑恶的伦理本身就意味着扬共同体之善。但是，在我国一段时期以来，伦理学不是抑恶而是释恶，从而失去了自身学科标准性的功能。道德真空论就是一典型观点，不知从什么时候起，道德真空论成为孱弱的伦理学用语中最有解释力、也是最具影响力的一个词语。它的大概意思是说，传统的道德体系完全崩溃，而新的伦理道德体系没有形成，从而成为一种不道德或无道德冠冕堂皇的证据。这样，不道德者或无道德者可以公开的标榜自我而不会受到谴责，因为他的底线就是不能伤害自己的亲友和熟人。道德真空论，不仅仅在于否认了道德的传统价值及其存在形态，而且，同样无视和否认了实现伦理精神的个体的历史存在。于是，在否弃了伦理精神的行为现实性与可能性的同时，一个伦理的虚无主义时代就拉开了序幕，伦理道德在现实生活中就是一种应然的潜在而非实然的现实。面对这一状况，伦理学只释恶而不抑恶造成了理论上的失足与缺乏。因此，我们必须面对恶，面对这个有恶的世界，面对有恶的自我，才能在现实世界中做到抑恶，才能在学理领域塑造一个从释恶走向抑恶的伦理精神的所在。这其中，首先要做的就是调适自我的道德文化心理