授课用-《庄子》课件4《人间世第四》

人间世第四（节选）题解：

该篇描述了人世间错综复杂的关系。文中假借六则寓言，分别提出了在不同场合的不同处世方法。前三则寓言，寓托与统治者的处世之术。唯有去除名利心，不为所用，使心境达到空明（心斋），才能免除各种祸患。后三则寓言，则说处世自处之际，要有清醒的自我生命意识，以无用为大用，才可全生免害。人间世第四（节选）

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独（行为专断）；轻用其国（处理国事轻举妄动），而不见其过；轻用民死（轻易用兵，不管百姓死活），死者以国（满国都是死者），量乎泽（满于草泽，无人掩埋），若蕉（如干枯的草芥）。民其无如矣（无所依归）。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻，思其所行（希望根据先生所说的去实践），则庶几（或许）其国有瘳(chōu病愈)乎！”

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：

仲尼曰：“譆！若（你）殆往而刑耳！夫道不欲（宜）杂（烦杂），杂则多（多事），多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而後存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行（无暇纠正暴人的行为）？

且若（你）亦知夫德之所荡（道德败坏）而知（智巧）之所为出（外露）乎哉？德荡乎名（道德的败坏是由于争名），知出乎争（争胜）。名也者，相轧也（互相倾轧）；智也者，争之器（争斗的工具）也。二者凶器，非所以尽行也（不可尽行于世）。仲尼曰：“譆！若（你）殆往而刑耳！夫道不

且德厚信矼(gāng德行醇厚信誉着实)，未达人气；名闻不争，未达人心。而（你）强以仁义绳墨之言衒（夸耀）暴人之前者，是以人恶育其美（以别人的恶来彰显自己的美）也，命之曰菑(zāi同“灾”，害)人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖（如果卫君喜欢贤才而厌恶小人），恶用而（何用汝）求有以异（显异于人）？若唯无诏（诏，诤谏。除非你不向他诤谏），王公必将乘人而斗其捷（卫君必将抓住你的漏洞而展开他的辩才）。而目将荧（眼睛眩惑）之，而色将平（面色装作平和）之，口将营（营救自己）之，容将形（容貌现出迁就）之，心且成（内心无主而开始赞同卫君）之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！且德厚信矼(gāng德行醇厚信誉着实)

且昔者桀杀关龙逢（夏桀贤臣），纣杀王子比干（殷纣叔父，忠谏而被剖心），是皆修其身（修身蓄德）以下（以在下的地位）伛拊（yǜ爱抚）人之民（人君的百姓），以下拂其上者也（以在下的地位违逆了在上君主的残暴之性），故其君因其修以挤之。是好名者也。

昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉（这些国家变为废墟，百姓变为厉鬼），身为刑戮（其国君也被杀），其用兵不止，其求实（贪利）无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！……”且昔者桀杀关龙逢（夏桀贤臣），纣杀王子基本理解：

此为《人间世》的首篇寓言，说明在庄子的心中，其所感受到的世界是一个充满杀戮的黑色世界。卫君，象征着这个世界就掌控在这样的暴君手中。

颜回欲图救世，代表的是儒家知识分子的理想。但庄子描绘了这种救世的冲动在暴君面前是如何不堪一击，在王公的权势和生存的双重压力下，他们最终可能成为了王公的帮凶。

当然也有不甘成为帮凶的人，如关龙逢、王子比干，但他们成为了名的牺牲者。

对庄子而言，对己的关怀比救世更重要。“存诸己”体现的首先是对自己生命的重视。

基本理解：

颜回曰：“吾无以进矣（我没有更好的办法了），敢问其方。”仲尼曰：“斋（斋戒），吾将语若！有心（有成心）而为之，其易邪？易之者，皞(gāo自然)天不宜（不合于自然）。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”颜回曰：“吾无以进矣（我没有更好的办法

回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志（专心一志），无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也（空虚而能容纳外物）。唯道集虚（只有道才能够呈现空虚的状态，或反言之）。虚者，心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志（专

颜回曰：“回之未始得使（未听到这个教诲以前），实有回也（只有自我的存在）；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣（完全对了）。吾语若！若能入游其樊而无感其名（游游于藩篱之内而能不为名利所动），入则鸣（能接纳意见就说），不入则止。无门无毒（dào纛，古代官员出行的仪仗旗，喻不招摇，不执着），一宅（心灵宅于一，谓心灵空灵无二念）而寓于不得已（并非不情愿或勉强，是指客观条件成熟时不得不如此，有顺应自然之意），则几矣。颜回曰：“回之未始得使（未听到这个教诲

绝迹易，无行地难（要清除走过的足迹很容易，要完全不在地上走就很困难）。为人使易以伪，为天使（即顺乎自然）难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者（有知识才能领悟）矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕(què空)者（看那空间），虚室生白（空虚的房间才会展现出光明），吉祥止止（吉祥之事也止于空明宁静）。夫且不止（假如不止于虚静），是之谓坐驰（身体虽然坐着，而内心却仍在紧张算计，不得安宁）。夫徇（沿着）耳目内通（向内沟通）而外于心知（排除心智），鬼神将来舍（依附），而况人乎！是万物之化也（这就是顺应万物变化），禹、舜之所纽（大禹、舜治理天下的关键）也，伏羲、几蘧(qú)之所行终（做事奉行的根本），而况散焉者（普通人）乎！”绝迹易，无行地难（要清除走过的足迹很容基本理解：

“心斋”是一个重要概念。指的是心完全虚空清静的状态，它像气一样虚而不实，没有外物、执着和偏见，也没有自己。

庄子不主张避世式的“绝迹”，简单的避世很容易，但内心如果仍有世间的利益得失算计，心灵依然没有自由；况且天下是王公的天下，你无所逃，就像人终究要在地下行走，所以关键不是身体的逃避，而是心灵的逃避。当心灵对这个世界不再动心，这就是心斋。

基本理解：

叶公子高（楚国大夫）将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁（子高之名）也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急（表面恭敬而实际怠慢）。匹夫（普通人）犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大（无论大小），寡不道以欢成（很少有不合于道而结果是好的）。事若不成，则必有人道之患（受到惩罚）；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧（食不求精），爨(cuàn)无欲清（做饭简单，没有火热之苦，所以无欲清凉）之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热（内心的焦虑与紧张引起的上火）与？吾未至乎事之情（还未接触到真正的事情），而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之（实在不能承受），子其有以语我来！”叶公子高（楚国大夫）将使于齐，问于仲尼

仲尼曰：“天下有大戒二（两大戒律）：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也（自然之命），不可解于心（人心不可解除的）；臣之事君，义也，无适而非君也（没有哪个国家没有君主），无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之（无论处在什么境地都要使他们安适），孝之至也；夫事其君者，不择事而安之（无论做什么事情都让他们觉得妥当），忠之盛也。自事其心者（从事内心修养的人），哀乐不易施乎前（不受哀乐情感的影响），知其不可奈何而安之若命（坦然接受为自己的命运），德之至也。为人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身（做事能按实际情况去做而忘记自己的利害），何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣。仲尼曰：“天下有大戒二（两大戒律）：其一

丘请复以所闻（我再把自己听到的告诉你）：凡交（两国交往），近则必相靡（维系）以信（邻近的国家以信用来维系），远则必忠之以言（相隔远的国家要靠语言来表达诚意），言必或传之（言辞要有人去传达）。夫传两喜两怒之言（传达双方喜怒的言辞），天下之难者也。夫两喜必多溢美之言（传达双方喜悦之言会添加许多好话），两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄（多添加的话一定是失真的），妄则其信之也莫（失真则双方都不相信），莫则传言者殃（不相信则传话的使者就遭殃）。故法言（古话、格言一类）曰：‘传其常情（要传达真实的言辞），无传其溢言，则几乎全（保全自己）。’丘请复以所闻（我再把自己听到的告诉你）：

且以巧斗力者（用智巧相斗的人），始乎阳（开始手段光明），常卒乎阴（最后都会使出阴谋），泰至则多奇巧（到了极点就诡计百出）；以礼饮酒者（按礼节喝酒的人），始乎治（开始都规规矩矩），常卒乎乱（最后都陷入失态混乱），泰至则多奇乐（到了顶点就是放荡狂乐了）。凡事亦然。始乎谅（开始彼此见谅、宽宥），常卒乎鄙（最后都使出卑鄙手段）；其作始也简（开始单纯），其将毕也必巨（最后变得复杂艰难）。且以巧斗力者（用智巧相斗的人），始乎阳（

言者，风波也（言语就像风波）；行者（传达言语），实丧也(容易失实)。夫风波易以动(风波容易产生动荡），实丧易以危（失实容易招致危险）。故忿设无由（所以（听者）产生忿怒没有别的原因），巧言偏辞（都是言辞偏颇失当）。兽死不择音（乱吼叫），气息茀(fú)然（勃然发怒），于是并生厉心（生出害人的念头）。克核大至（逼迫太过），则必有不肖之心应之（别人就会产生反常的报复之心），而不知其然也（而你还不知是怎么回事）。苟为不知其然也，孰知其所终（谁还能知道你有什么结果）！故法言曰：‘无迁令（不要改变君主的命令），无劝成（不要强求事情的成功），过度益（同溢，非自然）也。’迁令劝成，殆事（都是危险的事），美成在久（做成一件好事需要长久的时间），恶成不及改（做成坏事都来不及改），可不慎与！且夫乘物（顺着自然的变化）以游心（悠游自得），托不得已（一切托于自然）以养中（涵养内在自我），至矣。何作为报也（何必作意考虑给你的回报呢）？莫若为致命（不如真实传达君命）。此其难者？”言者，风波也（言语就像风波）；行者（传达基本理解：

叶公子高是一个在仕途中的为官者形象。他的命运是可悲的：事不成有人道之患；事成有阴阳之患。

但作为人臣，他不能选择拒绝使命。

或许最好的办法是，“无迁令”，“无劝成”，一切顺其自然，出于不得已。而且要像有德者那样，“知其不可奈何而安之若命”，最大限度避免喜怒哀乐的情感对生命的伤害。基本理解：

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也（德行为何如此衰败）！来世不可待（等待），往世不可追（追回）也。天下有道，圣人成焉（成就其事业）；天下无道，圣人生焉（保全其性命）。孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮方今之时，仅免刑焉（只求避免刑法）。福轻乎羽，莫之知载（摘取）；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德（向人炫耀自己的德行）！殆乎殆乎，画地而趋（给自己定下目标而追逐）！迷阳迷阳（荆棘）无伤吾行（不要妨碍我行走）！卻曲卻曲（空隙,绕行），无伤吾足！”方今之时，仅免刑焉（只求避免刑法）。基本理解：

庄子通过楚国狂人接舆表达了他对于人间世的失望和无奈。这则故事出自《论语》：“楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”《论语》中的接舆表现的是由于对君主和政治失望而选择隐退，而《庄子》中表现的是如何在荆棘遍地的社会里能够求生,即“天下无道，圣人生焉”。他思考的是生命的问题，而不是救不救世的问题。

基本理解：

支离疏（寓言人物）者，颐（面颊）隐于脐，肩高于顶（头顶），会撮（发髻）指天，五管（五脏血管）在上，两髀(bì膝以上的腿骨）为胁(xié腋下肋骨）。支离疏（寓言人物）者，颐（面颊）隐于脐挫针治繲（缝衣洗衣），足以糊口；鼓筴(cè小簸箕）播精（指筛米之类的工作），足以食十人。上征武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者（形体残缺者），犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎（忘德）！”挫针治繲（缝衣洗衣），足以糊口；鼓筴(cè小簸箕）播精（指筛基本理解：

一个形体无用的人，尚且有着诸多好处；一个有着无用之心的人（支离其德），没有见用于世的愿望，他应该活得更逍遥，这是庄子最高的理想。基本理解：山木自寇也（山木做成斧子，斧子被用来砍伐山木，故曰“自寇”），膏火自煎也（膏油可以点火，火反过来燃烧油膏，故曰“自煎”）。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。山木自寇也（山木做成斧子，斧子被用来砍伐山木，故曰“自寇”）

基本理解：

有用，会带来毁灭。这是庄子对世人的告诫。基本理解：回顾：人间世第四（节选）

该篇描述了人世间错综复杂的关系。文中假借六则寓言，分别提出了在不同场合的不同处世方法。前三则寓言，寓托与统治者的处世之术。唯有去除名利心，不为所用，使心境达到空明（心斋），才能免除各种祸患。后三则寓言，则说处世自处之际，要有清醒的自我生命意识，以无用为大用，才可全生免害。回顾：人间世第四（节选）题解：

该篇描述了人世间错综复杂的关系。文中假借六则寓言，分别提出了在不同场合的不同处世方法。前三则寓言，寓托与统治者的处世之术。唯有去除名利心，不为所用，使心境达到空明（心斋），才能免除各种祸患。后三则寓言，则说处世自处之际，要有清醒的自我生命意识，以无用为大用，才可全生免害。人间世第四（节选）

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独（行为专断）；轻用其国（处理国事轻举妄动），而不见其过；轻用民死（轻易用兵，不管百姓死活），死者以国（满国都是死者），量乎泽（满于草泽，无人掩埋），若蕉（如干枯的草芥）。民其无如矣（无所依归）。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻，思其所行（希望根据先生所说的去实践），则庶几（或许）其国有瘳(chōu病愈)乎！”

颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：

仲尼曰：“譆！若（你）殆往而刑耳！夫道不欲（宜）杂（烦杂），杂则多（多事），多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而後存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行（无暇纠正暴人的行为）？

且若（你）亦知夫德之所荡（道德败坏）而知（智巧）之所为出（外露）乎哉？德荡乎名（道德的败坏是由于争名），知出乎争（争胜）。名也者，相轧也（互相倾轧）；智也者，争之器（争斗的工具）也。二者凶器，非所以尽行也（不可尽行于世）。仲尼曰：“譆！若（你）殆往而刑耳！夫道不

且德厚信矼(gāng德行醇厚信誉着实)，未达人气；名闻不争，未达人心。而（你）强以仁义绳墨之言衒（夸耀）暴人之前者，是以人恶育其美（以别人的恶来彰显自己的美）也，命之曰菑(zāi同“灾”，害)人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！且苟为悦贤而恶不肖（如果卫君喜欢贤才而厌恶小人），恶用而（何用汝）求有以异（显异于人）？若唯无诏（诏，诤谏。除非你不向他诤谏），王公必将乘人而斗其捷（卫君必将抓住你的漏洞而展开他的辩才）。而目将荧（眼睛眩惑）之，而色将平（面色装作平和）之，口将营（营救自己）之，容将形（容貌现出迁就）之，心且成（内心无主而开始赞同卫君）之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！且德厚信矼(gāng德行醇厚信誉着实)

且昔者桀杀关龙逢（夏桀贤臣），纣杀王子比干（殷纣叔父，忠谏而被剖心），是皆修其身（修身蓄德）以下（以在下的地位）伛拊（yǜ爱抚）人之民（人君的百姓），以下拂其上者也（以在下的地位违逆了在上君主的残暴之性），故其君因其修以挤之。是好名者也。

昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉（这些国家变为废墟，百姓变为厉鬼），身为刑戮（其国君也被杀），其用兵不止，其求实（贪利）无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！……”且昔者桀杀关龙逢（夏桀贤臣），纣杀王子基本理解：

此为《人间世》的首篇寓言，说明在庄子的心中，其所感受到的世界是一个充满杀戮的黑色世界。卫君，象征着这个世界就掌控在这样的暴君手中。

颜回欲图救世，代表的是儒家知识分子的理想。但庄子描绘了这种救世的冲动在暴君面前是如何不堪一击，在王公的权势和生存的双重压力下，他们最终可能成为了王公的帮凶。

当然也有不甘成为帮凶的人，如关龙逢、王子比干，但他们成为了名的牺牲者。

对庄子而言，对己的关怀比救世更重要。“存诸己”体现的首先是对自己生命的重视。

基本理解：

颜回曰：“吾无以进矣（我没有更好的办法了），敢问其方。”仲尼曰：“斋（斋戒），吾将语若！有心（有成心）而为之，其易邪？易之者，皞(gāo自然)天不宜（不合于自然）。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”颜回曰：“吾无以进矣（我没有更好的办法

回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志（专心一志），无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也（空虚而能容纳外物）。唯道集虚（只有道才能够呈现空虚的状态，或反言之）。虚者，心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志（专

颜回曰：“回之未始得使（未听到这个教诲以前），实有回也（只有自我的存在）；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣（完全对了）。吾语若！若能入游其樊而无感其名（游游于藩篱之内而能不为名利所动），入则鸣（能接纳意见就说），不入则止。无门无毒（dào纛，古代官员出行的仪仗旗，喻不招摇，不执着），一宅（心灵宅于一，谓心灵空灵无二念）而寓于不得已（并非不情愿或勉强，是指客观条件成熟时不得不如此，有顺应自然之意），则几矣。颜回曰：“回之未始得使（未听到这个教诲

绝迹易，无行地难（要清除走过的足迹很容易，要完全不在地上走就很困难）。为人使易以伪，为天使（即顺乎自然）难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者（有知识才能领悟）矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕(què空)者（看那空间），虚室生白（空虚的房间才会展现出光明），吉祥止止（吉祥之事也止于空明宁静）。夫且不止（假如不止于虚静），是之谓坐驰（身体虽然坐着，而内心却仍在紧张算计，不得安宁）。夫徇（沿着）耳目内通（向内沟通）而外于心知（排除心智），鬼神将来舍（依附），而况人乎！是万物之化也（这就是顺应万物变化），禹、舜之所纽（大禹、舜治理天下的关键）也，伏羲、几蘧(qú)之所行终（做事奉行的根本），而况散焉者（普通人）乎！”绝迹易，无行地难（要清除走过的足迹很容基本理解：

“心斋”是一个重要概念。指的是心完全虚空清静的状态，它像气一样虚而不实，没有外物、执着和偏见，也没有自己。

庄子不主张避世式的“绝迹”，简单的避世很容易，但内心如果仍有世间的利益得失算计，心灵依然没有自由；况且天下是王公的天下，你无所逃，就像人终究要在地下行走，所以关键不是身体的逃避，而是心灵的逃避。当心灵对这个世界不再动心，这就是心斋。

基本理解：

叶公子高（楚国大夫）将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁（子高之名）也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急（表面恭敬而实际怠慢）。匹夫（普通人）犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大（无论大小），寡不道以欢成（很少有不合于道而结果是好的）。事若不成，则必有人道之患（受到惩罚）；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧（食不求精），爨(cuàn)无欲清（做饭简单，没有火热之苦，所以无欲清凉）之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热（内心的焦虑与紧张引起的上火）与？吾未至乎事之情（还未接触到真正的事情），而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之（实在不能承受），子其有以语我来！”叶公子高（楚国大夫）将使于齐，问于仲尼

仲尼曰：“天下有大戒二（两大戒律）：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也（自然之命），不可解于心（人心不可解除的）；臣之事君，义也，无适而非君也（没有哪个国家没有君主），无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之（无论处在什么境地都要使他们安适），孝之至也；夫事其君者，不择事而安之（无论做什么事情都让他们觉得妥当），忠之盛也。自事其心者（从事内心修养的人），哀乐不易施乎前（不受哀乐情感的影响），知其不可奈何而安之若命（坦然接受为自己的命运），德之至也。为人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身（做事能按实际情况去做而忘记自己的利害），何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣。仲尼曰：“天下有大戒二（两大戒律）：其一

丘请复以所闻（我再把自己听到的告诉你）：凡交（两国交往），近则必相靡（维系）以信（邻近的国家以信用来维系），远则必忠之以言（相隔远的国家要靠语言来表达诚意），言必或传之（言辞要有人去传达）。夫传两喜两怒之言（传达双方喜怒的言辞），天下之难者也。夫两喜必多溢美之言（传达双方喜悦之言会添加许多好话），两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄（多添加的话一定是失真的），妄则其信之也莫（失真则双方都不相信），莫则传言者殃（不相信则传话的使者就遭殃）。故法言（古话、格言一类）曰：‘传其常情（要传达真实的言辞），无传其溢言，则几乎全（保全自己）。’丘请复以所闻（我再把自己听到的告诉你）：

且以巧斗力者（用智巧相斗的人），始乎阳（开始手段光明），常卒乎阴（最后都会使出阴谋），泰至则多奇巧（到了极点就诡计百出）；以礼饮酒者（按礼节喝酒的人），始乎治（开始都规规矩矩），常卒乎乱（最后都陷入失态混乱），泰至则多奇乐（到了顶点就是放荡狂乐了）。凡事亦然。始乎谅（开始彼此见谅、宽宥），常卒乎鄙（最后都使出卑鄙手段）；其作始也简（开始单纯），其将毕也必巨（最后变得复杂艰难）。且以巧斗力者（用智巧相斗的人），始乎阳（

言者，风波也（言语就像风波）；行者（传达言语），实丧也(容易失实)。夫风波易以动(风波容易产生动荡），实丧易以危（失实容易招致危险）。故忿设无由（所以（听者）产生忿怒没有别的原因），巧言偏辞（都是言辞偏颇失当）。兽死不择音（乱吼叫），气息茀(fú)然（勃然发怒），于是并生厉心（生出害人的念头）。克核大至（逼迫太过），则必有不肖之心应之（别人就会产生反常的报复之心），而不知其然也（而你还不知是怎么回事）。苟为不知其然也，孰知其所终（谁还能知道你有什么结果）！故法言曰：‘无迁令（不要改变君主的命令），无劝成（不要强求事情的成功），过度益（同溢，非自然）也。’迁令劝成，殆事（都是危险的事），美成在久（做成一件好事需要长久的时间），恶成不及改（做成坏事都来不及改），可不慎与！且夫乘物（顺着自然的变化）以游心（悠游自得），托不得已（一切托于自然）以养中（涵养内在自我），至矣。何作为报也（何必作意考虑给你的回报呢）？莫若为致命（不如真实传达君命）。此其难者？”言者，风波也（言语就像风波）；行者（传达基本理解：

叶公子高是一个在仕途中的为官者形象。他的命运是可悲的：事不成有人道之患；事成有阴阳之患。

但作为人臣，他不能选择拒绝使命。

或许最好的办法是，“无迁令”，“无劝成”，一切顺其自然，出于不得已。而且要像有德者那样，“知其不可奈何而安之若命”，最大限度避免喜怒哀乐的情感对生命的伤害。基本理解：

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮