美容养生基础知识

美容养生基础知识美容养生基础知识美容养生基础知识美容养生基础知识编制仅供参考审核批准生效日期地址：电话：传真:邮编:中医学CHOCO【整体观与阴阳五行】①[整体观念]什么叫整体观念-3人体是有机的整体-3人与自然界的统一性-4②[阴阳学说]阴阳的含义-5阴阳学说的基本内容-5阴阳学说在中医学中的应用-6

③[五行学说]五行学说的基本概念-9五行属性及归类-9五行的基本规律-11五行在中医学中的运用-13【藏象学说】藏象和藏象学说的基本概念

五脏是什么——18

五脏之一—肺——18五脏之二—脾——22

五脏之三—心——24五脏之四—肝——27

五脏之五—肾——31六腑——35

奇恒之腑——39脏与腑的关系六腑——42【气血津液】气血津液——43

气——44

血——48

津液——49

气、血、津液之间的关系——51【病因】病因概述——52

六淫——53

六淫之一风——54六淫之二寒——54

六淫之三暑——55

六淫之四湿——56

六淫之五躁——56

六淫之六火——57

疠气——58七情内伤——59

饮食、劳逸——60外伤——61

痰饮、瘀血——62【发病】发病类型——63

发病原理——66

影响发病的主要因素——67整体观念什么叫整体观念

整体就是统一性和完整性。中医学非常重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，它认为人体是一个有机整体，构成人体的各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在功能上是相互协调、相互为用的，在病理上是相互影响的。同时也认识到人体与自然环境有密切关系，人类在能动地适应自然和改造自然的斗争中，维持着机体的正常生命活动。这种内外环境的统一性，机体自身整体性的思想，称之为整体观念。中医学中的整体观念，主要体现在两个方面：一是认为人体是一个有机的整体；二是认为人与环境之间有密切的联系。人体是有机的整体

人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的，它们有各自不同的生理功能，而这些不同的生理功能又都是整体活动的一个组成部分，这就决定了机体的整体统一性，决定了它们彼此之间在生理上相互联系、相互制约，以维持其生理活动的协调平衡，在病理上相互影响而产生复杂的病理反应。这种整体的联系或影响，是以五脏为中心，通过经络系统的联络作用而实现的，具体表现在生理、病理、诊断和治疗等各个方面。

（1）在生理上相互联系、相互制约

中医学认为五脏六腑和皮、肉、脉、筋、骨等形体组织，以及口、鼻、舌、眼、耳、前后二阴等官窍组织之间存在着有机的联系，形成一个整体，共同完成人体统一协调的机能活动。而且脏腑组织彼此之间的关系也是相互分工合作，相互制约调节的不可分割的关系。

（2）在病理上相互影响、相互传变

病理上的整体观，主要表现在病变的相互影响和传变方面。如脏腑功能失常可以通过经络而反映于体表；而体表组织器官的病变亦可以通过经络而影响脏腑。同时，脏与脏、脏与腑、腑与腑之间，也可以通过经络而相互影响，发生疾病的传变。

（3）在诊断上司外揣内，以表知里

中医临床诊察疾病，其主要理论根据是“有诸内，必形诸于外”，故“视其外应，以知其内脏，则知所病矣。”这就决定了中医学可以通过五官、形体、色脉等外在的异常表现，由表及里推断和了解内脏之病变，从而作出正确的诊断以做治疗的根据。如舌体通过经络直接或间接地与五脏相通，人体内部脏腑的虚实、气血的盛衰、津液的盈亏，以及疾病的轻重顺逆，都可通过经络而呈现于舌，所以察舌可以测知内脏的功能状态。

（4）在治疗上从整体出发，辩证论治

中医治疗学强调治疗要从整体出发，注意整体的阴阳气血失调情况，并从协调整体阴阳气血及脏腑的平衡出发，扶正祛邪，消除病变对全身的影响，切断病变在脏腑间相互传变所造成的连锁反应，从而通过整体的治疗效应，达到消除病邪治愈疾病的目的。如心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。其它如"从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右"，"病在上者下取之，病在下者高取之"等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。中医临床学的辩证论治，实际上即是整体治疗观的具体体现。人与自然界的统一性

人体不仅本身是一个有机的整体，而且人体与自然界也存在着对立统一的整体关系。人生活在自然界之中，自然环境和自然条件是人类所赖以生存的物质基础。同时，自然界的各种变化，又直接或间接地影响着人体，而机体则相应地产生反应。属于生理范围的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。

（1）季节气候对人体的影响

一年四季的气候各不相同。春温、夏热、秋凉、冬寒，这是一年四季中气候变化的一般规律。人体在四季气候的规律性影响下，也以不同的生理功能来适应。如春夏阳气升发在外，气血容易浮于体表，故皮肤松驰，腠理开泄，人体就以出汗散热来调节。秋冬阳气收敛内藏，气血闭于内，故皮肤致密，出汗减少，体内必须排出的水液就从小便排出。在病理上人体也同样受自然界气候变化的影响。当气候变化过于剧烈，超过了机体调节功能的一定限度，或由于机体本身不够健全，不能与外在的变化相适应时，就会产生疾病。如春天多温病，夏天多热病，秋天多燥病，冬天多伤寒。临床上某些疾病如痹症、哮喘之类，也往往在气候急剧变化之际，或节气交替时节，病情复发或加剧。

（2）昼夜晨昏对人体的影响

《素问》说："平旦人气生，日中而阳气隆，日西阳气虚，气门乃闭。"这说明了人体内阳气的昼夜波动。这与现代生理学研究所揭示的体温日波动曲线吻合，说明人体功能随着昼夜的寒温变化出现节律性的改变。昼夜晨昏的变化，同样对疾病有一定的影响。《灵枢》指出："夫日病者，多以旦慧，昼安，夕加，夜甚。"即一些疾病多在清晨、上午比较轻微，从下午起逐渐加重，特别是夜晚更甚。这是由于昼夜阴阳之变化，人体正气也有消长的缘故。

（3）地区方域对人体的影响

因地区气候的差异，地理环境和生活习惯的不同，在一定程度上，也影响着人体的生理活动。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理多致密。生活在这样的环境中，一旦易地而处，环境突然改变，初期多感不太适应，但经过一定时间，也就逐渐地能够适应。生活在不同的地理环境条件下，在病理上也有不同的变化，特别是某些地方性疾病，更是与地理环境有密切关系。如处于低洼潮湿之地的人，多发关节疼痛或痿弱不能行走等病；居住高山上的人，多出现瘿病（大脖子病）；湖区多见虫臌病等。许多地方病都与当地地理环境及生活习俗密切相关。

由于人与自然界存在着既对立又统一的关系，所以因时制宜、因地制宜、因人制宜，也就成为中医治疗学上的重要原则。因此，在辨证论治过程中，就必须注意和分析外在环境与内在整体的有机联系，从而进行有效的治疗。阴阳学说阴阳的涵义

1、阴阳的涵义

阴阳的最初涵义是很朴素的，仅指日光的向背，向日为阳，背日为阴。后来其涵义逐渐延伸至晴与雨、寒与热、天与地、日与月、静与动、男与女、气与形等。至《周易》，阴阳已上升为哲学范畴，概指自然界一切具有相互对立又相互联系的两个方面，并用以阐释事物运动变化的规律，故有“一阴一阳之谓道”之说。

阴阳的对立统一观点被古代医家所吸收，并与长期所积累的解剖、生理知识和疾病防治经验相结合，从而形成中医学的阴阳学说。把阴阳概念全面而系统地运用于医学的医籍，首推《黄帝内经》。

2、阴阳属性的普遍性和相对性

阴阳属性的普遍性，是指阴阳的概念并不局限于某一特定的事物，而是普遍存在于自然界各种事物或现象之中，代表着相互对立而又相互联系的两个方面。其一，阴和阳可以代表相互对立的两个事物，如天为阳，地为阴；热为阳，寒为阴；动为阳，静为阴等。其二，阴和阳又可以代表同一事物内部相互对立的两个方面，如人体气为阳，血为阴；药物的性属阳，味属阴等。一般地说，凡是剧烈运动着的、向外的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的，都属于阴。而从总体来看，事物这两个侧面的属性，既不能任意规定，也不能随意颠倒。

阴阳属性的相对性，是指对于具体事物或现象来说，其阴阳属性又不是绝对的、不可变的，而是相对的，可变的。其一，在一定条件下，阴阳可以互相转化。其二，阴阳有无限可分性，例如，昼为阳，夜为阴，而上午与下午相对而言，则上午为阳中之阳，下午为阳中之阴；前半夜与后半夜相对而言，则前半夜为阴中之阴，后半夜为阴中之阳，所以说，阴阳之中仍有阴阳可分。

阴阳学说的基本内容

（1）阴阳的对立制约阴阳的对立是指阴阳作为一个统一体的矛盾双方的相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛，抑制了寒凉之气，因而春夏温热；秋冬阴气上升且盛，抑的制了温热之气，因而秋冬寒冷。

阴与阳相互制约和相互斗争的结果，取得了统一，即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的，又是统一的。（2）阴阳的互根互用阴阳的互根互用是指相互对立的阴阳两个方面，具有相互依存，相互为用的联系。

如上为阳，下为阴，没有上也就无所谓下，没有下也就无所谓上。又如组成人体和维持人体生命活动的最基本物质气和血两者的关系，气属阳，血属阴，气为血之帅，血为气之母，二者是互根互用的。人体的阴津损伤，会累及阳气也伤；阳气损伤，会累及阴津也伤，也是基于阴阳互根互用的原理。如果由于某些原因导致阴阳之间互根互用的关系破坏，就会引起"孤阴不长，独阳不生"。（3）阴阳的消长平衡消有消减衰弱之义，长有增加盛大之意。阴阳的消长平衡，是指阴阳之间的相对平衡，不是静止或绝对平衡，而是指在一定限度内的"阴消阳长"、"阳消阴长"的相对平衡。

比如四时气候的变化，从冬至春及夏，气候从寒冷逐渐转暖变热；由夏至秋及冬，气候由炎热逐渐转凉变寒。（4）阴阳的相互转化阴阳相互转化是指对立的阴阳双方，在一定的条件下可以各自向其相反方向转化。

如"寒极生热，热极生寒"是基于这种理论。又如某些急性热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高热的情况下，可突然地出现体温下降，面色苍白，四肢厥冷，脉微欲绝等阳气暴脱的危象，这种病证变化，即是由阳证转化为阴证。

阴阳学说在中医学中的应用(1)说明人体的病理变化

中医学认为疾病的发生，是人体的阴阳关系由于某种因素之影响而失去相对的平衡协调，从而出现偏盛偏衰的结果。疾病的发生、发展，关系到邪正两方面，正气与邪气，以及它们相互作用、相互斗争的关系，都可以用阴阳来予以概括说明。病邪有阴邪、阳邪之分，正气则包括阴精与阳气两部分。所以，病理上的阴阳失调，多表现为阴阳某一方面的偏盛偏衰，且一方面之异常，亦必影响及另一方面。例如阳邪致病，可导致阳偏盛而伤阴，因而出现热证；阴邪致病，则可导致阴偏盛而伤阳，因而出现寒证；阳气虚损不能制阴，则可出现阳虚阴盛的虚寒证；阴液亏耗不能制阳，则可出现阴虚阳亢的虚热证。所以，《素问》说："阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。"又说："阳虚则外寒，阴虚则内热，阳盛则外热，阴盛则内寒。"因此，尽管疾病的变化复杂，但就其阴阳属性来说，亦不外阳盛、阴盛、阳虚、阴虚等四大类病变而已。另外，机体阴阳任何一方虚损到一定程度，亦常导致对方之不足，即所谓"阳损及阴"和"阴损及阳"，最后则可导致阴阳两虚，气血双亏，此即慢性病常见之病理发展过程。(2)说明人体的生理功能

中医生理学认为，人体正常的生命活动，是阴阳两方面对立统一协调平衡的结果。人体的生理功能，一方面表现为机体防御邪气侵袭的整体卫外功能，另一方面则表现为脏腑组织的功能活动。从机体的防御机制来说，阳在外，为保护人体内部组织器官的卫外机能；阴在内，则为阳的物质基础，并为阳不断地储备和提供能量补充。从脏腑功能活动来说，则五脏主藏精气为阴，六腑能消化、传导饮食水谷为阳。而每一脏腑之中又各有阴阳，凡是功能活动则属阳，而产生这些功能活动的器质和营养物质则属阴。如心有推动血液循环和主持精神意识思维活动的功能，此种功能属阳，而心血、心脏器质则属阴；肝有调节血量和精神情志的功能属阳，而肝血、肝脏器质则属阴；脾有运化水谷，输布精微，以及统摄血液循行的功能属阳，而脾的津液、脾脏器质则属阴；肺有主气司呼吸，协助心脏推动血行的功能属阳，而肺之津液、肺脏器质则属阴；肾有藏精生髓，主生殖发育，主持水液代谢等功能属阳，而肾精、肾脏器质则属阴。关于六腑，亦是如此，其功能属阳，而每一腑的器质则属阴。对于人体整体生理上的阴阳关系，则主要强调其协调和平衡。如就人体机能状态而言，则机能兴奋属阳，机能抑制属阴；功能亢进属阳，功能减退属阴。而在生理活动中，兴奋和抑制、亢进和衰退等是互相拮抗的，并保持着相对的平衡状态。又如阳气和阴精的转化，阴精是化生阳气的物质基础，而阳气的作用又是在不断地产生着阴精，因而阳气和阴精，相互转化，相互为用，并保持着相对的平衡。故《素问》说："阴平阳秘，精神乃治。"(3)

说明人体的组织结构

阴阳学说在阐释人体的组织结构时，认为人体是一个对立统一的有机整体，其组织结构可划分为相互对立的阴阳两部分，且又彼此相互联系，密切合作。首先，就人体的部位与结构来说，外为阳，内为阴；背为阳，腹为阴；头部为阳，足部为阴；体表为阳，内脏为阴。而体表之中的皮肤为阳，肌肉筋骨为阴；脏腑中六腑为阳，五脏为阴。五脏之中，则心肝为阳，肺脾肾为阴。再具体到每个脏腑，则又有阴阳之分，如心有心阴、心阳；肾有肾阴、肾阳；胃有胃阴、胃阳等。若从经络系统循行部位来说，则循行于人体四肢外侧及背部者属阳(如手足三阳经，仅足阳明例外)，循行于人体四肢内侧及腹部者则多属阴(如手足三阴经)。但是应当指出，人体各部位、各组织结构、各脏器之阴阳属性不是绝对的，而是相对的，它们常根据一定条件的改变而改变。如以胸背关系来说，则背属阳，胸属阴。若以胸腹上下关系来说，则胸又属阳。腹则属阴。同样，五脏若以上下关系来分，则心肺在膈上属阳，心为阳中之阳脏，肺为阳中之阴脏；肝脾肾在膈下属阴，肝为阴中之阳脏，肾为阴中之阴脏，脾亦为阴中之阴脏。总之，人体部位、组织结构上的阴阳，只是其相对属性的一般归类而已。

(4)用于疾病的诊断

阴阳失调是病理变化的关键所在，故临床病证可概括为阴证、阳证两大类。所以，临床上对于疾病的诊察，亦可以根据阴阳变化的规律来加以分析和辨别。中医诊断学之望、闻、问、切四诊方法，首先当辨别阴阳。例如望诊，一般面色光滑润泽为阳，面色沉浊晦暗为阴；凡见青、白、黑色，其证多属阴寒，而见黄、赤两色，则其证多属阳热。又如闻诊，凡气粗声高属阳，气弱声低属阴。而在切诊中则把浮、大、滑、数等脉象归属于阳脉，把沉、小、涩、迟等脉象归属于阴脉。关于辨证，即是把通过四诊所获得的症状、体征及多种病情资料，进行客观地分析和判断，从而对病因、病位、病性及正邪关系得出正确的结论，以指导临床治疗。中医诊断以阴阳作为辨证之总纲，用以辨别疾病的表里、寒热、虚实。故凡表证、实证、热证均属于阳证；凡里证、虚证、寒证均属于阴证。所以临床病证虽然千变万化，总不出阴阳两纲范围。

(5)指导临床治疗用药

由于阴阳的偏盛偏衰是疾病发生、发展的根本原因，所以，调理阴阳，补偏救弊，创造条件，使失调的阴阳关系恢复相对平衡，这就是中医治疗学的基本原则。故《素问》说："谨察阴阳所在而调之，以平为期。"由于病证不一，本质不同，故其治疗方法亦多种多样。中医临床根据协调阴阳的精神，提出了"寒者热之"、"热者寒之"、"虚则补之"、"实则泻之"以及"阳病治阴，阴病治阳"等众多的治疗方法。如阳热亢盛而损耗阴液病证(即阳胜则阴病)，则应损其有余之阳，用寒凉药物治其阳热亢盛，此即"热者寒之"方法；若因阴寒邪盛而损伤阳气病证(即阴胜则阳病)，则应损其有余之阴，用温热药物以祛其阴寒过盛，此即"寒者热之"方法；若阴液不足不能制阳而形成阴虚阳亢病证，则须用滋阴以敛阳方法解决；若由于阳气不足，阳虚不能制阴而形成阳虚阴盛病证，则须用补阳以消阴的方法去解决。这就是"阳病治阴，阴病治阳"，"壮水之主，以制阳光；益火之源，以消阴翳"，使失调的阴阳恢复新的相对平衡的治疗原则。同样，在归纳药物的性味功能上，阴阳亦具有重要的意义，并可作为指导临床用药的依据。药物的四气、五味，以及升降浮沉等一般性能，都具有阴阳之不同属性。以四气来说，则寒、凉属阴，温、热属阳。以五味来说，则酸、苦、咸属阴，辛、甘、淡属阳。以升降浮沉来说，则具有重镇敛降作用的药物属阴，具有轻浮升散作用的药物属阳。所以临床用药必须注意病证阴阳与药物阴阳之关系，正确运用药物的阴阳性能，以改善或调节病理上失调的阴阳关系，从而达到治愈疾病的目的。

五行学说五行学说的基本概念

五行，即是指木、火、土、金、水五种基本物质元素的运动变化。五行学说，则是古人用人们日常生活中最熟悉的木、火、土、金、水五种物质的功能属性为代表，来归类事物的属性，并以五者之间相互资生、相互制约的关系来论述和推演事物之间的相互关系及其复杂的运动变化规律的一种学说。根据"五行"的观点，古人认为宇宙自然都是由此五种属性物质所构成，各种事物和现象的发展变化，都是此五种属性物质的运动和相互作用之结果。中医学运用"五行学说"，主要在于概括脏腑组织的功能属性，论证五脏系统相互联系的内在规律，并归纳人体与自然界的某些相互关系，特别是阐明人体的整体结构关系，从而指导中医临床之病理分析，以及诊断和治疗。所以，五行学说同阴阳学说一样，亦是中医学独特理论体系的重要组成部分，对中医学理论体系的形成和发展，具有深远的影响。五行属性及归类(1)五行属性及归类方法

五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。(2)五行属性归类表

历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。见下事物五行属性归类表：自然界五行人体五音五味五色五化五气五方五季五脏五腑五官五体五志五声变动角酸青生风东春木肝胆目筋怒呼握徵苦赤长暑南夏火心小肠舌脉喜笑忧宫甘黄化湿中长夏土脾胃口肉思歌秽商辛白收燥西秋金肺大肠鼻皮毛悲哭咳羽咸黑藏寒北冬水肾膀胱耳骨恐呻栗

根据上述归类表，主要说明如下三方面问题：

（1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。（2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。（3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。(3)五行归类的意义

五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。五行的基本规律(1)五行的相乘、相侮

相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。应当说明，"相克"与"相乘"是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。(2)五行的相生、相克

在五行之间存在着相生、相克的联系规律，所谓相生，即相互资生、促进、助长之意；所谓相克，即相互制约、克服、抑制之意。生克是五行学说用以概括和说明事物联系和发展变化的基本观点。五行相生的规律是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的规律是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。其关系见下图：在相生关系中，任何一行都具有"生我"、"我生"两方面的关系，生我者为母，我生者为子，所以，相生关系又称之为"母子关系。"在相克关系中，任何一行都具有"克我"、"我克"两方面关系，我克者为"我所胜"，克我者为我"所不胜"，所以，相克关系又称为"所胜"、"所不胜"的"相胜"关系。事物内部系统结构的五个方面之间的相生、相克关系，构成了事物正常情况下的循环运动，因而经常处于运动发展之中，是不平衡的。然而就五行整体来看，相生与相克又都是在总和中表现出相对的动态平衡。而五行中的每一行，由于既生别行，又被别行所生；既克别行，又被别行所克，故在整体上也呈现动态均势。可见，五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动基础上的动态平衡。(3)五行的制化、胜复

五行系统结构之所以能够保持动态平衡和循环运动，主要在于其本身客观存在着两种自行调节机制和途径。一种是正常情况下的"制化"调节；一种则是在反常情况下的"胜复"调节。制，即制约。化，是生化。所谓制化调节，主要是指五行系统结构在正常状态下，通过相生和相克的相互作用而产生的调节作用，又称为"五行制化"。首先，从五行的整体作用可以明显看出，任何两行之间的关系并不是单向的，而是相互的。五行之中任何一行都具有生我、我生、克我、我克四方面的关系，所以才能保证"制化"关系的正常。即是说，木能克土，土能生金，金又能克木，从而使木不亢不衰，故能滋养火，而使火能正常生化。火能克金，金能生水，水又能克火，从而使火不亢不衰，故能滋养土，而使土能正常生化。土能克水，水能生木，木又能克土，从而使土不亢不衰，故能滋养金，而使金能正常生化。金能克木，木能生火，火又能克金，从而使金不亢不衰，故能滋养水，而使水能正常生化。水能克火，火能生土，土又能克水，从而使水不亢不衰，故能滋养木，而使木能正常生化。可以看出，正是这种相反相成的生克制化，调节并保持了事物结构的相对协调和平衡。因为相生、相克的过程，也就是事物消长的过程，在此过程中，经常出现的不平衡的消长情况，其本身就是再一次相生、相克的调节，这样就会重复出现再一次的协调平衡。而正是这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所替代的循环运动，推动着事物在不断地变化和发展。所谓胜复调节，主要是指五行系统结构在反常情况下，即在局部出现较大不平衡的情况下，通过相克关系而产生的一种大循环的调节作用。胜复调节可使一时性偏盛偏衰的五行系统结构，经过调节，由不平衡而再次恢复平衡。所谓"胜"，即指胜气，是指因为某行之气太过所引起的对"己所胜"之行的过度克制。而胜气的一旦出现，则势必招致一种相反的力量将其压抑下去，即所谓复气。故《素问》又说："有胜之气，其必来复也。"而且胜气重，复气亦重。胜气轻，复气亦轻。例如火气太过，作为胜气则过分克金，而使金气偏衰，金衰不能制木，则木气偏胜而加剧制土，土气受制则减弱制水之力，于是水便旺盛起来，而把太过的火气克伐下去，使其恢复正常。若火气不足，则将受到水的过分克制，但火衰不能制金，引发金气偏盛，金气盛则加强制木，使木衰而无以制土，则必将引起土气盛以制水，水衰则制火力减弱，从而使火气相应得到逐渐恢复，以维持其正常。如果单纯有胜而无复，也就是说当五行之中的作何一行出现有余(太过)而没有另一行的相应制约时，则五行系统结构的协调关系就被破坏，则会出现紊乱的反常状态，从而产生严重疾病。综上所述，我们可以把五行关系看作是阴阳关系的逻辑展开和补充。受作用者，通过某些中间环节，反作用于作用者，产生反馈调节效应，从而使系统结构保持相对平衡。五行在中医学中的运用（1）归属人体组织结构

中医学运用了五行类比联系的方法，根据脏腑组织的性能和特点，将人体的组织结构分属于五行系统，从而形成了以五脏(肝、心、脾、肺、肾)为中心，配合六腑(胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦)，主持五体(筋、脉、肉、皮毛、骨)，开窍于五官(目、舌、口、鼻、耳)，外荣于体表(爪、面、唇、毛、发)等的脏腑组织结构系统，为脏象学说的系统化奠定了基础。此外，中医学根据"天人相应"的观点，运用事物属性的五行归类方法，将自然界的有关事物或现象也进行了归属，并与人体脏腑组织结构的五行属性联系起来。如人体的五脏、六腑、五体、五官等与自然界的五方、五季、五味等相联系，这样就把人体与自然环境统一起来，反映了人体内外环境之间的相互收受通应关系。例如春应于东方，风气主令，故气候温和，阳气生发，万物滋生，人体之肝气与之相应，故肝气旺于春。（2）说明五脏病理变化的相互影响

脏腑病变的相互影响和传递，谓之传变，即本脏之病可以传至他脏，他脏之病亦可以传于本脏。从五行规律来说，则病理上的传变主要体现于五行相生的母子关系及五行相克的乘侮关系。(l)相生关系传变包括"母病及子"和"子病犯母"两种情况：母病及子，又称"母虚累子"，系病变从母脏传来，并依据相生方向传于属子的脏器。临床多先见母脏病候，继则又见子脏病候。如水不涵木证，即肾阴亏虚，不能滋养肝阴，阴不制阳，以致肝阳虚亢，临床可见腰膝酸软，耳鸣遗精，眩晕，健忘，失眠，急躁易怒，咽干口燥，五心烦热，颧红盗汗等症。子病犯母，又称"子盗母气"，系病变从子脏传来侵及属母的脏器，临床多见先有子脏病候，继则又见母脏病候。如心肝火旺证，即心火亢盛而致肝火上炎，可见心烦失眠，或狂躁谵语，口舌生疮，舌尖红赤疼痛，又兼见烦躁易怒，头痛眩晕，面红目赤等症。(2)相克关系传变包括"相乘传变"和"相侮传变"两种情况：相乘传变，即相克太过而致疾病传变。如木亢乘土，即肝脾不和证或肝胃不和证，临床多见肝气横逆，侵及脾胃，导致消化吸收功能紊乱。多先见肝病证候，继则又见脾气虚弱或胃失和降证侯。如肝气横逆，可见烦躁易怒，胸闷胁痛，眩晕头痛等证。横逆犯胃则继见恶心，嗳气，吞酸，呕吐等症。横逆犯脾则继见纳呆，厌食，脘腹胀满，大便溏泄或不调等脾虚失运病证。相侮传变，即反克为病。如木火刑金，即肝火犯肺之证，临床多见心肝火旺，肝火亢逆，上犯肺金，灼伤肺津或肺络，一般先见胸胁疼痛，口苦，烦躁易怒，脉弦数等肝火亢盛之症，继则又见咳嗽，甚则咳血，或痰中带血等肺失清肃之候。由于肝病在前，肺病在后，病变由被克脏传来，故属相侮规律传变。应当指出，所谓五行母子或乘侮关系之传变，在临床上并不是必定要发生的，此种传变发生与否，还与脏气虚实、病邪性质，以及护理治疗等多方面因素或条件有关，一般来讲，脏气虚则传，脏气不虚则不传或难以传变，对此应灵活看待，不能机械理解。（3）说明脏腑生理功能与某些相互联系

中医学根据五行之特性，用以说明五脏的某些生理特性和功能作用。如木性可曲可直，条顺而畅达，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，并有疏泄之功能；火性温热而炎上，心属火，故心阳有温煦之功能，心火易于上炎；土性敦厚，有生化万物之特性，脾属土，故脾有消化水谷，运输精微，营养五脏六腑、四肢百骸的功能，又为气血生化之源；金性清肃收敛，肺属金，故肺具有清宣肃降之功能；水性润下，有下行、闭藏之性，肾属水，故肾主水液代谢之蒸化排泄，并有藏精功能。中医学认为五脏的功能活动不是孤立的，而是相互联系着的。五脏是人体生理活动的中心。五脏之间在生理上相互联系、相互协调，共同完成整体的生理活动。五脏配属五行，不仅阐明了五脏的某些功能特点，而且认为五脏之间存在着相互资生和相互制约的联系，并由此说明五脏之每一脏都与其它四脏发生着关系，从而概括出五脏的整体联系。试从相克和相生两方面来进行叙述如下：脏腑之间的相互资生联系，如肾能藏精，肝能藏血，肾精可以化生肝血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝藏血，心主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火；心主血脉，又主神志，脾主运化，为气血生化之源，又主统血，心之阳热可以温运脾阳，心主血脉功能正常，血能荣脾，脾才能发挥主运化、生血、统血之功能，此即心火温运脾土，即火生土；脾能转输精微，益气以充肺，从而维持肺主气之功能，并使之宣肃正常，此为脾气生养肺气，即土生金；肺主气，职司清肃，肾主藏精纳气，肺气肃降则有助于肾精之闭藏和气之摄纳，肺气肃降，水道通调，又能促进肾主水功能的发挥，此即肺金滋养肾水，即金生水。可以看出，五脏之间相互资生的关系，即是运用五行相生的理论来阐明的。脏腑之间的相互制约关系，如肺气肃降，气机调畅，可以抑制肝气之上逆和肝阳之上亢，此即金克木；肝气的条达，可以疏泄脾湿之壅滞，此即木克土；脾气运化，可以调节肾主水功能，以防止水湿之泛滥，此即土克水；肾水的滋润，上济于心，以制约心火的亢炎，此即水克火；心之阳热，可以制约肺气的清肃太过，此即火克金。亦可看出，五脏之间在生理功能上的相互制约，亦是运用五行相克理论来阐明的。总之，五脏之间的生克关系，说明每一个脏在功能上均有他脏资助，因而本脏不至于虚损；又能制约其它脏，因而使它脏不致过亢；若本脏之气过盛，则有他脏之气制约之；而本脏之气虚损，则又有他脏之气以滋养之。可见，通过这种生克关系，即把脏腑紧密地联结成一个整体，从而维持了人体内环境的协调统一。此外，关于人体与外界环境，如四时、五气，以及饮食五味的关系，中医学亦是用五行之规律来加以说明的，在此不一一列举说明。（4）用于疾病的诊断与治疗

人体本身是一个有机的整体，内部脏腑有病可以反映于机体的体表，从色泽、声音、形态、口味、脉象、舌苔等多方面反映出来。由于对五脏与五色、五音、五味等都以五行进行分类归属，作了一定的联系，形成五脏系统的层次结构，所以为疾病的诊断奠定了理论基础。因此，在临床诊断上，我们即可以综合四诊材料，根据五行所属及其生克乘侮规律来推断病情。如面见青色，喜食酸味，两胁胀痛，脉弦，即可诊为肝病；面见赤色，口味苦，舌尖红或糜烂，脉洪或数，则可诊为心火亢盛；而脾虚病人，面色见青，口泛酸水，则可诊为肝木乘土，即肝脾不和之证。一般来说，中医诊病很重视色诊和脉诊的结合应用，且能在客观上大致反映出疾病的状况。但是，欲从色脉来判断病情的发展趋势，则主要是运用五行的生克关系。如《医宗金鉴·四诊心法》指出："色脉相合，已见其色，不得其脉，得克则死，得生则生。"即色脉相符，为病情发展正常；脉克色为逆；脉生色为顺。如肝病，色青而见弦脉，是为色脉相符；如不见弦脉而反见浮脉(肺脉)，则属相克之脉，即脉克色(金克木)为逆；若得沉脉(肾脉)，即脉生色(水生木)，则为顺。此种判断预后的生克关系，在临床上虽然亦有一定的参考价值，但不能机械地套用。五行学说用于临床治疗方面，则主要在于控制疾病的传变和确定治则治法两方面。（1）控制疾病传变疾病的发生，主要在于机体脏腑阴阳气血功能的失调。而脏腑组织的功能失调也必然反映于内脏生克制化关系的失常。因此，疾病的传变，则常是一脏受病而波及他脏，或他脏受病而传及本脏。因此，在临床上除对所病本脏进行适当处理外，特别应考虑到与其有关脏腑之间的传变关系，并应根据五行的生克乘侮规律来调整其太过或不及，以控制或防止其疾病的传变，使之恢复其正常的功能活动。如肝脏有病，则应经常注意强健脾胃，以防其传变。脾胃不虚，则疾病不易传变，且易于痊愈。故《难经》说："见肝之病，则知肝当传之于脾，故实脾气。"（2）确定治则与治法确定治则与治法主要是根据相生、相克规律来确定某些治疗原则和治疗方法，主要内容包括如下几方面：①根据相生规律来确定治则治法：多用于母病及子或子病犯母(即子盗母气)等病证。基本原则是补母或泻子，即"虚则补其母，实则泻其子"（《难经》）。补母：主要适用于母子关系失调的虚证。如肺气虚弱发展到一定程度，可影响及脾之健运，而致脾虚。脾土为母，肺金为子，土能生金，故可用补脾益肺方法进行治疗，此即虚则补其母之含义。泻子：主要适用于母子关系失调的实证。如肝火炽盛，有升无降，出现肝实证时，可采用清心泻火法进行治疗。肝木为母，心火为子，故泻心火则有助于泻肝火，此即实则泻其子之含义。此外，运用相生规律来进行治疗，除母病及子及子病犯母外，尚有单纯的子病虚证，亦可运用母子相生关系，兼顾补母以加强其相生之力，从而有助于子脏虚证之恢复。临床上依据五行相生规律所确定的治疗方法，常用者有以下几种：滋水涵木法：指通过滋养肾阴以养肝阴，从而涵敛肝阳的治疗方法，又称滋肝养肾法、滋补肝肾法、乙癸同源法。主要适用于肾阴亏损而致肝阴不足，甚则肝阳偏亢之病证。金水相生法是滋补肺肾阴虚的一种治疗方法，又称补肺滋肾法、滋养肺肾法。主要适用于肺虚不能输布津液以滋肾，或肾阴不足，精气不能上荣于肺，以致肺肾阴虚病证。培土生金法：是指补脾益气而达到补益肺气的治疗方法。主要适用于脾虚胃弱不能滋养肺脏而致肺脾两虚之病证。②根据相克规律来确定治疗原则：多用于临床上由于相克关系紊乱而出现的乘侮病证，主要有相克太过、相克不及和相侮(反克)之不同。其治疗原则主要是抑强或扶弱，并侧重于制其强盛，以使弱者易于恢复。此外在必要时，亦可在其强盛之一方尚未发生相乘病变时，利用相克规律，预先加强其被克者力量，从而防止病情之发展。抑强：主要适用于相乘或相侮病证。如肝气横逆犯胃或乘脾，出现肝胃不和或肝脾不调之病证，称之为木亢乘土。治则应以疏肝、平肝之法为主。若由于脾胃壅滞，影响及肝，而致肝气失于条达疏泄，形成土郁病证，是为相侮(反克)病证，其治疗则应以运脾和胃为主。总之，抑制其强，则被克者之机能自然易于恢复协调。扶弱：主要适用于相克之力不及，或因虚而被乘袭所产生的病证。如肝虚气郁，影响脾胃之健运，则称木不疏土，治宜补肝和肝为主，兼顾健脾之法。若因土虚木乘所致的肝脾不调或肝胃失和病证，则应以健脾和胃和疏肝理气为法。总之，扶其弱则有助于相互制约协调关系的恢复。临床上依据五行相克规律所确定的治疗方法，常用者有如下几种：扶土抑木法：是以健脾疏肝药物治疗脾虚肝气亢逆病证的一种方法，又称健脾疏肝法。主要适用于脾虚肝郁病证。培土制水法：是指用温运脾阳或健脾益气药物，以治疗水湿停聚病证的一种方法，又称健脾利水法。主要运用于脾虚不运，或脾阳虚损，水湿泛滥而致的水肿等病证。佐金平木法：指通过清肃肺气，以抑制肝火亢盛病证的一种治疗方法，又称清肺泻肝法。主要适用于肝火亢逆，灼伤肺金，影响肺气清肃而致的"木火刑金"病证。泻南补北法：指通过泻心火，补肾水以交通心肾的一种治疗方法。又称泻火补肾法、滋阴降火法。主要适用于肾阴不足，心阳偏亢，水火失济，心肾不交病证。此外，在针灸疗法中，手足三阴三阳十二经脉四肢末端的穴位亦分属于五行，即井、荥、输、经、合五种穴位，分属于木火土金水，临床上即可根据不同病情，运用五行生克规律进行选穴针刺治疗。同样，五行生克关系，对于精神疗法亦有一定的指导意义，临床上即可以运用情志之间的相互制约关系而达到治疗目的。如《素问》说："怒伤肝，悲胜怒"；"喜伤心，恐胜喜"；"思伤脾，怒胜思"；"忧伤肺，喜胜忧"；"恐伤肾，思胜恐"等，即是运用五行相克关系来调整情志，从而达到治疗精神性病症的目的。藏象学说藏象和藏象学说的基本概念

藏象的"藏"，是指藏居于体内的各个脏腑；而"象"，是指表现于外的病理、生理现象。藏象即是指脏腑生理或病理表现于外的征象。藏象学说即是研究人体各个脏腑的生理功能、病理变化以及脏腑之间相互关系的学说。藏象学说是中医学理论的重要组成部分，它的基础是脏腑。人体的生命活动主要依赖于脏腑的生理活动，所以观察、了解生命活动的外在表现，以及人与自然的密切关系，进一步研究内在脏腑的生理功能及其变化规律是藏象学说的主要内容。脏腑(人体内脏)主要包括五脏、六腑、奇恒之腑三大类。五脏指心、肺、脾、肝、肾，其共同生理特点是化生和贮藏精气。六腑胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，其共同生理特点是受盛和传化水谷。奇恒之腑，指脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。它们在形态方面与六腑相近，但在生理功能方面主藏蓄精气，又与五脏雷同，故另立一类，称之为奇恒之腑，所谓"奇恒"，即是异乎于五脏六腑之意。五脏是什么

五脏，是心、肺、脾、肝、肾的合称。五脏的生理功能，虽然各有所司，但有其共同点，主要体现于以下两个方面：一是五脏都与精神活动有关。如《灵枢》说：“五脏者，所以藏精神血气魂魄也。”这说是说，心、肺、脾、肝、肾五脏都与精神活动有密切关系，这里所说的“精神血气魂魄”，即代表着不同的精神活动，并分别归属于五脏。如“心藏神”、“肺藏魄”、“脾藏意”、“肝藏魂”、“肾藏志”等。五脏之一——肺

肺居胸中，在诸脏腑中，肺的解剖位置最高，故称"华盖"。华盖原指古代帝王所乘车子的伞形遮蔽物，在此引申为肺的位置最高，居于诸脏腑之首。肺叶娇嫩，不耐寒热。易被邪侵，故又称"娇脏"。肺在五行属金，专司呼吸，主宣发肃降，通调水道，朝百脉，主治节，协助心君调节气血运行，故称"相傅之官"。其附属功能为：在志为忧（悲），在液为涕，在体合皮，其华在毛，在窍为鼻。肺的经脉与大肠相连，互为表里关系。（1）肺的生理特性

肺的生理特性，可以归纳为以下三个方面：

1、肺为华盖，与外界直接相通。就脏腑而言，肺属五脏之一，属里。但肺与其它四脏不同，它不但居于胸腔内，处于五脏之高位，被称为华盖，而且还通过喉和鼻与外界直接相通。因此，肺的生理功能，往往直接受到外界环境变化的影响。自然界之风、寒、燥、热等邪气，尤其是温热邪气，多直接从口鼻而入，影响到肺，出现肺卫失宣，肺窍不利等病变。

2、肺为娇脏，不耐寒热。肺之所以娇嫩，一方面是由于肺为清虚之体，开窍于鼻，外合皮毛，外界邪气常直接伤及于肺，使之功能失常。另一方面，肺为五脏之华盖，凡其它脏腑有病变，其气多上熏于肺，导致肺病出现，产生咳喘等症状。故《素问·咳论》说：“五脏六腑皆能令人咳，非独肺也。”肺虽在五行属金，反不如肝木刚强，寒邪能伤肺之阳气，热邪能伤肺之阴液，因而产生多种肺的病变。

3、肺与秋气相互通应。根据“天人相应”理论，肺气旺于秋，肺病在秋季，得到自然界之气的滋助，可以好转，病人感到舒适。当然，秋季气候过于燥烈，又容易损伤肺，耗伤肺之阴津，产生干咳少痰，皮肤干燥，鼻咽干燥等病证。（2）肺的生理功能

（一）主气，司呼吸

主，即主持、管理之意。肺主气，即指全身的气均由肺来主持和管理。肺主气包括主呼吸之气与主一身之气两个方面。

肺主气，与呼吸功能有关，即肺主呼吸之气。呼吸功能是人体重要的生理功能之一。人体一生中，都在不断地进行着新陈代谢，在物质代谢过程中，一方面要消耗大量的清气，同时又不断地产生大量的浊气，清气需不断地进入体内，浊气需不断地排出体外，都要依靠肺的生理功能。肺既是主司呼吸运动的器官，又是气体交换的场所。通过肺的呼吸功能，从自然界吸入清气，又把体内的浊气排出体外，从而保证了新陈代谢的顺利进行。

肺主气司呼吸功能正常，除了肺本身的生理功能正常外，还与气道的通畅与否有关。所谓"气道"，是指气体进出体内外的通道。包括气管、支气管、咽喉等。气道通畅，也是维持呼吸正常的重要条件。

肺主一身之气，是指肺有主持、调节全身各脏腑经络之气的作用。肺主一身之气这一功能主要体现在气的生成，特别是宗气的生成方面。宗气是由脾胃化生的水谷精气与肺从自然界吸入的清气相结合，积于胸中而成。因此，肺的呼吸功能正常与否，直接影响到宗气的生成。而宗气通过心脉布散到全身也要靠肺气的协助。所以肺通过宗气的生成与布散，起到主持一身之气的作用。其次，肺主一身之气还体现在对全身的气机具有调节作用。实际上，肺的一呼一吸运动，就是全身之气的升降出入运动。

肺主气的功能正常，气道通畅，呼吸就会正常自如。若肺有了病变，不但影响到呼吸运动，而且也会影响到一身之气的生理功能。例如，肺气不足，则呼吸微弱，气短不能接续，语音低微。若肺气壅塞，则呼吸急促、胸闷、咳嗽、喘息。此外，如果影响到宗气的生成和布散，失去对其它脏腑器官的调节作用，则会出现全身性的气虚表现，如疲倦、乏力、气短、自汗等。若肺一旦丧失呼吸功能，则清气不能吸入，浊气不能排出，宗气不能生成，人的生命也随之告终。

（二）主宣发与肃降

所谓"宣发"，即宣布、发散之意。肺主宣发，即肺脏具有向上、向外升宣布散的生理功能。这种功能主要体现在以下三个方面：其一是通过肺的气化，使体内浊气不断排出体外。其二是使气血、津液输布至全身，以发挥滋养濡润所有脏腑器官的作用；其三，宣发卫气，调节腠理之开合，通过汗孔将代谢后的津液化为汗液排出体外。若肺失宣散，即可出现咳嗽、吐痰、喘促胸闷、呼吸困难以及鼻塞、喷嚏和无汗等症状。

所谓"肃降"，即清肃下降之意，清肃又包含有肃清的意思，即肃清、排出肺内毒邪与异物的作用。肺为娇脏，属清虚之器官，异物不容，毫毛必咳，肺内不能容有任何水湿痰浊和异物停留。由此可见，肺的清肃功能，乃是机体自卫功能的表现。而下降是指肺气向下通降的生理作用。

肺主肃降作用主要体现于三个方面：一是吸入自然界清气；二是把肺吸入的自然界清气和脾转输来的水谷精微下行布散；三是肃清肺和呼吸道内的异物，以保持呼吸道的洁净。若肺的肃降功能失职，则可出现呼吸短促或表浅、胸闷、咳喘、咯血等病理现象。

肺气的宣发和肃降功能是肺的生理功能相辅相成的两个方面。在生理情况下，两者相互依存、相互配合、相互制约，使呼吸保持平稳状态。在病理情况下，它们经常相互影响，没有正常的宣发，就没有正常的肃降；没有正常的肃降，也就不可能有正常的宣发。如果二者失调，出现"肺气失宣"、"肺失肃降"等病变，则见胸闷、咳嗽、喘息等症状。

（三）通调水道

人体的水液代谢在生理活动中具有十分重要的作用，它主要包括水份的摄入、在体内的转输利用和代谢后水液的排泄等几个环节，是在多个脏腑参与下共同完成的，肺是其中之一。肺调节水液代谢的作用称为"通调水道"，主要体现在下述两个方面：

一是肺主宣发，调节汗液的排泄。排泄汗液，是人体水液代谢的一部分。有人估计，每天每人通过汗液排出400毫升左右的水分。肺主宣发，将水谷精微和津液宣散于周身，特别是使布散到体表的津液，通过汗孔，以汗的方式排泄于体外。在生理情况下，肺的宣发功能正常，则汗的排泄适度，起到调节水液代谢的作用。在病理情况下，肺的宣发功能失常，就会引起水肿、小便不利等病变。

二是肺气肃降，使水道维持通畅。"水道"，即指体内水液运行、排泄的道路。水道的通行畅达，流通无阻，是维持水液代谢平衡的重要条件。因此，有"肺主行水"、"肺为水之上源"的说法。如果肺病，通调水道功能减退，就可发生水液停聚而生痰、成饮，甚则水泛为肿。对此，临床上多采用宣降肺气，疏通水道以利水的方法治疗。

（四）肺朝百脉、主治节

在古代，全身之脉称为百脉，肺朝百脉，即全身血液都朝会于肺。肺朝百脉的生理意义在于：全身血液通过肺脉流注于肺，通过肺的呼吸功能，进行气体交换，然后再输布全身。肺主一身之气，调节全身之气机，而血液的正常运行，亦赖于肺的敷布和调节，故有"血非气不运"之说。

《素问》说："肺者，相傅之官，治节出焉。"这是将肺比喻为辅助一国之君主的宰相，协助心君，调节全身。肺的治节作用，概括起来，主要体现于四个方面：一是肺主呼吸；二是肺有节律地呼吸运动，协调全身气机升降运动，使脏腑功能活动有节；三是辅佐心脏，推动和调节血液的运行；四是通过肺的宣发与肃降，治理和调节津液的输布、运行与排泄。因此，肺的治节功能，实际上是代表着肺的主要生理功能。若肺主治节的功能失常，则既可影响到宗气的生成与布散，又因肺气虚衰，影响到血液的正常运行；既可影响到津液的调节与排泄，又可影响到气机的升降运动。（3）肺的附属功能

（一）在志为忧（悲）

以五志分属五脏来说，肺之志为忧（悲）。忧愁和悲伤，均属非良性刺激的情绪反映，它对于人体的主要影响，是使气不断地消耗。由于肺主气，所以悲忧易于伤肺。反之，在肺气虚时，机体对外来非良性刺激的耐受性就下降，而易于产生悲忧的情绪变化。

（二）在液为涕

涕是由鼻粘膜分泌的粘液，并有润泽鼻窍的功能。鼻为肺窍，正常情况下，鼻涕润泽鼻窍而不外流。若肺寒，则鼻流清涕；肺热，则涕黄浊；肺燥，则鼻干。

（三）在体合皮，其华在毛

所谓"合"，即配合之意。皮毛，包括皮肤、汗腺、毫毛等组织，为一身之表，是抵御外邪侵袭的屏障。肺与皮毛的相合关系主要体现在下述两个方面：一是肺主气属卫，具有宣发卫气，输津于皮毛等生理功能，从而滋润、温养皮毛；二是皮毛与肺配合，协调肺的呼吸作用。皮毛汗孔的开合，具有宣散肺气和调节呼吸的作用，《内经》称汗孔为"气门"，即气体出入之门。

因为肺与皮毛在生理方面具有相互配合的密切关系，所以在病理方面，也常相互影响。例如，外界邪气伤人，常先从皮毛而入，首先影响到肺的生理功能，出现恶寒、发热、鼻塞、咳嗽等症状；若肺气虚弱，宣发功能失职，卫气、精津布散障碍，则肌肤苍白、憔悴，皮毛枯槁；或卫气机能虚弱，则自汗出，易于感受外邪；若肺气闭塞，毛窍闭敛，则可出现无汗而喘等症状。

（四）在窍为鼻

鼻是肺之门户，为气体出入之通道，其生理功能包括通气和嗅觉，而鼻的功能主要依赖肺气的作用。肺气调和，则鼻窍通畅，呼吸通利，嗅觉灵敏。正因为鼻为肺窍，肺与鼻有密切联系，所以若肺或者鼻发生病变时，常相互影响。例如邪气犯肺，肺气失宣，则鼻的功能失常，可见鼻塞，流涕，不闻香臭，或鼻衄等。另外，外邪伤人，多从口鼻而入，可直接影响到肺，特别是温热邪气，多首先侵犯肺脏，从而出现发热，口渴，咳嗽，痰黄，鼻翼煽动等症状；而鼻的症状亦多从治肺入手。五脏之二——脾

脾位于中焦，在膈之下，脾主运化水谷精微，为人身气血生化之源，故被称为"仓廪之官"、"后天之本"。脾气主升，具有运化水谷、水湿之功，并能统摄血液，是消化系统的主要脏腑之一。其在志为思，在液为涎，在体合肌肉、主四肢，在窍为口，其华在唇。其经脉与胃相连，形成表里关系。（1）脾的生理特性

脾的生理特性可以归纳为以下三个方面：

1、喜燥而恶湿。脾之所以喜燥恶湿，是与其主运化水湿的生理功能有密切关系。脾胃在五行中属土，但按阴阳来分类，脾为阴土，胃为阳土。脾的阳气易衰，阴气易盛，脾又主运化水液，然湿邪侵犯人体，最易伤害脾阳。脾阳虚衰，不仅可引起湿浊内困，还易引起外湿侵袭。故《临证指南医案》说：“湿喜归脾者，与其同气相感故也。”脾喜燥恶湿的理论，具有临床指导意义，即在治疗脾虚湿滞的病证时，宜用燥湿化湿之品。

2、脾为气机升降之枢纽。脾位于人体中焦，心肺居其上，肝肾居其下。所以人体气机升降运动，皆以脾为其枢纽。心肾相交，水火既济，心阳下降，肾阴升腾，也以脾为升降之枢。五脏之精，悉运于脾，脾旺才能清气上升布散。肝气升于左，肺气降于右；肺气通调水道，肾之气化蒸腾，无不以脾为枢纽。故脾胃互相配合，升降协调，则使气血水津布散通利，气机升降得宜，生发之机旺盛。若脾虚气弱，枢机不利，则种种病变莫不由之而生。对此种病变，总以调整脾胃，转动枢机为要。

3、脾与长夏相应。春夏属阳，秋冬属阴，而长夏季节居于夏秋之交，为阴之始。长夏季节，湿气当令，而脾为至阴之脏，故脾气旺于长夏，脾病则在长夏季节可以好转，但长夏湿气过盛，又容易损伤脾脏。

（2）脾的主要生理功能

（一）主运化

"运"，有运输、布散之意，例如体内各种精微物质的运输布散等；"化"，有变化、消化、化生之意，主要指饮食物的消化和水谷精微的吸收等。脾主运化就是将水谷消化成为精微物质并将其运输、布散到全身。这些功能需胃和小肠等的配合，但主要以脾为主。脾的运化功能可分为运化水谷和运化水湿两个方面。

运化水谷水谷，泛指各种饮食物。运化水谷，即是指对饮食物进行消化和吸收。中医学认为人体的消化功能与脾、胃、小肠等脏腑都有关系。例如饮食物入胃，经过脾胃的腐熟加工，然后进入小肠，清浊分离，各走其道，再由脾输送至全身，供应各脏腑器官的营养。但中医学以五脏为中心，无论是从生理角度，还是从病理角度来说，脾是消化系统的主要脏器，人体的消化功能主要归属于脾。脾运化水谷精微，维持着五脏、六腑、四肢百骸和皮毛筋骨等脏腑组织器官生理功能。

运化水湿水湿，即人体内的水液。运化水湿，是指脾对水液的吸收、转输布散和排泄的作用。说明脾在调节水液代谢、维持水液代谢平衡方面，发挥着重要作用。脾的运化水湿功能，可以概括为两个方面，一是摄入到体内的水液，需经过脾的运化转输，气化成为津液，并输布于肺，通过心肺而布达周身脏腑器官，发挥其濡养、滋润作用。二是将全身各组织器官利用后多余的水液，及时地输送到相应的器官(如肺、肾、膀胱、皮毛等)，变成汗和尿液被排出体外。因此，在水液代谢的全部过程中，脾都发挥着重要的枢纽作用，促进着水液的环流和排泄。

运化功能，主要依靠脾气的作用，若脾气健运，则饮食水谷的消化、吸收，精微物质的运输布散等功能才能旺盛，水液输布、排泄才能正常，体内的水液才能保持着相对的平衡状态。反之，若脾失健运，不但会出现腹胀，便溏，倦怠等消化失常症状，而且还会引起水液代谢失常，进而产生多种水湿停滞的病变，如浮肿，痰饮，泄泻等证。

人出生以后，饮食水谷是机体所需营养的主要来源，也是化生气血的主要物质基础，是生命的根本。而饮食物的消化、水谷精微的吸收、布散，主要靠脾的运化功能才能完成。所以有脾为"后天之本"、"气血生化之源"的见解。

由于脾为后天之本，故在防病和养生方面，也有十分重要的意义。金元时代著名医家李东垣，是"补土派"的代表人物，在其《脾胃论》中指出："内伤脾胃，百病由生。"因而在日常生活中，不仅要注意饮食营养，而且更要注意保护脾胃。在临床治疗用药时亦应兼顾脾胃。

（二）脾气主升

所谓"升"，即上升之意。脾气主升，即脾气的功能特点以向上升腾为主，它包括两个方面的内容：

其一是脾主升清。所谓"清"，是指水谷精微营养物质，而"升清"即指精微物质的上升布散。经过脾、胃和小肠等消化后生成的精微物质是在脾的升清作用下，上输于肺，并通过心肺，分布到周身各处。因此，脾的升清功能正常，则各脏腑组织器官得到足够的物质营养，功能活动才能强健。若脾的升清作用失职，则会出现头晕、目眩等症状。若清阳不升，清浊不分，混合下注，可发为遗精，带下，腹胀，腹泻。若久泄不愈，又常伴有身倦无力，气短，懒言等症状。

其二是维持人体各内脏的正常位置。人体的脏腑，在体内都有固定的位置，如胃位于脘部，肾位于两侧腰部，子宫位于下腹部等。中医学认为，脏腑之所以能固定于一定的部位，全赖脾气主升的生理作用。这是因为，支持和固定这些内脏的肌肉、韧带、筋膜，也要依靠脾运化生成的水谷精微的充养，才能强健有力。若脾气不升，反而下陷，则可出现胃、肾、子宫等内脏的位置下移或脱肛等。其病变基础是韧带、肌肉松驰，失去对内脏的牵引作用。实验证明，内脏下垂与脾虚的程度成正比。对此种病变，常采用补中益气、兼以升提的方法治疗，常用补中益气汤。

（三）主统血

统，是统摄、控制的意思。脾主统血是指脾能统摄、控制血液，使之正常地在脉内循行而不逸出脉外。脾统血的机理，实际上是脾气对血液的固摄作用。因为脾为气血生化之源，脾气旺盛，就能保证体内气血充足，气能摄血，这样，生成之血就能在脉管内运行，不致逸出脉外。若脾气虚弱，统血功能失职，血液运行将失其常规而逸出脉外，以致出血，如便血、尿血、皮下出血等。中医学习惯上将这种因脾虚而引起的出血病证称为"脾不统血"。这种出血的特点是：出血时间较长，血的颜色浅淡，出血多在身体下部等。对此，临床常采用补脾益气、引血归经的方法治疗。（3）脾的附属功能

（一）在志为思

思，即思考、思虑，是人体精神意识思维活动的一种状态。正常的思考问题，对机体的生理活动并无不良影响，但思虑过度，所思不遂则伤脾。《素问》说："思则气结。"脾气结滞，则见不思饮食，脘腹胀闷，影响运化升清和化生气血的功能，而导致头目眩晕、烦闷、健忘、手足无力等。

（二）在液为涎

涎为口津，唾液中较清稀的称作涎，它具有保护口腔粘膜，润泽口腔的作用，在进食时分泌较多，有助于食品的吞咽和消化。在正常情况下，涎液上行于口，但不溢于口外。若脾胃不和，则往往导致涎液分泌急剧增加，而发生口涎自出等现象，故说脾在液为涎。

（三）在体合肌肉、主四肢

《素问》说："脾主身之肌肉。"脾主肌肉是指脾能维持肌肉的正常功能。而脾之所以能维持肌肉的正常功能，是和脾主运化的功能分不开的。脾主运化水谷精微和津液，以化生气血，并将其输送布散到全身各处之肌肉中去，以供应肌肉的营养，保持肌肉活动的充足能量，使肌肉发达丰满，壮实有力。若脾的运化功能失职，肌肉失去滋养，则肌肉逐渐消瘦，甚则痿软松驰。临床上，对某些慢性病，特别是消化系统慢性病变，使身体逐渐消瘦者，大多根据"脾主肌肉"这一理论，从健脾益气入手治疗，往往能改善身体虚弱状态，取得满意效果。

四肢，相对躯干而言，是人体之末，故称为"四末"。四肢也需要脾气输送水谷精微，以维持其正常生理活动。当然，四肢活动和肌肉的强弱也有密切的关系。所以，脾气健运，营养物质充足，则四肢肌肉丰满，活动轻劲而有力。若脾虚，运化功能失职，四肢肌肉失养，则肌肉痿软，四肢无力，甚则产生痿证。

（四）在窍为口，其华在唇

脾开窍于口，是指人的饮食、口味等与脾的生理功能有关。若脾气健运，则食欲旺盛、口味正常。反之，若脾有病变，则容易出现食欲的改变和口味的异常，如食欲不振、口淡乏味等。若湿困脾气，则可出现口甜、口粘的感觉。脾主肌肉，又为气血化生之源，口唇亦由肌肉所组成。因此，口唇的色泽不但是全身气血盛衰的反映，又与脾运化功能是否正常有密切的关系。脾失健运，气血旺盛，则口唇红润，有光泽。若脾虚不运，气血不足，则唇淡白不泽，或者萎黄。

五脏之三——心

心位于胸中，隔膜之上，有心包裹护于外。心为神之居、血之主、脉之宗，在五行属火，配合其它所有脏腑功能活动，起着主宰生命的作用。故说：“心者，君主之官。”心的基本生理功能包括主血脉和主神志两个方面。其在志为喜，在液为汗，在体合脉，其华在面，在窍为舌。心的经脉与小肠相连，互为表里关系。心外面有一层包膜，称心包络，简称心包，为心脏的外围组织。其经络与手少阳三焦经相连而成为表里关系。在生理功能方面，心包能通行气血，保护心脏免受伤害。因能代心行令，故又称为"心主"。由于心包裹护心脏，为心之屏障，所以中医学认为邪气伤心时，必首先伤害心包。故温病学中，将外感温热病中因热邪引起的神志昏迷、谵语等神志症状称为"热入心包"、"痰蒙心窍"。这些症状实际上是心脏的疾病。因此，一般认为心包不是一个独立的器官，它是附属于心脏的。（1）心的生理特性

心的生理特性，可以概括为以下两个方面：

1、心为阳脏，而主阳气：心居上焦，属阳脏而主阳气。《血证论》说：“心为火脏，烛照万物。”即指心的阳气相当旺盛，既能温煦人体，又能推动血液运行，营养全身，维持生命，凡脾胃之腐熟运化，肾阳之温煦蒸腾，以及全身水液代谢等，均依赖于心阳的温化作用。故古人把心脏比喻为天体的太阳。

2、心与夏气相互通应：人与自然界是一个紧密联系着的统一整体，五脏分别与自然界的四时阴阳相通应。心与夏气相互通应，是与心为阳脏而主阳气的特性相一致的。心的阳气在夏季最为旺盛，反应最强。如果心脏有病，适逢夏季自然界阳热之气滋助，则能病情缓解，特别是心阳虚衰患者，在夏季自觉症状多有减轻。

（2）心的主要生理功能

（一）主血脉

心主血脉包括主血和主脉两个方面：全身的血，都在脉中运行，依赖于心脏的推动作用而输送到全身。脉，即血脉，是气血流行的通道，又称为"血之府"。心脏是血液循环的动力器官，它推动血液在脉管内按一定方向流动，从而运行周身，维持各脏腑组织器官的正常生理活动。中医学把心脏的正常搏动、推动血液循环的这一动力和物质，称之为心气。另外，心与血脉相连，心脏所主之血，称之为心血，心血除参与血液循环、营养各脏腑组织器官之外，又为神志活动提供物质能量，同时贯注到心脏本身的脉管，维持心脏的功能活动。因此，心气旺盛、心血充盈、脉道通利，心主血脉的功能才能正常，血液才能在脉管内正常运行。若心的气血不足，推动血液循环的力量减弱，则产生种种病变。例如，心血瘀阻、血脉阻滞，则出现心悸、胸闷，甚至心前区剧烈疼痛等心功能失调的症状。（二）主神志心主神志，即心主神明，或称心藏神。神有广义和狭义之分。广义的神是指人体生命活动的外在表现，是对生命活动的高度概括，如整个人体的形象以及面色、眼神、言语、反应等，无不包含在神的范围。而心主神志之神，是指狭义之神，包括人的精神、意识、思维活动等。现代医学认为，人的精神、意识、思维活动属于大脑的生理功能，是大脑对外界客观事物的反映。但是，中医学从整体观念出发，认为人体的精神、意识、思维活动是各脏腑生理活动的反映，因此把神分为五个方面，分别与五脏相应。故《素问》说："心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志。"人体的精神、意识、思维活动，虽然与五脏都有关系，但主要还是归属于心的生理功能。心是藏神之所，是神志活动的发源地。"心主神志"与"心主血脉"的生理功能也有密切的联系。这是因为，血液是神志活动的物质基础。所以，心的气血充盛，心神得养，神志活动才能正常，则精神振奋，神志清晰，思考敏捷，反应迅速，能与外界环境协调统一。若心有病变，主神志的功能失常，即可出现精神、意识、思维活动的异常。例如，心的气血不足，则必然影响到心神，表现为失眠、多梦、健忘、神志不宁；如血中有热，扰动心神，则表现为烦躁、谵语，甚至昏迷，不省人事；若痰火扰动心神，神志昏乱，则表现为狂躁不安、哭笑无常、打人毁物、登高而歌、弃衣而走。以上这些论述，都表明心有病变，则会出现神志活动的异常表现。（3）心的附属功能

（一）在志为喜

藏象学说认为，人对外界信息引起情志变化，是由五脏的生理功能所化生，故把喜、怒、思、忧、恐称作五志，分属于五脏。心在志为喜，是指心的生理功能和精神情志的"喜"有关。喜，一般说来。对外界信息的反应，是属于良性的刺激，有益于心主血脉等生理功能。但是，喜乐过度，则又可使心神受伤。从心主神志的生理功能状况来分析，又有太过与不及的变化，一般说来，心主神志的功能过亢，则使人喜笑不止；心主神志的功能不及，则使人易悲。但由于心为神明之主，不仅喜能伤心，而且五志过极，均能损伤心神。（二）在液为汗由于汗为津液所化生，血与津液又同出一源，因此有"汗血同源"之说。而血又为心所主，故有"汗为心之液"之称。汗出太多则心慌的现象，也表明了这一点。（三）在体合脉，其华在面脉是指血脉。心合脉，即是指全身的血脉都属于心。心气的强弱，心血的盛衰，可从脉象反映出来。心合脉，成了切脉的理论根据之一。中医学认为，内在脏腑的精气盛衰、功能强弱，可以显露在体表组织器官上，称为荣华外露。五脏各有其华。心其华在面，是说心的生理功能是否正常以及气血的盛衰，可以显露于面部色泽的变化上。人的面部血脉丰富、皮肤薄嫩，又易于观察，所以望面色常作为推论心脏气血盛衰的指标。若心的气血旺盛，则面色红润有光泽。若心脏发生病变，气血受损，则常在面部有所表现。例如，心的气血不足，可见面色（白光）白、晦滞；心血瘀阻，则面部青紫；如血分有热，则面色红赤；心血暴脱，则面色苍白或枯槁无华。（四）在窍为舌"窍"原意为孔洞，即孔窍。在中医学理论中，用来说明脏腑与体表官窍之间的内在联系，亦属于中医学整体观念的一部分。窍主要指头面部五个器官，即鼻、目、口、舌、耳，包括七个孔窍。习惯上称为五官五官七窍。另外，前阴和后阴亦称为窍，故又有九窍的说法。五脏六腑居于体内