马克思主义基本原理疑难问题

一、本体论及其在马克思主义哲学中的地位和作用答：本体论，主要是一个哲学与外部现实世界、哲学家与其周围人类生活环境的关系问题。哲学的本体论以求解事实和价值、合规律性和合目的性的关系问题或对立统一问题的方式，彰显了现实的人和人的现实世界的生存根据或矛盾问题，因而在本质上是一个“人”如何成为“人”、“人的世界”如何成为“人的世界”的问题。本体论问题表征着人对自身生存根据或矛盾的逻辑自觉和文化反省，人处在不断的生成之中。在本体论视域，事实和价值、合规律性和合目的性在历史地不断嬗变、跃迁；人们所面对的事实和规律，所最后的目的和价值，不仅会因时代的转化而不同，即使在同一时代中也会因地域、国家和民族的不同而不同。事实和价值、合规律性和合目的性的统一只能是一个具体的历史的过程。每个哲学家或流派只能立基于自己所处时代、所处地域、国家和民族的具体境况而展开对本体论问题的追求、思考和解答，从而建构属于自己时代、自己民族、国家和地域的本体理论。关于“本体论”在马克思主义哲学中具有基础的总体的地位问题，大致存在着两种倾向。一种倾向认为，本体论只是古代西方哲学的主体和核心内容；近代哲学的“认识论转向”使认识论问题成为哲学的主题和核心内容；而现代哲学的“语言学转向”又把语言学问题从幕后推到前台，成为哲学的主题和核心内容。所以，无论在近代哲学中还是在现代哲学中，本体论问题都退居次要位置，甚至是需要加以审视、质疑和消解的问题。另一种倾向认为，哲学和马克思主义哲学都不能没有本体论。这两种倾向都是十分表面和片面的。前一种倾向，主要是把近代哲学的认识论转向和认识论研究同哲学的本体论研究割裂开来、对立起来，以认识论研究排斥和否定本体论研究。实际上，哲学的本体论、认识论和语言学这三者之间是彼此关联、辨证统一的。从本体论研究到认识论研究，再到语言学研究，体现了哲学研究的不断深入和完善，淋漓尽致地展现了哲学穷根究底、追本溯源的学科特性。后一种倾向是不懂得“本体论”不仅不同于“认识论”和“语言学”，而且也有别于“认知论”和“价值论”。哲学认知论对世界整体存在的关注、对世界整体图景的描述和对万物最一般本性和最普遍规律的概括，在启迪人类心智、提高人类抽象思维能力方面曾起到过并将永远发挥各门具体科学所无法期待的重要作用。在最终极的归宿和意义上讲，哲学和马克思主义哲学研究的目的，既不是认识论和语言学，也不是认知论和价值论，而是在“人”和“人的世界”的整体存在的层面上展开追问和思考的本体论。马克思主义哲学绝不是为认识论而认识论、为语言学而语言学、为认知论而认知论、为价值论而价值论，而是要以此为学理的或知识的基础，理论地弄清和解决如何在“现实存在”、“客观关系”和“物质规律”中实现无产阶级和全人类的“自由”、“幸福”和“解放”问题，从而为改变资本主义制度下“人”不成其为“人”、“人的世界”不成其为“人的世界”的现状提供理论批判的武器。二、哲学视域中的主体和主体性答：主体与客体，是指人类特有的对象性活动中必然存在的两个基本关系项——从事对象性活动的人（主体）和他的对象（客体）。人类任何现实的对象活动都是具体的、历史的，因此主体和客体关系是在一定条件下形成的彼此相互联系的具体的历史的关系。不能脱离具体的对象关系谈论孤立的主体和客体。没有对象的人不是主体，不成为任何人对象的存在也不能称之为客体，在这个意义上理解主体，要注意把它同其他意义上的“主体”区别开来。所谓“主体性”问题，实际上就是人在自己对象性活动中的地位和作用问题。在主客体关系的运动中，主体本身的存在、特性和本性是怎样的，它在实践和认识等活动的结构、过程和结果中占什么地位、起什么作用，人对自己的行为及其结果有什么权力和责任，等等，这些就是主体性问题。在回答主体和主体性问题上，马克思主义同唯心主义、形而上学的主要分歧和对立首先表现为：把什么样的人当作主体，是现实的、具体的人，还是虚构的、抽象的“人”？马克思主义考察主体问题的出发点是从事实际活动的人。这样的人只能是现实的人，具体的、历史的人。只有这样的人才能进行真正的对象性活动，才能作为主体。因此，从马克思主义的前提出发理解主体，就必须对现实的人的“实际活动”做具体的分析，辨明进行对象性活动是具有怎样的历史特性和条件的人，从而明确现实的具体的主体。决不能用简单化的抽象公式代替具体的分析，不能“像唯心主义者所认为的那样，是想象的主体的想象的活动”。（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第73页）把现实的人变成想象的人，用超越历史的抽象的“人”或“类”来代替具体的历史的人，是错误主体观的理论根源和表现之一。一些人利用主体性问题大谈抽象的“人性”和抽象的“人道主义”，并用主体性来反对阶级性、党性、民族独立性，鼓吹取消阶级斗争的“全人类性”等等，其理论上的手法和错误就在于此。现实的真正主体是社会的人，还是脱离社会的、孤立的“个人”？这是马克思主义和唯心主义、形而上学的又一分歧和对立。马克思主义通过对现实的人的科学考察，揭示了人的现实本质是一切社会关系的总和。人总是社会的人，没有脱离社会而孤立存在的人。以人的社会本质为出发点去理解具体的主体，就必须把主体如实地看作是社会的人。社会的人不仅仅是个人，更不是仅仅作为自然生命体的个人，而是一定社会关系的承担者。社会的人是具体的、历史的，还包括人的各种社会化组织形式，如集体、阶级、民族、国家、社会等等。在不同的对象关系中，社会的人，总是以一定的社会组织层次成为具体的主体或客体。例如在阶级斗争中，一个阶级是主体，另一个阶级则是它的客体。因此，所谓主体性问题决不能仅仅归结为个人的个性问题，尤其不能等同于孤立个人的抽象个性问题。撇开人的社会性和个人的一切社会关系，把孤立的个人看作是唯一的最终的主体，把主体性问题完全归结和等同于个人的个性问题，是错误的主体观的又一重要表现。搞资产阶级自由化的人，借口“弘扬主体性”而鼓吹资产阶级的个人主义、个人自我中心论，宣扬抽象的、与社会相对立的“个性自由”和“个人意志自由”，在理论上正是割裂了人与社会关系的结果。它不仅在社会历史观和政治方向上是错误的，而且也严重地歪曲了主体性问题的科学实质。在批判这种孤立个人的主体观点时，马克思主义并不否认和贬低个人的具体主体地位和主体性，它反对的只是把个人与社会割裂开来、对来起来的论调，反对把现实的社会和集体都一一取消、完全“还原”为孤立个人的资产阶级个人本位论。这种“个人本位论”必然导致瓦解社会、从而最终损害全体人民的个人利益和整体利益。马克思主义对人的理解是唯物的、历史的。所谓唯物地理解人，不仅包括首先把人类看作是自然界长期发展的产物，是物质世界中最高级的物质形态，而且更重要的是，人的客观物质存在的根本形式，是人的社会存在。人的社会存在主要是指“他们的活动和他们的物质生活条件：包括他们已有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第67页）而人们的精神、观念、社会意识则是受社会存在所决定和制约的。“意识任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程”，（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第72页）因此，就人总是有存在与意识、客观与主观两重本性而言，现实的人的本性则是意识与存在、主观与客观的完整统一。从这一马克思主义的前提出发，理解从事现实的对象性活动的现实的人，即主体，就必须如实地把它看作是以人的存在的客观性为基础和实质的统一体。决不能割裂和片面化地看待主体，把它简单地归结为或者是纯粹精神的主观性、或者是纯粹自然的物质客观性。也就是说，人，作为主体既包含人的主观性、也包含人自身的客观性。用主体性原则否定和取消客观性原则，同样是一种错误的主体观。马克思主义创始人在阐发唯物史观的前提时，强调有内在联系的三个方面，即现实的人、他们的活动及其物质生活条件的统一。如果缺少任何一个方面，都会失去唯物主义历史观的出发点的本来意义。如果离开人去考察历史，就不可能是历史唯物主义，只能是抽象的历史；而如果离开人的活动和他们的物质生活条件去考察人，那也只能是抽象的人，而不是现实的历史的人。这就是说，就人来研究人是不行的，要研究人，就必须研究人的现实活动以及他们赖以生存的社会物质生活条件，研究各种适合关系，首先是生产关系。在划清上述界限的基础行，进一步积极地探索和建设马克思主义的主体观，就必须密切联系实际，从人类历史和现实的发展出发，深刻地理解人在自己的对象性活动中的地位和作用。这种地位和作用不仅表现为人是自己活动的主体，是这一活动过程和结果的首要决定者、承担者，而且表现为主体总是受一定的社会历史条件制约，受客体反作用和改造自己的责任。所以，谈论主体的时候不能忽视客体，谈论主体的权力时不应忘记主体的责任。要始终坚持主体与客体，主体的权力和责任的实践的、历史的、辨证的统一，马克思主义主体的核心，是科学地阐述和发扬无产阶级、全体劳动人民的革命主体性。在进行伟大的社会主义现代化事业的斗争中，在尊重客观规律的基础上充分发扬我们中华民族的社会主义的主体精神，是胜利的根本保证。三、社会历史有无规律问题争论的焦点自从意大利思想家维科创立历史哲学以来，社会历史发展有无规律的问题就一直是西方历史哲学家门关注的中心问题。……现代西方分析的或批判的历史哲学家们否认社会历史发展顾虑的理由，主要有以下三个方面：第一，只有反复出现的、具有重复性的事物或现象才有所谓的规律性。第二，只有完全客观的东西才具有内在的规律性。第三，根据规律，人们可以做出准确的语言，也就是说，规律能够使人们准确地预测未来事件。综上所述，在那些否认社会历史发展规律的西方历史哲学家看来，之所以说自然界存在着规律，是因为自然界的事物具有客观性、重复性和可预测性等特点；而社会历史事件不具有这些特点，因而社会历史领域也就没有什么规律。与分析的或批判的历史哲学家们否认社会厉害的规律相反，国内学者针锋相对地提出以下三方面的主张：第一，社会历史领域是存在着具有可重复性的东西的。第二，社会历史过程具有不以人的意志为转移的客观性。第三，社会历史领域中不仅存在着规律，而且人们可以根据对这种规律的认识对社会的未来发展进行预测。马克思的历史决定论既超越了历史非决定论，又超越了机械决定论，是一种辨证决定论和系统决定论。马克思的历史决定论与机械决定论存在着三方面的根本区别：第一，马克思的历史决定论在社会历史领域不仅承认因果规律的客观性和决定性，而且承认包括统计规律和系统规律在内的其他规律的客观性和决定性，是一种超越了非决定论和机械决定论的规律决定论。第二，马克思的历史决定论，不仅承认必然性的存在，而且承认偶然性的存在，并且从必然性和偶然性的相互联系和相互作用中去揭示历史进程的发展演变。第三，马克思的历史决定论立足于社会实践，把人看作是社会的主体，把历史看作是人的活动在一定时间和空间系列中的展开。马克思的历史决定论把社会规律看作是主体即人的实践活动的规律，把社会历史进程看作是合规律性与合目的性相统一的过程，看作是规律决定论与主体选择性相统一的过程。因此，马克思的历史决定论包含着人的自为性的选择决定论。——如何理解社会形态的发展是一个自然历史过程答：所谓社会形态的发展是一个自然历史过程，就是指人类社会与自然界一样，既是一个依人的主观意志为转移的客观的物质发展过程，也是一个有规律的、辨证的、历史发展过程。人类活动是有意识的、有目的的，正是人类有意识、有目的的实践活动构成了人类社会的历史，形成了人类历史的规律，社会历史规律的实现也必须通过人类有意识、有目的的活动。既然如此，人类历史的发展怎么会有不依人的意志为转移的客观规律性呢？第一，每一代人开始在社会上生活时，所遇到的都是现成的生产力和生产关系，任何人都不能自由地选择生产力和生产关系，这是不依他们的意志为转移的，他们必须把前人活动的终点作为自己活动的起点。第二，人们虽然不能自由地选择生产力和生产关系，并不是说不可以按照自己的目的和需要去改变原有的生产力和生产关系。人们总是按照自己的目的和需要去改变原有的生产力和生产关系的。但是，人们根据自己的目的和需要所从事的社会活动将引起什么样的社会结果，他们是意识不到的。这是因为，这种社会结果是由各种社会因素和各种社会力量相互作用的形成“合力”造成的。每一种社会力量在形成这种“合力”时都起了作用，但历史发展却又不依任何一种社会力量为转移。每一种社会力量都具有偶然性，但所有这些社会力量的相互作用所产生的“合力”却体现了历史必然性。历史唯物主义的“合力”论思想，最清楚、最令人信服地说明了人的活动为什么是有意识、有目的的自觉活动，但这种自觉活动所形成的社会历史及其规律却又是客观的、不依人的意志为转移的。——如何理解社会形态更替的必然性与人们的历史选择性之间关系社会形态发展的统一性与多样性，根源于社会发展的客观必然性与人的历史选择性相统一的过程。社会形态更替的客观必然性，主要是指社会形态依次更替的过程和规律是客观的，其规定的基本趋势是确定不移的。社会形态更替归根结底是社会基本矛盾运动的结果。其中，生产力的发展具有最终的决定意义。所以，只要把全部社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，就有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程，就能够发现“各国社会现象中的重复性和常规性”即规律性。就是说，生产力和生产关系矛盾运动的规律性，从根本上规定了社会形态更替的客观必然性。但是，如同其他社会规律一样，社会形态更替的规律，也是人们自己的社会行动的规律。规律的客观性并不否定人们历史活动的能动性，并不排斥人们对于某种社会形态的历史选择性。这种历史选择性包含四层关系：第一，社会发展的客观必然性造成了一定历史阶段社会发展的基本趋势，为人们的历史选择提供了基础、范围和实践活动的幅度空间。第二，社会形态更替的过程也是一个合规律性与合目的性相统一的过程。人是实践社会规律的主体。在社会形态更替的过程中，一方面，人们的历史选择性总要受到社会规律的内在驱动和制约，并通过自己的选择性活动将社会规律实现出来；另一方面，人们的历史选择活动又必然受到自己的目的的趋势和制约，并在追求自己目的的矛盾冲突中呈现出规律性的历史结果。这就决定了人们在社会形态更替过程中的历史选择性活动，必然是是一个合规律性与合目的性相统一的过程。第三，人们的历史选择性，归根结底是人民群众的选择性。人们对于社会形态的历史选择，最终取决于人民群众的根本利益及其历史主动性发挥的态势。人心向背是不可抗拒的。历史的发展、社会形态更替的规律，归根结底是通过人民的意志和人民的选择表现出来。第四，人民群众对于社会形态的历史选择，是通过社会革命实现的。社会革命活动是人民群众历史主动性的集中表现。四、怎样理解实践是人的存在方式？答：在马克思主义哲学中，实践首先是作为人的存在方式而被确立起来，是人的存在的现实表征和确证。实践是人的本质力量的直观和确证。首先，实践的动机包含着人对自然限制的突破和超越。实践观念作为客体尺度与主体尺度的观念层面上的有机统一，它不仅体现着来自对象世界的他律性的规定，即“不能做什么”的客观限制，而且同时体现着来自主体自身的自律性规定，即“应当做什么”的价值取向。二者的内在契合才决定了人们的当下选择，即“必须做什么”。但是，只有主体尺度的规定才真正显示出人的特质。实践结果中所包含的那些无法被归结和还原为客观必然性和自在世界的“剩余”规定，最终只能来自主体的价值尺度。其次，实践的过程及其产物使人的本质力量以直观的方式得以显现。所以，马克思说：“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。”（《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年，第127页）人们正是在实践的客观结果中直观到了自己的本质力量。“人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”（《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年，第168页）这里所谓的“现实的、感性的对象”，作为人的实践活动所建构的产物，积淀并凝结着人的本质力量。实践以其双重新品格表征着人的存在的特质。人的存在可以从不同的纬度得到规定，如语言、思维、制造工具、符号、理性、心理、情感等。但它们无法从总体上体现人的全部特质，相反，它们却都是有待被进一步界定和说明的，因为这些特征都带有外在的和描述的性质。追溯它们更根本的前提，就无法回避实践范畴。对于这一切属性来说，实践才具有本题的意义。列宁指出：“实践高于（理论的）认识，因为它不仅具有普遍性的品格，而且还具有直接现实性的品格。”（《列宁全集》第55卷，人民出版社1990年，第183页）实践的普遍性品格不仅体现在参与实践的背景知识所具有的抽象普遍性特征之中，更重要的是体现为作为实践者的个体所积淀和浓缩了的类本质，即人的类的普遍性。马克思写道：“人（和动物一样）靠无机界生活，而人比动物越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。”“在实践上，人的普遍性正表现在整个自然界——首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具——变成人的无机的身体。”（《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年，第95页）这种普遍性在主体方面主要表现为个体的人通过文化符号获得的人的本质力量和类的一般能力；在客体方面则主要表现为自然界的任何一个物种的尺度都能被作为实践活动主体的人对象化，从而进入人的视界，成为人们自觉把握的内容。可见，实践的普遍性特征凸显了人对物的超越关系，标志着人的特质的生成。实践的直接现实性的品格，则表征着人的此在性，使人的存在成为具体的和历史的规定。“劳动创造了人”的命题意味着实践对于人的存在所具有的逻辑先在意义。恩格斯提出过一个著名的命题：“劳动创造了人本身。”劳动对于人的历史生成所具有的前提意义，不仅表现在人类起源方面，而且表现在每一个人的现实生成方面，它构成人类赖以存在的须臾不可离的永恒条件。马克思论人类实践的作用问题——人之所以能支配世界，成为自然界的主人，就在于通过劳动实践认识了自然界的规律，并按规律支配自己的行动。人类在改造自然界的生产斗争中，不仅同自然界发生关系，同时他们也彼此结合成一定的社会关系。要充分发挥人在改造自然界的斗争中的主观能动作用，就不仅要考虑到人们的生产活动所引起的各种自然界的影响，还必须认识这些活动将引起的社会后果。在阶级社会里，由于生产方式本身所固有的弊病严重地束缚着生产力和自然科学的发展，因而妨碍着人们自觉地去改造自然和改造社会。一些中产阶级经济学家由于资产阶级的偏见和唯心史观的影响，不可能认识到这些问题的本质，更不可能提出解决这些矛盾和问题的办法。只有无产阶级革命导师科学地总结人类历史上“长期的常常是痛苦的经验”，特别是无产阶级斗争的经验，揭示了人类社会发展的规律，从而为无产阶级和广大劳动人民群众认识和改造社会和自然提供了锐利的思想武器。五、马克思哲学视域中的科学发展观答：唯物辩证法认为，事物的相互联系包含事物的相互作用，而相互作用必然导致事物的运动、变化和发展。……发展观是一个国家在发展进程中对于什么是发展、为什么要发展以及怎样发展的总的根本的看法。新中国成立以后，中国共产党人的发展观以及中国特色社会主义的发展为根据，经历了一个从单纯追求经济增长的发展到强调可持续发展、再到全面协调发展可持续综合发展的变化过程。胡锦涛……提出贯彻落实科学发展观的“五个统筹”的目标和任务，这是对近代工业革命以来“以物为本”的传统发展观的检讨和矫正，是对改革开放以来中国社会发展历史经验教训的反思和总结，是对马克思主义社会发展理论的继承和创新，具有充分的理论和现实依据。科学发展观提出的国际和国内背景：一方面，从国际背景看，超越传统发展观已逐步成为全球共识。虽然我国的综合国力和国际地位日益提高，但在实现中华民族伟大复兴的征途中，……经济是社会的基础，但社会又是一个由多种要素构成的复杂的“有机体”，经济增长不能代替的社会的。通过理性的反思，一种新的发展观……另一方面，从国内背景看，改革开放以来我国经济增长与社会发展不相协调，在社会转型加速期呈现出诸多“发展中的”问题，如果不切实加以解决，势必破坏我国经济社会发展跨上新台阶后的社会稳定。科学发展观的内容是：要树立以人为本、全面协调可持续的发展观。它包括以下四个方面：首先，科学的发展观是“以人为本”的发展观。这也就是说，发展的目的是为了人，服从和服务人，是为了促进人的自由全面发展。其次，科学的发展观是全面的发展观，它强调物质文明、政治文明、精神文明、生态文明的全面发展、全面进步。再次，……是协调的发展观，包括社会主义物质文明、政治文明和精神文明的协调发展，经济与社会的协调发展、城乡之间的协调发展、区域间的协调发展、人与自然的和谐发展、国内发展与对外开放之间的协调发展。最后，……是可持续的发展观，是全面考虑当前发展和未来发展的需要，既满足当代人的需要，又不对后代人满足其需要的能力构成危害。六、为什么说实践不仅具有普遍性的品格，而且具有直接现实性的品格？答：在哲学史上，黑格尔在康德和费稀特的基础上，将实践正式引入认识论领域，并运用辩证法思想首次明确地论述了实践的双重品格。费尔巴哈的实践观在一定程度上纠正了黑格尔的偏向，强调实践的感性特征，但他把实践仅仅看作是满足人的直接的、自然的需要的一种消费活动，忽视了实践主体的能动性和社会性，因而没有真正揭示实践的本质。马克思和恩格斯批判地吸收了黑格尔和费尔巴哈的实践理论，创立了科学的实践观，并由此同一切唯心主义和旧唯物主义划清了界限，为马克思主义哲学奠定了坚实的理论基础。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思初步阐明了自己的实践观点。他将人的本质归结为自由自觉的活动即实践，认为人类的实践活动本质上是一种“对象性的活动”，这种活动内在地具有普遍性和直接现实性的特点。其后，在《关于费尔巴哈的提纲》中，他又进一步全面地阐述了实践思想，标志马克思主义实践观的正式形成。马克思指出：“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体：但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。”在马克思看来，实践是主观与客观、主体与客体的辨证统一，是“主观见之于客观”的活动。实践的观点是唯物史观最基本的、首要的观点。正是基于科学的实践观点，马克思在《提纲》中深刻地揭示了社会生活的实践本质，科学说明了人的社会性本质，正确阐述了社会实践的历史发展的动力。也正是在科学实践观的基础上，马克思正确地解决了历史观的基本问题，即社会存在与社会意识的关系问题，进而阐明了实践在认识论中的基础地位和决定性意义。稍后，马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中，又对实践理论作了进一步阐发，并明确地把他们自己的哲学概括为“实践的唯物主义”。实践的普遍性是指实践过程能揭示事物的内在联系，人们在实践中能够通过个别认识一般，通过事物的现象把握事物的本质。实践的普遍性决定了每一种实践都含有同类实践共同的规律性的东西，因此，在实践中，只要具备了大体相同的条件，就有可能得到大体相同的结果。普遍性的品格是实践与理论共同具有的品格，但是，理论的普遍性来自实践的普遍性。从这一点上来说，实践高于理论。实践的普遍性不仅体现在参与实践活动的理论知识所具有的抽象普遍性特征之中，更重要的体现在作为实践者的个体所积淀和浓缩了的类本质，即人的类的普遍性。这种普遍性在主体方面主要表现为个体的人通过文化符号获得人的本质力量和类的一般能力；在客体方面则主要表现为自然界的任何一个物种的尺度都能够被作为实践活动主体的人予以对象化，从而进入人的视界，成为人们自觉把握的内容。实践的普遍性特征凸显了人对物的超越性，标志着人的特质的生成。实践的直接现实性是指实践不是仅仅停留在意识范围内的精神的观念的活动，而是通过人与客观世界的实际的相互作用而引起客观世界的变化的活动，是人与世界之间的实实在在的物质、能量和信息的交换过程。实践的直接现实性是实践所特有的品格，是实践和认识、理论的原则区别。实践的直接现实性还决定了实践是检验真理的唯一客观标准。从这一点来说，实践也高于理论。首先，实践是客观的物质活动，它本身是直接的现实。……所以，实践又被称为“感性的活动”。其次，实践又是能动的创造性的活动，能使不具有直接现实性的理论变为直接的现实。……所以，实践也被称为“对象性的活动”。此外，实践的直接现实性决定了实践是检验真理的唯一客观标准。真理的本性在于主观认识同客观对象相符合。检验认识的真理性，就是把主观认识同客观对象相对照，判断两者是否相符以及符合的程度。这在主观意识范围内是无法解决的，客观对象也不能回答这一问题。实践的直接现实性决定了它能把主观认识同客观实际联系起来和沟通起来，从而使人们能够把二者加以比较和对照，判定它们相符合。因而，实践也成为检验真理的唯一客观标准。七、历史决定论与主体选择论答：在马克思之前，历史思想家们一般认为历史决定论与主体选择论之间存在着二律背反的关系，即承认历史必然性就必然会排斥意志自由，而承认人的活动的自由就意味着否认历史必然性。马克思、恩格斯从辨证唯物主义与历史唯物主义的角度出发，论证了二者之间是辨证统一的关系。马克思、恩格斯主张的既不是机械的历史单线论，也不是主观唯意志的多线论，而是辨证的历史决定论，即认为历史发展是决定性与选择性、统一性与多样性的辨证统一过程。历史决定论与主体选择论之间并不是单向的、单维的、线形的对立关系，二者之间存在着复杂的差异性和联系性相统一的关系。其差异性体现在：一方面，两者看问题的视角不同，前者侧重从历史发展的客观性出发……后者侧重从主体性出发探讨历史活动的能动创造性；另一方面，两者探讨的内容有所不同，前者侧重共性、后者侧重个性的社会规律。二者之间的联系性体现在三个方面：⑴社会规律制约和指导着人的选择。一方面，社会规律制约着人的选择。（1）选择的客体是有自己的运动规律的，这些规律是不以选择者的意志为转移的，而人则必须遵循这些规律。（2）选择的主体也是受一定客观规律制约的，不可能任意进行选择。（3）从主体客体的统一即人们的活动过程来看，其中也是有规律的，主体意图并非都能如愿以偿，说明其中存在着不以人的意识为转移的客观联系即规律性，人的意识只有符合它，才能达到目的。另一方面，社会规律又指导着人的选择。社会规律是从历史发展的实践活动中抽象出来的带有普遍性的、本质的东西，对人们的选择具有极强的指导性，为人们进行科学的合理的选择提供了可能性。⑵人的选择是社会规律起作用的一个基本条件。只有历史发展过程中的主客观完全一致，社会规律才会释放出全部的能量。历史发展中的客体是客观存在的，但在现实中社会规律却往往没有发挥出应有的效应，其原因就在于人的主观能动性发挥不够。更进一步的说，人的选择还可能使某些社会条件发生变更，从而使依存于那些条件的历史规律失去效力，而使新的历史性规律开始起作用。⑶两者在社会实践的基础上趋于一致。从严格意义上说，世界上没有绝对的不受限制的事物，人的主体选择性也不是无限的。人的选择总是在现有的客观条件下进行的，而现有的客观条件是在人们选择之前就已存在，是不可能任意改变的。但是，社会历史又是一个开发的系统，它在发展过程中总会在一定的历史限度内为人们敞开一个多维的空间，使历史的发展具体线路呈现出丰富的多样性。这就为人们在一定的区间内进行历史的选择提供了多种可能性，但是，究竟哪一种可能性最终转化为历史的现实，这就取决于在历史实践基础上历史主体主观能动性和创造性的发挥及其主体和客体的交互作用。这就是为什么历史发展是一个以偶然性表现出来的合理的必然的过程的深层原因。综上所述，历史本身是主观性与客观性相统一的实践活动的展开过程，历史的发展既不单纯是由客观的社会存在决定的，更不是脱离客观实际的主观意识的纯粹创造。马克思、恩格斯历史观的革命性就在于他们以科学的实践观为核心，从历史主体的实践活动出发来理解社会历史的本质。换言之，即从主客体双向作用的统一中，揭示社会历史在本质上是主体选择与客体制约相统一的过程，二者在实践的基础上是高度统一的。八、人的本质答：从黑格尔“精神的人”、费尔巴哈“感性的人”到马克思“现实的人”经历了一个长期的探索过程。黑格尔对人的本质的对象化活动是从纯粹精神运动的抽象意义上进行论证的。在黑格尔哲学中，绝对精神被奉为世界的创造主，它“构成世界的内在的、固有的、深邃的本性”。绝对精神在创造世界的过程中，必然要通过人的作用。但人不过是绝对精神在自我实现和自我运动过程中所运用的手段和工具。然而，人不是一般的手段和工具，而是具有自我意识、能实现精神的自我认识的手段和工具。因此，精神创造世界的运动是具体地通过自我意识的对象性运动来实现的。黑格尔认为，人的本质在世界中的实现和展开就是自我意识的自我运动。自我意识本质上就是不断的运动。它首先通过自身的外在化而将其设立为对象，在这种对象化的过程中，自我意识不仅否定了自己，同时也肯定了自己。自我意识的这种运动实际上包含了从自我意识到对象再回到自我意识这样三个逻辑的环节。在黑格尔看来，这三个环节构成了一个首尾相接的圆圈，意识的运动就是这样一个圆圈式的发展过程。由于黑格尔把人、人的本质、人的本质的对象化、异化以及异化的扬弃都精神化了，因此，不仅现实社会中人的本质的异化被看作意识的活动，而且异化的扬弃也被看作是对异化的一种自我认识。马克思指出，黑格尔对异化的这种精神的扬弃，不但没有触动现实的一根毫毛，反而为异化的现实作了哲学论证，异化的扬弃成了异化的“自我肯定、自我确证”。费尔巴哈的人本学是以人为本的唯物主义。针对黑格尔把“绝对精神”当作绝对的主体的唯心主义，费尔巴哈明确提出“主体是人”、客体是“自然”的唯物主义观点。在他看来，人首先是一种“感性的存在”，是物质和精神、肉体和灵魂的统一体，而且精神以物质为基础，灵魂以肉体为基础，精神、意识不过是大脑的机能，脱离了大脑的精神、意识就只能是“虚无”。但是，费尔巴哈对人的本质的考察始终停留在人的自然的、感性直观的基础上，即使涉及人的社会性，也把它归结为“人的一切本能的需要和本质的总和”，或者归纳为理性、爱、意志力这些单个人所固有的“内在的、无声的，把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。因此，费尔巴哈所说的人只是“感性的人”，它显然不同于黑格尔的“精神的人”，但它仍然栖息在现实社会关系之外。在费尔巴哈之后发展费尔巴哈的工作是由马克思、恩格斯完成的。在人的本质问题上，马克思、恩格斯一方面直接继承了费尔巴哈唯物主义的基本原则，克服了它脱离社会实践的直观性；另一方面又进一步改造了黑格尔哲学，吸取了它在抽象思辨中隐含的关于人的“劳动的本质”、关于把人的自我产生看作是对象性活动过程的思想。正是在这种批判继承并发展前人思想的基础上，马克思、恩格斯具体论证了关于“现实的人”的思想。马克思、恩格斯指出，哲学所关注的是人的本质，但要探讨人的本质，首先必须承认人是有生命的客观存在，是有血有肉的现实的人，而不是某种无人身的精神或意识。……吸取了费尔巴哈唯物主义中的合理思想。但是，马克思、恩格斯并没有停留在这里，而是以此为出发点，进一步提出了人区别动物的本质究竟是什么的问题。马克思、恩格斯指出，可以根据意识、宗教、语言、文化或随便别的什么来区别人和动物，然而，人区别于动物的最本质的特征却是生产劳动。然而，马克思、恩格斯并没有到此为止，对于“现实的人”的探讨还必须进一步回答：人是在什么样的物质和和社会的条件下从事生产的？他们又是以什么样的方式进行生产？因为个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。在马克思、恩格斯看来，假如离开人的生产物质条件来谈人的劳动本质，这仍不免陷入抽象的议论，只有把人放到具体一的社会历史条件之中加以考察，才能揭示“现实的人”的真正现实的本质。因此，真正现实中的个人，不仅是从事活动的、进行物质生产的，而且是在一不定期的物质的、不受他们的任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的。这就是马克思、恩格斯对什么是现实的人的最概括的说明。1845年，马克思草拟了《关于费尔巴哈的提纲》，在这份被恩格斯称为“包含着新世界观的天才萌芽第一个文件”中，马克思在批判了费尔巴哈抽象人本主义的错误之后，对人的本质作出了新的定义：“人的本质不是单个人所国有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”马克思的这一定义是从人的社会性的具体性和历史性的维度来界定人的本质的。在一般意义上，费尔巴哈也并不否定人的社会性，而且还十分看重人的社会性。他明确提出人的本质存在于社会团体之中，存在于人与人的交往关系之中。他说：“孤立的、个别的人，不管是作为道德实体或作为思想实体，都未具备人的本质。人的本质只是包含在团体之中，包含在人与人的统一之中，但是这个统一只是建立在‘自我’和‘你’的区别的实在性上面的。”那么，马克思和费尔巴哈的真正区别在于对于社会性究竟如何理解。费尔巴哈虽然大讲人的社会性，但是，他始终把人的的社会性局限在诸如爱、情感、意志甚至自然感性这样“一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的普遍性”上面，因而他所说的人仍然是一种脱离一定社会形式的“抽象的人”。因此，一般地承认人的社会性并不能保证其观点的正确性，需要对热闹的社会性作出合理的诠释。于是，马克思在这里指出的“一切社会关系总和”中所蕴涵的社会性主要有两层深意：一是社会关系的具体性，二是社会关系的历史性。所谓社会关系的具体性，是指每一个人都处在一定的具体的客观的社会关系之中，如家庭关系、职业关系、阶级……在这些错综复杂的社会关系中，最原初的和最基本的关系是物质的经济关系，即生产关系，它不仅对其他关系具有支配和决定作用，而且从“总和”上统一和整合这些关系。这些既定的客观的社会关系是每一个人活动的前提，任何人都不可能超越这个前提。但是，正如世界上没有两片相同的树叶一样，世界上也没有两个社会关系完全相同的人。因此，一定的社会关系对于每一个人来说，既是既定的、客观的，又是能动的、开放性的，每一个体都在这样的社会关系中选择和建造自己特定的社会关系之网，并开辟自己的人生之路，这就是社会关系的具体性。所谓社会关系的历史性，是指社会关系不是僵死不变的，而是不断地处在历史的变动的过程之中。马克思指出，尽管人们不能自由地选择某一社会形式包括作为既得力量存在的生产力，然而，这并不是说，他们永远不会放弃他们在其中活动一定生产力的那种社会形式。恰恰相反，人们在他们的交往方式不再适合于既的到的生产力时，就不得不改变他们继承下来的一切社会形式。因此，随着人们创造的新的生产力的获得，生产关系以及在此基础上形成的各种社会关系或迟或早都会发生改变，因而人的本质必然是历史的和的，抽象的一成不变的人类本性是不存在的。这就是为什么从一个时代到另一个时代人们的思想观念、价值准则以及审美意识这些人类的社会本质属性发生如此巨大变化的原因。马克思关于人的本质的定义，还着眼于人与动物相区别的“类本质”的维度，这于认得社会本质的具体性和历史性的维度之间，相互补充、相得益彰，只有把它们统一起来加以理解，才能较为全面地把握马克思关于人的本质的思想，真正认识到什么是“完整的现实的人”。九、资本是一种生产关系答：资本是能够带来剩余价值的价值。这里有两层含义：一是资本自身具有价值，二是资本能够带来超过自身价值的价值，即资本具有增殖性。劳动力与其他生产条件，如资本、土地等共同构成生产要素。马克思主义政治经济学的科学论证表明，生产要素中能够给产品带来价值增殖的只能是劳动者的创造活动。不过，马克思的这个科学论断却总是因为工资与劳动力的等价交换和其他生产资料参与劳动过程而被资产阶级的理论家有意无意得掩盖了。……由于资本主义的生产目的是剩余价值。因此，在资本家看来，给他们带来利润（剩余价值作为全部预付资本产物的表现形式）的是他们在产品出售前所预付的全部货币。产品销售收入与预付货币的余额，即利润，被看成了资本家全部生产投入的产物。因此，在资本家看来，利润是生产全过程货币投入的产物，这些货币能够自行增殖，它们就成了能够带来剩余价值的价值，即资本。除了实物资本，还有虚拟资本，另外，按不同的划分标准还可以得到资本的其他分类，如，有形资本、无形资本，产业资本、金融资本，固定资本、流动资本，不变资本、可变资本，等等。尽管资本表现为实物的、虚拟的，产业的、金融的等等，“但资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。”“资本的文明面之一是，它榨取剩余价值的方式和条件，同以前的奴隶制、农奴制等形式相比，更有利于生产力的发展，有利于社会关系的发展，有利于更高级的新形态的各种要素的创造。”马克思的这些论述清楚地表明：⑴资本是由货币和商品，以及生产资料、生活资料在一定条件下转化而来的；⑵货币、商品、生产资料、生活资料的转化的前提条件是资本家购买了劳动力作生产的工具；⑶资本实质上是雇佣关系，体现反映了资本家在生产、交换、分配和消费活动中对工人的支配地位；⑷资本主义的生产方式有其历史的进步性，有利于生产力的发展和更高级的生产要素的创造；⑸资本主义生产集中与生产社会化的趋势冲突，资本主义生产方式实际上孕育着新的社会生产方式。……简单的讲，资本不是物，而是人类社会发展到资本主义阶段而出现的一种社会生产关系，这种生产关系的基本特征是生产资料的资本家私有制和雇佣劳动的普遍使用。雇佣来到本质是资本家用货币购买了工人劳动力的使用权。在被雇佣的时间内，工人的劳动力资本家支配，被投入到剩余价值的生产中。建立在资本主义生产资料私有制和劳动力买卖基础上的雇佣关系，赋予了资本家对全面控制生产过程的权利，赋予了资本家占有全部生产产品的权利。因此，雇佣劳动关系赋予资本家的这些权利，掩盖了价值创造的真相，误以为参与生产过程的生产资料也参与了价值创造。资本既然不是物，而是资本主义时期的生产关系。所以，资本的价值增殖职能实际上是通过人的利益追逐和利益分配来体现的。为此，马克思曾指出，生产剩余价值是资本主义生产方式的绝对规律。尽管资本主义的生产方式较资本主义以前封建社会有巨大的优越性和创造力，但剩余价值生产决定着资本主义内在矛盾发生、发展的全部过程，从而决定了资本主义的产生、发展和灭亡。十、怎样理解价值创造和价值分配的关系？答：在资本主义生产方式下，价值创造是雇佣工人抽象劳动的“物化”、从而形成商品价值的过程。价值创造要回答的问题包括：价值实体是什么、谁创造了价值、创造了多少价值。价值分配则是按一定的“规则”将工人生产的产品在社会成员间进行配置的过程。价值分配要回答的问题有：价值归属、分配“规则”以及价值分配实现手段。价值创造与价值分配的关系可以从如下两个方面思考：第一，价值创造是价值分配的前提，价值创造总额等于价值分配的总额。资本主义社会，物质财富表现为林林总总的、巨大的商品堆积。根据马克思劳动二重性原理：⑴雇佣工人的具体劳动创造了商品的使用价值并转移了原生产资料中的价值c到新的产品中；⑵雇佣工人的抽象劳动创造了新的价值（v+m）。单位商品的价值量为W=c+v+m。社会总商品的价值量是全社会各生产部门投入劳动总量之和。资本主义的生产过程既是创造财富的劳动过程，也是财富价值的增殖过程。通过劳动过程，物质资料的使用价值（效用）得到了提高，新的价值也被创造出来了。由此可见，价值创造是价值分配的前提，没有价值创造就没有……；一个社会生产的价值总量等于社会价值分配的价值总量。第二，财产制度是价值分配的前提，社会劳动是价值在商品市场交换的中枢。生产的目的是消费，这就需要对生产出来的、价值不等的财富进行分配，使之进入消费领域。但与价值创造遵循劳动原则不同，价值分配采用的则是以财产所有权为基础的多种分配方式。价值创造只是确定了商品的交换尺度（市场交换的比例关系），商品归属首先要因循是的社会财产制度，而不是价值的来源。在雇佣劳动关系中，产品最终归资本家所有。工人获得价值分配v，也是根据其劳动力的所有权来决定的。在产业资本家的职能分解为独立的商业资本、银行资本的情况下，商业资本家、银行资本家同样是根据自己的货币所有权，迫使产业资本家“让渡”一部分剩余价值，进而获得商业利润和借贷资本的利息的。[老百姓，把钱存银行拿利息，与社会直接使用老百姓的“集中财富”的钱然后再分还给老百姓相当于银行贷款所得到的利息，两者之间的差额，是一种不公正的社会制度中必然存在的现状。]按财产所有权分配价值后，商品价值的分配并没有真正完成。商品生产在私人劳动下进行，必须通过商品出售，完成“商品惊险的跳跃”（——惟独在商品销售阶段，资本运动的主动权没有掌握在产业资本家手中，而是掌握在消费者手中。主要原因是：第一，这个阶段本质上是资本家私人劳动向社会劳动转化的过程，必须完成。如果转化失败，资本家不仅无法赚到利润，甚至连本钱都可能收不回来。第二，在竞争市场上，商品资本向货币资本转化是一个社会商品自由交换的过程，不在产业资本家的掌控下。商品能否卖出去、能够卖多少，都要通过一个与买方讨价还价的艰苦过程，不能由卖发自己说了算。第三，市场供求处于不断的变动之中，增加了商品销售的风险。今天或许还是你一统天下的市场，明天就可能有大批竞争者蜂拥而至。第四，商品销售的速度也关系到资本循环的速度，进而影响到获得剩余价值的总量。商品不但要卖出去，而且要尽快脱手；否则轻则影响资本循环速度，降低了资本使用效率，重则错失机遇，无法完成最后阶段的转化。），私人劳动才能实现向社会劳动的转化。在这个转化中，各类商品的价值（社会必要劳动时间）作为交换尺度，将平衡商品个别价值与社会价值之间的矛盾，从而决定个别资本家的实际分配到价值的多寡。只有等到商品出售完成，商品中凝结的价值的分配才初步完成。这些分配都是以财产的所有权为依据、最终通过市场价值中枢的平衡作用实现的价值分配。除此之外，按社会保障原则进行的价值分配，是一种价值配合的所有权原则和市场交换原则的价值分配制度。这种分配制度，已被现代国家普遍采用。显然，财富的源泉与财富的尺度的源泉（价值创造），价值创造与价值分配，是必须联系但却完全不同的概念。如果混淆了它们的区别，必然导致将财富源泉等同于价值源泉，将价值创造等同于价值分配的认识误区。十一、资本主义社会再生产的波动性答：通过对资本运动循环和社会商品资本现实的考察研究，马克思阐述了资本主义社会再生产的实质，进而科学地揭示资本主义经济周期产生的原因。马克思指出：“资本的总流通过程或总再生产过程是资本的生产阶段和资本的流通阶段的统一。”在生产阶段，资本的使命是完成剩余价值的生产；在流通阶段，资本的使命则是要通过商品交换实现资本的增殖。马克思在《资本论》中，提出了生产资料和消费资料两大部类的商品交换模型，科学地阐述了社会再生产遵循的基本原理，即两大部类通过各自内部的商品交换和两大部类之间的交换，完成商品资本向货币资本的转化。这个阶段能否顺利完成，微观上关系到个别资本家的生产经营，宏观上则关系到整个社会再生产运行态势。根据马克思社会资本再生产的原理，社会商品资本说理交换的前提是两大部类提供商品在价值量上要等于它们需要的商品。因此，两大部类的生产必须保持一定比例。简单再生产要维持……扩大再生产……马克思认为，“社会消费力不是取决于绝对的生产力，也不是取决于绝对的消费力，而是取决于以对抗性的分配关系为基础的消费力；这种分配关系，使社会上大多数人的消费缩小到只能在相当狭小的界限以内变动的最低限度。”“价格下降和竞争斗争也会刺激每个资本家采用新的机器、新的改良的劳动方法、新的结合，来使他们的总产品的个别价值下降到它的一般价值以下，就是说，提高一定量劳动的生产力，降低可变资本和不变资本的比率，从而把工人游离出来，总之，就是造成人为的过剩人口。”“现有资本的周期性贬值，这个为资本主义生产方式所固有的、阻碍利润率下降并通过新资本的形成来加速资本价值的积累的手段，会扰乱资本流通过程和再生产过程借以进行的现有关系，从而引起生产过程的突然停滞和危机。”“资本主义生产的真正限制是资本自身，这就是说：资本及其自行增殖，表现为生产的起点和终点，表现为生产的动机和目的；生产只是为资本而生产，而不是相反。”马克思的这些论述帮助我们建立起了对资本主义的生产本质和社会再生产周期性动荡的初步认识：⑴追逐剩余价值的目的，使资本主义生产具备了无限扩张的趋势；⑵以竞争和信用制度为强大杠杆的生产集中，为资本主义生产转入了强大的动力；⑶对抗性分配将广大劳动人民消费能力压缩到相当狭小的变动范围之内；⑷通过固定资本周期性贬值和投资，一来降低了社会价值中枢，而来扰乱了流通过程和社会再生产过程，引发了生产过程的突然停止和经济危机；⑸资本的增殖成为资本主义生产的起点和终点，导致了资本主义社会再生产必然历经萧条、复苏、繁荣、危机（衰退）的动荡。两大部类的比例失调的结果是社会商品的供求也将失去平衡。通过资本循环中流通与生产的传导作用，商品供求的失衡将影响到商品的生产活动，从而影响到社会再生产的经济景气度。供大于求，商品价格低于商品价值，商品价值不能实现。企业在收入递减预期下减少投资、压缩产量，导致经济景气下降，社会再生产呈现萎缩态势。供小于求，商品价格高于价值，企业在高额利润回报预期下增加投资、提高产量，导致经济景气上升，社会再生产呈现扩展态势。[问题是：供大于求时，为什么不能实现“既不影响商品扩大再生产，又能提高生产者的消费水平”？]如果社会再生产的平衡被打破，那么经济规律将强制社会再生产在萎缩和扩张两种态势之间来回转换，从而构成经济运行周期性动荡，即萧条、复苏、繁荣、危机（衰退）四种经济景气状态周期性的循环。资本主义剩余价值生产的目的，决定了两大部类间的平衡经常要被打破。原因有三：第一，从生产方面看，整个社会生产的无政府状态与个别企业生产的有组织性对立，追逐剩余价值的本性和信用杠杆的扩张力，使企业生产能力呈现无限扩张的趋势；第二，从社会的消费方面看，与生产无限扩展趋势相对应的是对抗性分配使得广大劳动人民的收入增长滞后于经济的增长，导致社会消费不足；第三，从社会再生产平衡恢复机制方面来看，资本主义生产解决危机的方式是更大规模的固定资本投资，降低资本有机构成，提高劳动生产力，使价值重心下移的方式来恢复社会生产。其结果是使前面提到的第一、第二的矛盾更为严重，从而引发新一轮经济动荡。[所以，中国政府2008年投资4万亿资金在基础建设上的作法，就是典型的推动经济危机的资本主义生产方式。]十二、经济全球化是一把“双刃剑”答：当前经济全球化的实质是发达资本主义国家占优势、为主导的经济运动。从生产力方面来看，经济全球化是指各种生产要素在全世界范围内流动和配置，从而各国经济紧密地联系在一起，相互影响、相互依赖的现象，它是一个历史的发展过程。从生产关系的角度考察，经济全球化是由于资本的扩张本性和增殖需要而使世界各国和地区的经济相互融合日益紧密，逐渐形成全球性的经济关系的过程。资本增殖、剩余价值的生产和占有是全球化最深刻的动因。经济全球化对世界经济的影响是双重的，是一把“双刃剑”，既有积极的一面，也有消极的一面。从积极方面来说，它具有促进现代生产力发展的巨大作用，主要表现在：第一，经济全球化使生产要素以空前的速度和规模在世界范围内流动，以寻求相应的位置进行最佳的资源配置。从目前来说，生产要素的流动主要以资本、技术、劳动力（包括人才）的流动为主。而这些生产要素的流动又主是以对外投资的形式进行的。……从生产力发展角度看，这是有利于资源配置的。资源从效益低的地方配置到效益高的地方，可以达到节约资源、提高效益、推动经济发展的目的。第二，经济全球化使生产网络化体系逐步形成，投资外向化现象日益凸显，从而有力地推动世界产业结构的调整和升级。所谓生产网络化，是指一些世界性大公司……跨国公司，为降低成本，垄断市场，在世界各地建立自己的子公司……第三，经济全球化使贸易自由化的范围、金融国际化的进程以最快的速度迅速扩大和推进。第四，经济全球化使科学技术在世界范围内得到广泛的传播和应用，推动了社会生产力的快速发展。由于经济全球化是以发达资本主义国家为主导的，是在国际经济旧秩序中进行的，因此……消极影响有：第一，世界范围内市场经济的盲目性、自发性更为突出，世界性经济危机的“传染性”积聚增强。第二，追求利润的资本本性正在引发世界性的社会问题，尤其是环境问题。第三，世界范围内的贫富两极分化进一步加剧。此外，经济全球化不仅仅是经济问题，而且是一个涉及许多国家前途命运的政治问题。以美国为首的西方发达资本主义国家的垄断资产阶级竭力推进经济全球化，在政治上是为了按照自己的面貌要求改造整个世界，力图使全世界屈从于他们的统治。对社会主义国家来说，这种政治图谋就更加明显。因此，对于社会主义发展中国家来讲，经济全球化的发展过程既存在机遇，又不乏危机。全面拒绝经济全球化，将本国孤立……而全面迎合……在全球化面前，除了对什么是全球化要有全面的足够的认识、对全球化给本国可能带来的利弊得失要有符合实际的估计、对本国融入全球化要有充分的准备、要有趋利避害的切实措施之外，重要的是：⑴在以社会主义经济建设为中心时，一定要坚持独立自主、自力更生的方针；⑵在深化社会主义经济体制改革时，一定要反对西方国家图谋在社会主义国家推行的私有化；⑶在扩大对外开放时，一定要与广大发展中国家一道为反对有利于西方发达国家的国际经济秩序、建立平等互利的国际经济秩序而团结一致地进行有效的斗争。十三、金融寡头是资本主义国家“万能的统治者”答：随着资本主义的发展，在工业中形成集中和垄断的同时，银行业也形成了集中和垄断。……银行垄断以后，银行的作用发生根本性变化，由普通的中介人变成万能的垄断者。首先，银行通过固定的信贷关系对工业企业进行监督，进而决定它们的命运；其次，银行通过开展其他金融活动，直接或间接地购买工业企业的股票，从而控制和操纵大工业企业的经营活动；最后，银行还把自己的董事和经理直接派到所控制的大工业企业担任领导职务，实行人事结合，从而进一步得控制和掌握大工业企业的经营活动。银行垄断的形成和银行新作用的出现，促使银行垄断资本和工业垄断资本逐渐地结合起来，形成金融资本。金融资本是指垄断的银行资本和垄断的东野资本相互融合而形成的新型垄断资本。（其目的和意义在于……）随着金融资本的形成，产生了金融寡头。金融寡头是指掌握着庞大的金融资本，并在实际上控制着国民经济命脉和国家政权的大垄断资本家或垄断资本家集团。金融寡头是垄断资本主义的真正统治者。金融寡头的全面统治表现在经济、政治、社会、生活各个方面。……第二次世界大战后，金融资本和金融寡头的统治大大加强。⑴金融资本的实力大大增强，拥有和支配的资本大量增长。⑵金融资本的结构和统治形式发生了变化，垄断财团大量出现。在激烈的竞争中，发达资本主义国家庞大的金融体系中，除商业银行外，还出现储蓄组织、投资组织、保险公司等专业金融机构。这些非银行金融组织的自从增长很快，并通过混合兼并转向多样化的金融服务。⑶金融寡头进一步加强对国家政权的控制。⑷跨国银行大量出现以及金融寡头统治范围的扩大化。十四、劳动价值论答：马克思的劳动价值论的基本内容主要有以下四个方面：第一，价值的质，回答价值是什么，价值从何而来的问题。价值是商品二因素之一，是商品交换关系中表现出来的共同的东西，反映的是商品生产者之间相互交换劳动的社会关系，是商品的社会属性。商品价值的实体就在于它体现的是人类劳动本身，是一般人类劳动耗费。第二，价值的量，回答价值有多少的问题。分三个层次来看，首先，用什么来度量？因为劳动创造价值，价值的量理应由劳动的量来度量，而劳动量通常是用劳动时间来衡量的，因此价值量就由劳动时间决定。其次，谁的劳动时间？由于主客观条件的差异，不同的生产者生产同样商品所需时间是不同的，即个别劳动时间有差异。决定商品价值量的不是个别劳动时间，而是社会必要劳动时间。社会必要劳动时间是在竞争中自发形成的。再次，劳动时间的变化对价值量的影响。随着劳动生产率的提高，生产单位商品所耗费的社会必要劳动时间就会减少，从而单位商品所包含的价值量也就会降低，但同一劳动在该时间内所创造的商品价值总量不变。第三，价值形式及其历史发展。价值作为商品的本质属性，总是要通过商品交换这一形式表现出来。随着商品交换的发展，价值形式也经历了四个阶段的发展过程，货币形式是价值形式发展的完成形式。第四，价值的构成。在生产过程中，劳动者的具体劳动转移生产资料的价值，其抽象劳动创造出自身的等价和超过自身等价的价值，因而商品的价值由三部分构成，即w=c+v+m。20世纪，伴随着社会主义革命和建设的实践，马克思的劳动价值理论在不断地发展。拉法格、列宁、斯大林、毛泽东、邓小平等……在今天新的历史条件下，我们要结合生产高度社会化和高水平的社会分工、结合资本主义经济和社会主义经济发展的新情况，丰富和发展劳动价值理论，特别是要深化对创造价值的劳动的认识。具体来说，一是要拓展对创造价值的劳动种类的认识。当今随着社会分工的细化，在生产过程中价值的创造是由“总体工人”来完成的。并且，这种“总体工人”的范围是不断扩大的。因而要把创造价值的劳动从企业内部向企业外部扩展。二是扩展创造价值的领域。科学技术的发展和社会的全面进步，使社会财富大存在形式日益多样化，从而价值存在的形式也呈现多样化。那么，创造价值的劳动理当既包括物质生产领域，也包括非物质生产领域中创造精神财富的劳动。深化劳动价值论的认识，还要重视物化劳动对价值形成所起的作用。第一，它是劳动过程得以进行的物质条件；第二，它构成了使用价值这一价值载体的物质内容；第三，高质量的物化劳动是再生产过程中提高劳动生产率的重要条件，而劳动生产力的提高，意味着社会物质财富的增多。关于劳动价值论研究涉及的四个主要问题：（见附件材料25页）1．关于劳动价值论的适用范围研究：有的人认为马克思的劳动价值论适用于社会主义市场经济；认为马克思的劳动价值论今天已不适用。2．关于活劳动和科学技术、物化劳动与价值创造关系的研究：有的人坚持活劳动是价值的惟一源泉，这种观点坚持价值一元论。有的人坚持活劳动不是价值的惟一源泉。3．关于第三产业的劳动与创造价值关系的研究：有的人认为第三产业的劳动创造价值；有的人认为不是所有第三产业的劳动都创造价值。4．关于劳动价值论与按劳分配关系的研究：有的人认为劳动价值论与社会主义实行按劳分配无关；有的人认为劳动价值论与按劳分配存在一定的联系。——劳动二重性：劳动二重性学说是理解马克思主义政治经济学的“枢纽”。⑴生产一定使用价值的具有特定性质、目的和形式的劳动，就是具体劳动。具体劳动过程是人们利用和改造自然物质，使之适合人们需要的过程。它是人类社会维持自身存在和发展的必要条件。具体劳动同特定的社会生产关系无关，它反映是的人与自然之间的关系。⑵撇开一切具体形式的、无差别的一般人类劳动