儒学文化对管理学的贡献

EvaluationWarning:ThedocumentwascreatedwithSpire.Docfor.NET.儒学文化对管理学的五大贡献科学管理是人类文明，特别是现代文明的重要标志之一。没有管理就没有组织或社会的有序、和谐，就没有效益和成就，也不可能有人类创造性的劳动。管理也是生产力。一个社会与一个组织的有序和谐是人类生存发展的基础，因而，管理在人类社会中具有十分重要的价值和意义。在中华灿烂的五千年文明史中，在诸子百家学说中，在儒学一贯倡导的“修身、齐家、治国、平天下”的理论中，有着极为丰富的管理思想。它是中国古代政治、尤其是管理文明的重要标志之一。儒学管理思想有着鲜明的人本主义色彩，它从尊重人出发，以人性善的假设为基础，以道德自律为核心，以阴阳互补为其方法论，以安民富民为其目标，建立起了系统的人性管理模式。儒学管理思想对中华古代文明的发展起过极其重要的作用。儒学管理思想的精华，也必将在建立中国特色的管理学中发挥它的文化主体性作用。

贡献之一：建立了以人为本的人性本善的管理模式

从儒学的观点看，“人为万物之灵”（《尚书·泰誓》），人是宇宙的中心，断言宇宙之中最宝贵的事物是人。因此，人在社会、国家中的有着重要的地位。孔子很早就把人从宗天神学的统治中解放出来，使人获得了不屈从于神的独立地位。因此，人成了儒学的研究对象，人的生存、人的价值、人的尊严、人的教育以及人的家庭和社会组织成了儒学一贯关心的课题。儒学明确断言，管理、治理的核心是人，管理的主体是人，管理的客体也是人。人是贯穿整个管理诸环节、诸要素的中心。“劳心者治人，劳力者治于人”（《孟子·滕文公上》），劳心者是人，劳力者亦是人。荀子认为：“尽伦尽制”（《荀子·解蔽》）、通晓事物普遍规律的“圣人”是管理的主体，而从事某一具体职业的普通民众是管理的客体。人是社会的主体，也是组成一个组织的主体。社会离不开人，组织也离不开人。人与天地参，是宇宙构成的不可分割的一个部分。儒学所建立立的以人人为本的的管理理理论，是是对管理理学的重重要贡献献。在管管理学发发展的历历史上，从从把人当当作会说说话的工工具，把把人当作作被动的的物来看看待，到到认识到到人的价价值和尊尊严，并并进而重重视人、尊尊重人，发发挥人的的能动性性，确立立以人为为本的管管理新理理念，经经历了一一个漫长长的历史史过程。儒儒学以人人为本的的管理理理论，重重视对人人性的探探索。儒儒学管理理理论是是建立在在人性善善的基础础之上的的。从弗弗·泰勒勒开始的的现代管管理理论论，无不不是建立立在一定定的人性性假设的的基础之之上的。西方管管理理论论中，对对人性的的探索，提出了了“经济济人”、“社社会人”、“自自我实现现的人”以以及“复复杂人”等等假设。这这些假设设无不是是为了认认识人，适适应或重重塑人性性，从而而建立科科学的管管理模式式。儒学学所提出出的各种种各样的的人性理理论，即“性性善论”、“性性恶论”、“善善恶混论论”、“性性三品论论”、“二二重性论论”等等等，也不不外乎是是要探索索出一种种更适合合人性、更更有效益益的管理理模式。儒儒学为了了经世致致用，为为了管理理社会，不不断地对对人性进进行探索索，一直直是儒家家哲学的的显著特特点之一一。人性本善是是儒学对对人性的的基本假假设。孟孟子在孔孔子“性性相近，习习相远”的的基础上上，明确确提出人人性善的的理论，并并且进行行了系统统而深入入的论证证。孟子子认为人人的善性性来源于于人先天天具有的的“善端端”，所所谓“恻恻隐之心心，仁之之端也；；羞恶之之心，义义之端也也；辞让让之心，礼礼之端也也；是非非之心，智智之端也也。”（《孟孟子·公公孙丑上上》）人人具有善善端，说说明人具具有为善善的可能能性。保保持住善善端，并并且扩而而充之，可可能性的的善就变变成了现现实的善善。“恻恻隐之心心”表现现出来属属于“仁仁”，“羞羞恶之心心”表现现出来属属于“义义”，“辞辞让之心心”表现现出来属属于“礼礼”，“是是非之心心”表现现出来属属于“智智”。（《孟孟子·告告子上》）因因此，在在孟子看看来，“善善心”、“善善德”乃乃是人之之所以区区别于禽禽兽的本本质规定定，是人人之所以以为人的的内在本本质。世世上的恶恶人，是是因为后后天教育育不善，学学习不良良，丧失失了作为为人的善善德。基基于孟子子对人性性的这样样一种认认识，他他提出了了“以不不忍人之之心，行行不忍人人之政”（《孟孟子·公公孙丑上上》）的的人性管管理模式式，即他他的“仁仁政”治治国学说说。孟子的性善善论，对对管理学学作出什什么样的的贡献呢呢？首先先孟子认认为，人人本身具具有一种种内在的的道德自自觉，人人的行为为不是由由于某种种外力或或强制力力驱使的的结果，而而是由于于人内心心“良知知”（《孟孟子·尽尽心上》）的的召唤。“良良知”是是人从事事一切有有益社会会活动的的内在根根据。因因此，孟孟子反对对用严刑刑峻法、用用暴力的的手段来来对待被被管理者者，主张张通过教教育，提高被被管理者者的道德德自觉来来调动他他们的积积极性；；二、强强调用“推推恩”【注注一】的的方法来来实现人人与人、人人与自然然的和谐谐。所谓谓“推恩恩”就是是把“仁仁爱”之之心推广广去爱他他人，甚甚至去爱爱物类，即即所谓“仁仁民爱物物”（《孟孟子·尽尽心上》）。人人与人相相爱是人人际和谐谐的前提提，人际际和谐是是实现一一个组织织、一个个企业管管理有序序化并实实现其目目标的重重要条件件；三、强强调自尊尊和尊重重他人。孟孟子强调调管理者者要自尊尊、并尊尊重被管管理者，才才能受到到被管理理者的尊尊重和爱爱护【注注二】。自自尊是每每一个人人应具有有的人格格，人与与人之间间相互尊尊重是人人类社会会文明的的重要标标志之一一。孟子子大力提提倡以“养养浩然之之气”（《孟孟子·公公孙丑上上》）来来塑造自自己的人人格及其其尊严；；四、强强调“与与民同乐乐”。孟孟子认为为，管理理者不要要只顾及及自己享享乐而忘忘记被管管理者的的疾苦和和基本需需求，而而要关心心被管理理者的疾疾苦和满满足他们们的基本本需求，做做到“与与民同乐乐”。与与民同乐乐，人心心就归顺顺你；不不与民同同乐，人人心就背背离你。（《孟孟子·梁梁惠王下下》）这这样组织织的有序序与平衡衡就会被被打破；；五、强强调自强强不息、刚刚毅进取取。孟子子认为，人人有高尚尚的道德德感和自自信心，因因此就有有自我实实现其最最高人格格的强烈烈愿望。为了实实现其最最高的人人格理想想，人人们必须须自强奋奋进，坚韧不不拨，甚甚至不惜惜“苦其其心志，劳其筋筋骨，饿饿其体肤肤”（《孟孟子·告告子下》）杀身成成仁来实实现自己己的人格格理想；；六、强强调重视视人的物物质利益益。孟子子认为要要“仁民民”，在在政治上上要实行行“仁政政”，要要“省刑刑罚，薄薄税敛”，要要“制民民之产”，使使“民有有恒产”，保保障民众众的基本本生存需需要。（《孟孟子·梁梁惠王上上》）以以上是从从孟子关关于人性性本善的的假设中中得出来来的结论论，它说说明孟子子性善说说在管理理学上的的价值和和意义。与孟子相反反，荀子子提出了了人性本本恶的理理论。荀荀子认为为，人的的自然本本性是恶恶的，人人的善德德、善行行是后天天教育、学学习和改改造的结结果。荀荀子说：：“人之之性恶，其其为善者者伪也。”“今今人之性性，生而而好利焉焉，顺是是，故争争夺生而而辞让亡亡焉；生生而有疾疾恶焉，顺顺是，故故残贼生生而忠信信亡焉；；生而有有耳目之之欲，有有好声色色焉，顺顺是，故故淫乱生生而礼义义文理亡亡焉。然然则从人人之性，顺顺人之情情，必出出于争夺夺，合于于犯分乱乱理而归归于暴。”（《荀荀子·性性恶》）荀荀子认为为，性、情情、欲是是有区别别的，“性性者，天天之就也也；情者者，性之之质也；；欲者，情情之应也也。”（《荀荀子·正正名》）还还说：“性性者，本本始材朴朴也；伪伪者，文文理隆盛盛也。”（《荀荀子·礼礼论》）荀荀子的所所谓“性性”，指指“本有有”，即即人的生生理本能能或生理理欲望。“情情”是“性性”的内内容。如如“目欲欲綦色，耳耳欲綦声声，鼻欲欲綦臭，心心欲綦佚佚。”（《荀荀子·王王霸》）再再如：“饥饥而欲饱饱，寒而而欲暖，劳劳而欲息息，好利利而恶害害。”（《荀荀子·非非相》）“目目好色，耳耳好声，口口好味，心心好利，骨骨体肤理理好愉佚佚，是皆皆生于人人之性情情者也，感感而自然然，不待待事后而而生之者者也。”（《荀荀子·性性恶》）荀荀子把由由于满足足上述生生理欲望望和需求求而可能能产生的的争夺，由由争夺而而产生的的邪恶与与暴力，叫叫做“性性恶”。荀荀子从“人人之性恶恶，其为为善者伪伪”的基基本假设设出发，提提出了“性性伪合而而治”（《荀荀子·礼礼论》）的的人性管管理模式式，具体体说来就就是“隆隆礼重法法”，通通过“礼礼义”的的教育，改改造人性性中的恶恶，导人人为善，使使人按照照“礼义义”的规规定，各各自按其其自己的的名分、等等级行事事，使社社会归于于有序与与和谐；；其次，要要通过法法律来惩惩罚那些些通过教教育而不不为善，仍仍然违犯犯礼义之之规定而而走向犯犯罪的人人。因此此，“隆隆礼重法法”是建建立在“性性恶善伪伪”这个个人性假假设基础础之上的的。由此此可见，管管理模式式与人性性假设之之间存在在必然的的联系。在荀子他的的“性恶恶论”中中，把人人的生理理本能当当作人性性来研究究，完全全是合理理的。人人的生理理欲望和和需求本本是人性性的一部部分。人人首先是是自然的的存在物物，当然然人的本本质则是是他的社社会性存存在。荀荀子在这这个问题题上的理理论缺陷陷是把人人的正常常的生理理需求与与邪恶混混为一谈谈，但是是，荀子子把他的的管理模模式建立立对人性性分析的的基础上上，则是是对管理理学的一一个重要要贡献。首首先，荀荀子看到到了人的的生理需需求的合合理性，满满足人的的“饥而而欲饱，寒寒而欲暖暖，劳而而欲息”；；“目好好色，耳耳好声，口口好味，心心好利”，趋趋利避害害等要求求，具有有重要的的管理学学意义。按按照阿··马斯洛洛的需求求层次论论【注三三】，这这是人的的最基本本的需求求。人只只有满足足了这些些基本需需求之后后，才能能从事劳劳动，创创造价值值。二、荀荀子肯定定人是“能能群”的的社会存存在物，这这个社会会存在物物的根本本标志是是人具有有“礼义义”之德德，可以以通过“礼礼义”的的教化，“法法正”的的治理，“刑刑罚”的的禁处，把把人的生生理欲求求和行为为引导到到适合於於“礼义义”的社社会规范范和行为为准则中中去，从从而达到到对国家家的治理理。（《荀荀子·性性恶》）荀荀子“礼礼”的内内容包涵涵有政治治法律制制度、社社会等级级制度、道道德规范范以及行行为准则则等。通通过“礼礼义”的的教育，使使人性升升华，使使之合于于善，使使之能自自觉地遵遵守仁义义、忠孝孝、慈惠惠等道德德行为规规范，实实现自律律的社会会管理。所所以，荀荀子的管管理理论论重在“自自律”，而而不是“他他律”。这这是荀子子的性恶恶论与法法家的性性恶论在在管理学学上的根根本区别别。

孟孟子性善善论的人人性管理理模式与与荀子性性恶论的的人性管管理模式式，在其其出发点点上有所所不同，孟孟子从人人性善出出发，通通过教育育使人为为善；荀荀子从人人性恶出出发，通通过礼义义的教化化，人亦亦可以为为善。两两者都把把人性的的理论作作为建立立其管理理模式的的基础。这这是儒学学文化对对管理学学作出的的最有价价值的贡贡献。

贡献之之二：注注重管理理的道德德性，把把「道之之以德」」作为管管理的主主要手段段

用什什么样的的手段来来调动人人的积极极性，现现代管理理学对这这个问题题进行了了相当全全面而深深入的研研究，提提出了诸诸如马斯斯洛的需需求层次次论、奥奥德弗的的ＥＲＧＧ理论、麦麦克利兰兰的成就就激励理理论、赫赫茨伯格格的双因因素论、斯斯金纳的的行为强强化理论论、弗罗罗姆的期期望理论论、亚当当斯的公公平理论论，等等等。【注注四】我我国几十十年来，使使用了思思想教育育、精神神鼓励、物物质刺激激等手段段。如何何激励人人，调动动人的积积极性，使使之发挥挥主动性性和创造造性，有有效地、顺顺利地实实现组织织目标，始始终是管管理学研研究的重重要问题题之一。“道之以德德，齐之之以礼”是儒学学所创立立的独具具中国特特色的管管理手段段。儒家家认定人人为万物物之灵，人人是宇宙宙间最宝宝贵的存存在物，被被管理者者人民大大众又是是社会国国家之本本，况且且人的本本性又是是善的。所所以，对对人的管管理就不不能采取取野蛮的的、暴力力的、强强制的手手段，而应该该是文明明的，按人性性本身固固有的本本质来确确定与之之相适应应的管理理的手段段。“道道之以德德”就是是儒学最最重要的的管理手手段，用“德德”来提提高人的的道德自自律性，用用“礼”来来规范人人的行为为，然后后辅之以以强制或或惩罚。因因为“德德”在儒儒学的管管理理论论中具有有十分重重要的地地位。什么是“德德”呢？？儒学的的「德」」包含仁仁义、孝孝悌、忠忠恕、诚诚信、礼礼仪等内内容。“仁仁”是德德的基础础。何谓谓“仁”？？仁的内内涵十分分广泛，但但它的基基本内涵涵是“爱爱人”。仁仁心、爱爱心是人人所固有有的本质质，亲亲亲而仁民民，仁民民而爱物物，这是是仁心的的表现。人人的这种种“爱心心”使人人的自我我意识和和自主意意识得到到了完全全的表现现，它必必然使人人能自觉觉地意识识到自己己的人格格价值和和社会价价值。仁仁心不但但有多方方面的内内涵，更更重要的的是它不不只是一一种内在在的心灵灵活动，不不只是一一种动机机，而必必须通过过自己的的行为来来表现自自己的仁仁爱之心心，所以以儒家不不但只讲讲“立德德”，还还要讲“立立功”、“立立言”；；不只是是讲“修修身”【注注五】，更重要要的要讲讲“齐家家、治国国、平天天下”；；不但讲讲“内圣圣”更要要讲“外外王”。儒儒学的这这些思想想塑造了了中华民民族的奋奋斗不息息、无私私奉献、留留芳百世世、灵魂魂不朽的的价值观观。这样样的价值值观成为为民族成成员为集集体、为为国家、为为社会、为为天下作作奉献、建建功立业业、甚至至不惜牺牺牲个人人生命、抛抛头胪、洒洒热血的的内在动动力和力力量的源源泉。儒家的“道道之以德德”的管管理方法法，强调调管理者者和被管管理者都都要认识识自己在在宇宙中中的地位位，认识识自己的的本性，认认识自身身的价值值以及如如何实现现自身的的价值，克克制自己己的私欲欲，去去“立德德”、“立立功”，去“博博施济众众”，去去利民富富民安民民，使之之成为“君君子”或或圣人，实实现自己己的人格格理想或或人生价价值。满满足人的的基本生生存需求求是重要要的，必必不可少少的，但但是，人人不能仅仅仅满足足于自己己生存的的需求，尤尤其要有有自己的的人生理理想和人人生追求求。儒家家运用“道道之以德德”的管管理方法法，来实实现其管管理目标标，最根根本的在在于通过过文化教教育和道道德的教教化，使使人性不不断的升升华，保保持人格格的完满满，树立立建功立立业的价价值观，作作为人的的社会行行为的内内在驱动动力。因因此，儒儒家十分分重视道道德在管管理中的的作用。这这是儒家家管理思思想的特特色，也也是他们们对管理理学所作作出的重重要贡献献。“立德”和和“私欲”是一对对矛盾，修修身立德德的过程程，实施施德治、进进行管理理的过程程，也是是克制私私欲的过过程。孔孔子说：：“克己己复礼为为仁”，孟孟子说：：“养心心莫善于于寡欲”，荀荀子说：：“欲虽虽不可去去，求可可节也。”“克克己”就就是克制制自己的的“私欲欲”。先先秦儒家家没有说说要“灭灭人欲”，只只说“克克己”、“寡寡欲”、“节节欲”。人人的欲求求是人性性的一部部分，宋宋儒“灭灭人性”的的主张是是违背人人性的，与与孔、孟孟、荀的的主张是是相悖离离的。儒儒家认为为，人所所追求衣衣帛食肉肉、不饥饥不寒、求求富、求求贵、求求荣的欲欲望是合合理的。但但是，儒儒家也认认识到，在在管理过过程中，如如果放纵纵个人的的欲望，让让其无限限膨胀，那那么必然然会破坏坏组织内内部的平平衡和有有序，一一切管理理措施都都难以实实施，一一个组织织的目标标也不可可能达到到。所以以，必须须通过修修身立德德来克制制人的私私欲。一一方面管管理者务务必要修修身立德德，克制制私欲，要要“正身身”。孔孔子说：：“其身身正，不不令而行行；其身身不正，虽虽令不从从。”“子子帅以正正，孰敢敢不正。”（《论论语·子子路》）所所谓“正正”，就就是要求求管理者者勤奋廉廉洁、遵遵纪守法法、严于于律己、不不谋私利利。这样样的管理理者具有有极强的的人格感感召力，在在被管理理者中极极有威望望，因此此可以做做到「不不令而行行」的效效果。孟孟子也说说：“其其身正，而而天下归归之。”（《孟孟子·离离娄上》）人人心顺服服，则管管理的目目标就容容易达到到；另一一方面，被被管理者者也应该该修身立立德，克克制私欲欲，认识识到自己己的社会会身份和和社会职职责，在在社会的的有序管管理中去去争取自自己的利利益，实实现自己己的理想想和目标标。因为为，社会会的分工工，必然然存在着着社会的的组织管管理，有有“治人人”者，有有“治于于人”者者，这是是人类社社会存在在和发展展的普遍遍规律。管管理者和和被管理理者之间间在地位位、角色色和利益益之间的的矛盾，都都统一在在立德立立功的过过程之中中，统一一在“礼礼”的规规定之中中。管理者运用用“道德德”的内内控功能能和自律律功能，把把人们各各种各样样的思想想和行为为，经过过调节，导导向于一一共同的的目标。所所以，儒儒家道德德伦理有有着它重重要的管管理功能能：作为贯穿于于儒学文文化的“仁仁爱”思思想，它它在管理理中的功功能，一一是实现现企业宗宗旨的最最有效的的价值选选择。产产品上乘乘、良好好的售后后服务，生生产者对对消费者者付出的的爱，消消费者也也会以爱爱回报生生产者，这这样企业业必将获获得很好好的效益益；二是是企业加加强团结结和增强强凝聚力力的基础础。“忠忠恕”是是“仁”的的重要内内容之一一。《说说文》：：“尽心心曰忠”，《广广韵》：：“忠，无无私也。”杨杨《荀子子·礼论论注》：：“忠，诚诚也。”“忠忠”就是是尽心、无无私、诚诚实的意意思。“忠忠”的管管理意义义是，不不论管理理者，还还是员工工，都要要忠于事事业、忠忠于职守守、忠于于企业理理想、忠忠于职业业道德，竭竭诚为消消费者服服务，尽尽力作好好自己的的本职工工作。《说说文》：：“恕，仁仁也。”贾贾谊《新新书·道道术》：：“以己己量人之之谓恕。”孔孔子的忠忠恕之道道集中表表现在“己己所不欲欲，勿施施於人”（《论论语·颜颜渊》），“己己欲立而而立人，己己欲达而而达人”（《论论语·雍雍也》）等等名言之之中。可可见，“忠忠”和“恕恕”是一一个问题题的两个个方面。“恕恕”是以以仁爱之之心去推推度别人人之心，从从而正确确处理人人际关系系和谅解解别人不不周或不不妥之处处。将心心比心，严严于律己己，宽以以待人，推推己及人人，这样样就容易易消除人人与人之之间的隔隔阂，化化解人与与之间的的矛盾，人人际关系系就可以以变得更更加和谐谐，企业业内部的的团结和和凝聚力力就会由由此而不不断增强强。“”是儒儒家重要要的道德德范畴之之一。“”的基本内涵是“善或美”。《说文》说：“，从我从羊。”段玉裁注：“从我从羊者，与善美同意。”“”的其他一些含义都是从美这个内涵中引伸出来的。“”是一种道德意识，也是一种处理问题的方法。“”者，宜也。它是受仁爱、忠恕所制约的“度”。与利构成一对矛盾。儒家的利观是强调利的统一，在利与发生矛盾的时候，要见利思，不要见利忘。劳动所得，公平交换所得的利，是合于的利。在管理中，正确处理好利关系，是一件重要的事情。企业是从事商品生产和流通的部门，是不能不讲利的。松下幸之助认为：企业“合理利润的获得，不仅是商人经营的目的，也是社会繁荣的基石。”【注六】可以说，企业创造的利润越多，它的社会贡献就越大。没有利润的企业，自然也就丧失其存在的理由和价值。一个企业的管理者、领导者不可不考虑企业的利润，不可不将企业财富的增值和利润作自己的首要任务。创造不出利润的企业家是不称职的。利是要讲的，不讲利不行。因为这违反企业的本性。儒家只反对不正当之利，非法之利，这完全是正确的。当今中国大陆假、冒、伪、劣产品充斥市场，坑、骗、拐、蒙盛行，这是一些缺德者所为，是不的行为。这是商品的生产者和经营者，一切管理者所不应该有的行为。“”应是管理者必须遵循一条道德原则，是对职工进行职业道德教育的一项内容，是建设优秀企业文化不可缺少的的道德指导原则。一个企业，如果真正做到了利的统一，那一定是一个兴旺发达、欣欣向荣的企业。从现代管理理学发展展的三个个阶段：：即管理理科学阶阶段、管管理哲学学阶段和和管理伦伦理学阶阶段来看看，儒家家道之以以德，强强调管理理的道德德性，很很有它的的价值。韩韩国高丽丽大学校校长洪一一植说：：“道德德性是优优秀企业业文化的的绝对标标准。立立足于道道德性树树立企业业文化，是是成为世世界一流流企业的的首要条条件。”【注注七】正正由于认认识到管管理发展展的这个个新趋势势，澳大大利亚学学者雷吉吉·利特特尔和沃沃伦·里里德在他他们所著著的《儒儒家的复复兴》一一书中指指出：儒儒学“将将带领世世界进入入世纪，即即将成为为世纪的的管理主主流。”【注注八】贡献之三：：建立起起了一套套培养、任任用、考考核管理理人才的的系统理理论儒学文化在在管理人人才的培培养、识识别、选选拨、任任用和考考核等方方面，建建立起了了一套完完整而系系统的理理论。孔孔子创办办“私学学”，打打破了「「学在官官府」、贵贵族垄断断文化的的局面，同同时提出出了“有有教无类类”的主主张，使使平民获获得了受受教育的的机会。孔孔子把教教育看成成是文化化的传承承和培养养国家管管理人才才的重要要手段。为为了适应应管理的的需要，儒儒学教育育的内容容十分广广泛，开开初用“六六艺”、后后来发展展到应用用“六经经”以至至“十三三经”【注注九】教教育学生生。儒家家提倡“循循循善诱诱”的教教学方法法，教育育学生要要“博学学之、审审问之、慎慎思之、明明辨之、笃笃行之。”（《中中庸》）要要“敏而而好学，不不耻下问问」，做做到「知知之为知知之，不不知为不不知。”（《论论语·公公冶长》）提提倡德才才并进；；要修身身立德，要要以“齐齐家、治治国、平平天下”为为己任；；学习要要以“经经世致用用”为目目的，重重在实行行，要有有创新的的精神，做做到“日日日新，又又日日新新。”儒儒家把管管理的有有序化建建立在教教育的基基础上，提提出了著著名的“庶庶、富、教教”（《论论语·子子路》）理理论，强强调“民民可，使使由之；；不可，使使知之”，反反对“不不教而杀杀”（《论论语·泰泰伯》）的的野蛮管管理行为为。“尊尊师重教教”、兴兴学办校校、教学学相长是是儒学的的优秀传传统。这这个优秀秀传统培培养了大大量的管管理人才才，成了了华夏文文明的重重要组成成部分。人是十分复复杂的社社会存在在物。要要用好人人，就要要知人。认认识人、识识别人，是是一种高高超的智智慧，是是一件很很难的事事情。但但是，只只有知人人才能善善任。儒儒家任人人之道的的根本指指导原则则是“任任人唯贤贤”，“唯唯才是举举”，因因此如何何“知人人”成了了一个十十分重要要的问题题。在德德才二者者中，首首先是德德行，其其次是才才能。从从德行上上看，有有君子和和小人之之分。君君子是德德行高高尚的人人，小人人是德行行卑劣的的人。孔孔子说：：“君子子喻于义义，小人人喻于利利”；“君君子怀怀德，小人怀怀土；君君子怀刑刑，君子子怀惠”；；“君子子和而不不同，小小人同而而不和”；；“君子子求诸己己，小人人求诸人人”等。（《论论语·里里仁》）孔孔子认为为，险邪邪之人有有五大特特征：一一是“心心逆而险险”，心心怀叛逆逆，居心心险恶，屡屡屡以非非为是；；二是“行行僻而坚坚”，行行为乖僻僻邪恶而而又坚持持不改；；三是“言言伪而辩辩”，说说话虚妄妄而又用用美好的的言词加加以辩解解；四是是“记丑丑而博”，察察记丑事事而大肆肆宣传，蛊蛊惑人心心；五是是“顺非非而泽”，顺顺从别人人的错误误并加以以美化，以以笼络人人心。（《孔孔子家语语·始诛诛一》）知知人十分分重要，如如果良莠莠不分，错错用小人人，必给给管理带带来危害害。为为此，诸诸葛亮提提出了七七条识别别人才的的标准：：“一曰曰间之以以是非而而观其志志；二曰曰穷之以以辞辩而而观其变变；三曰曰咨之以以计谋而而观其识识；四曰曰告之以以祸难而而观其勇勇；五曰曰醉之以以酒而观观其性；；六曰临临之以利利而观其其廉；七七曰期之之以事而而观其信信。”诸诸葛亮认认为，按按照这七七条标准准对人才才加以鉴鉴别，然然后提拨拨德才兼兼备之人人。历史史经验反反复证明明，千万万不能重重用小人人。诸葛葛亮认定定，有八八种人不不能用：：“一曰曰贪得无无厌；二二曰妒贤贤嫉能；；三曰信信谗好佞佞；四曰曰料彼不不自料；；五曰犹犹豫不自自决；六六曰荒淫淫酒色；；七曰奸奸诈而自自怯；八八曰狡言言而不以以礼。”（《诸诸葛亮集集·将苑苑》）小小人当权权或掌管管一个企企业，必必将给社社会或企企业带来来不可估估量的损损失。儒家认为，在在举贤时时，要不不论贵贱贱，要不不分亲疏疏，唯贤贤是求，有有仇必举举。在用用人时，要要因能授授职，量量才授官官，扬长长避短，用用其所长长，不要要求全责责备。任任何人才才都各有有其长，各各有其短短。要按按照其才才华和才才干，授授其相应应的职务务。刘邵邵把人才才分为十十二类，即即“有清清节家、有有法家、有有术家、有有国体、有有器能、有有藏否、有有伎俩、有有智慧、有有文章、有有儒学、有有口辩、有有雄杰”。刘刘邵在分分析了各各类人才才的特点点和代表表人物之之后，着着重指出出：上述述人才力力必“各各得其任任。”（刘刘邵：《人人物志》）董董仲舒也也强调：：“量才才而授官官，录德德而定位位。”（《董董仲舒：：《贤良良策对之之二》）在在儒学文文化中，十十分重视视对人才才的分类类录用，认认为只有有用其所所长，量量才授官官，才能能做到人人尽其才才，达到到管理的的理想效效果。不不因其所所长而用用之，是是对人才才资源的的最大浪浪费。儒家认为，知知人难，用用人更难难。在用用人过程程中，难难在什么么地方呢呢？汉代代荀悦认认为：“一一曰不知知；二曰曰不进；；三曰不不任；四四曰不终终；五曰曰以小怨怨弃大德德；六曰曰以小过过黜大功功；七曰曰以小失失掩大美美；八曰曰以奸讦讦伤忠正正；九曰曰以邪说说乱正度度；十曰曰以谗嫉嫉废贤能能。是谓谓十难，十十难不除除，则贤贤臣不用用；用臣臣不贤，则则国非其其国也。”（荀荀悦：《申申鉴·政政体一》）得得知用人人之难，就就应该想想尽一切切办法，排排除用人人之障碍碍和困难难，发挥挥人的才才干和创创造力，从从而获得得管理的的良好效效益和更更多物质质财富。儒儒家还提提出以实实绩作为为考核人人才升迁迁的标准准，“有有功者升升，有过过者黜，无无功无过过，职其其旧。”（李李觏：《李李觏集》）这这是一个个有效的的人事管管理标准准。儒学文化在在管理的的人才学学方面内内容十分分丰富，作作出了极极为宝贵贵的贡献献。从今今天国际际管理发发展的新新趋势，把把人力资资源的开开发作为为国家的的重要国国策和企企业的首首要战略略来看，儒儒学文化化的丰富富的人才才学理论论对于当当今管理理的人才才开发，必必将是一一份宝贵贵的管理理学财富富。贡献之四：：提出了了把「和和为贵」」作为社社会生态态平衡的的指导原原则无论是管理理主体，还还是管理理客体，管管理主体体与管理理客体之之间以及及组织与与组织之之间，组组织与社社会之间间都是由由多种因因素构成成的复合合体，其其相互之之间的关关系是多多元的、复复杂的，存在着着诸多矛矛盾，存存在着认认识上、利利益上的的诸多不不一致，因因而必然然会产生生不协调调、纠纷纷甚至冲冲突。由此，儒儒学文化化十分强强调人与与人之间间、人与与组织之之间、组组织内部部以及组组织与组组织之间间的协作作与和谐谐。“和和为贵”（《论论语·学学而》）是是儒家建建立一个个和合性性社会生生态的根根本指导导原则。儒儒家认为为，整个个宇宙是是一个和和合体，天天道和合合，人道道和合，人人与自然然的和合合，人的的生理与与心理的的和合。“和也也者，天天下之达达道也”（《中中庸》），和和合共存存是宇宙宙、社会会发展的的普遍规规律。社会生态平平衡的核核心问题题是人际际和谐。仁仁爱之心心，忠恕恕之道是是人际和和谐的伦伦理的基基础。人人皆有自自尊心，自自爱、自自尊、自自重，同同时也爱爱他人，尊尊重他人人，他人人也就会会尊重你你。爱人人者人恒恒爱之，敬敬人者人人恒敬之之。只要要互敬互互爱，人人际关系系就能达达到和谐谐。物质质生活的的基本满满足，利利益分配配上的均均平、公公正，是是人际和和谐的经经济基础础。如果果贫富悬悬殊，两两极分化化，富者者花天酒酒地，贫贫者得不不到暖饱饱，就必必然会产产生组织织或社会会内部的的对抗，人人际之间间的和谐谐就会受受到破坏坏。所以以，人际际和谐是是实现管管理目标标的基本本条件之之一。上下和谐，上上级与下下属之间间的和谐谐、管理理者与被被管理者者之间的的和谐是是人际和和谐的一一个组成成部分。上上下级之之间要建建立起一一种互爱爱互敬的的关系，“君君使臣以以礼，臣臣事君以以忠”（《论论语·八八佾》），臣臣属的尽尽忠是对对使之以以礼的回回报。“君君仁莫不不仁，君君义莫不不义。”（《孟孟子·离离娄下》“上上好礼，则则民莫敢敢不敬；；上好义义，则民民莫敢不不服；上上好信，则则民莫敢敢不用情情。”（《论论语·子子路》）上上下是否否和谐的的关键在在于上属属，在于于管理者者。其次次，上属属执行政政策时，要要刚柔适适中，合合于“度度”。孔孔子说：：“政宽宽则民慢慢，慢则则纠之以以猛；猛猛则民残残，残则则施之以以宽。宽宽以济猛猛，猛以以济宽，政政是以和和。”（《左左传·昭昭公二十十年》）“和和”，不不刚不柔柔也，刚刚柔适也也。猛和和宽都是是两个极极端，取取其宽猛猛相济这这个“中中介”，即即和合性性，才是是最佳的的管理方方法。上上下和谐谐就能达达到组织织的和谐谐，这样样一切管管理措施施就能顺顺利实行行，达到到预期的的目的。“君君臣亲，上上下和，万万民辑（和和谐、和和睦），故故主有令令则行之之，上有有禁则民民不犯；；君臣不不亲，上上下不和和，万民民不辑，故故令则不不行，禁禁则不止止。故曰曰上下不不和，令令乃不行行。”（《管管子·形形势篇》）创创造上下下和合的的社会生生态平衡衡氛围，化化解矛盾盾，消除除对抗，从从而有效效地实现现管理目目标，这这又是儒儒家对管管理学所所作出的的重要贡贡献之一一。组织与组织织之间、企企业与社社会之间间的和谐谐关系，最最重要的的是要以以诚为本本，按互互惠互利利、义利利合一的的原则办办事。在在这个问问题上，日日本松下下幸之助助把儒家家的“和和为贵”思思想学习习、运用用得最好好。松下下幸之助助认为，赚赚钱是企企业的使使命，但但是，赚赚钱的真真谛，是是为了促促进社会会的繁荣荣。他说说：不能能只考虑虑到自己己赚钱，还还“必须须考虑对对方的适适当利润润是否能能确保”，还还要“经经常考虑虑供应商商的合理理利润”等等，这就就是松下下幸之助助的“共共存共荣荣真理”。【注注十】日日本涩泽泽荣一也也强调“义义利合一一”是工工商活动动的基本本原则。【注注十一】共共荣共存存、义利利合一的的原则就就是和合合的原则则，也是是保持社社会生态态平衡的的重要原原则。儒学文化强强调用“礼礼”来协协调人的的行为，平平衡社会会的各种种关系，使使之达到到和谐的的目的。用用“礼”来来规范社社会各阶阶层人们们的行为为，约束束人们的的行为，使使之不产产生偏颇颇或越轨轨的行为为，每个个人都应应该按自自己的身身份、地地位所规规定的权权利和义义务行事事。而“礼礼”的重重要作用用，就是是它能达达到人与与人之间间，人与与社会之之间的和和谐。“礼礼之用，和和为贵”，所所强调的的是和高高于一切切。为什什么要讲讲「和」」呢？荀荀子认为为：“和和则一，一一则多力力，多力力则强。”（《荀荀子·王王制》）和和谐则团团结，团团结就是是力量。所所以，孟孟子也强强调“天天时不如如地利，地地利不如如人和”。（《孟孟子·公公孙丑下下》）对对于一个个企业来来说，和和谐团结结就能出出效益，就就有强大大的竞争争力。“和和为贵”，贵贵就贵在在有凝聚聚力，贵贵在有向向心力，从从而也就就有竞争争力。儒家认为，为为了实现现社会生生态的平平衡，还还应该具具有「中中道」的的思想方方法。任任何极端端都是错错误的，看看问题不不能“过过”，也也不能“不不及”；；不能只只看到的的对立中中的一极极，而应应该看到到矛盾着着的两个个方面，更更应该看看到对立立状态的的中介状状态。儒儒学认为为，对立立的两端端之间，没没有不可可跨越的的鸿沟，它它们是互互相包容容和贯通通的。你你中有我我，我中中有你。阳阳中有阴阴，阴中中有阳。阴阴阳之间间是和合合的，是是互为中中介的。如如果看问问题只看看到对立立中的一一极，就就会产生生偏颇或或偏激的的认识，以以此为指指导办事事，就可可能过产产生过激激的行为为，破坏坏人与人人、人与与组织、组组织之间间的和谐谐、平衡衡，这是是儒学一一贯所反反对的。儒儒学主张张用阴阳阳和合，阴阴阳互补补的中道道方法看看问题，处处理问题题，避免免认识问问题和处处理问题题的偏颇颇性，这这样就能能和合共共存，和和合发展展。所以以，儒学学强调“天天地合而而万物生生”，“阴阴阳和而而万物得得”（《礼礼记·郊郊特牲》），“内内外和顺顺，国家家治理，此此之谓盛盛德。”（《礼礼记·昏昏义》）总总而言之之，看问问题，处处理问题题要讲中中道性，讲讲和合性性，讲中中介性，讲讲互补性性，即辩辩证性，这这才是达达到人际际和谐、社社会和谐谐的唯一一正确的的认识问问题和处处理问题题的方法法。儒家所倡导导的运用用“和为为贵”、和和合共存存来处理理各种人人际关系系、人与与组织、组组织与组组织之间间关系的的方法，从从而达到到人际以以及社会会的生态态平衡，实实现其管管理目标标的思想想也是对对管理学学的重要要贡献。贡献之五：：确立了了以民为为本的富富民、安安民的管管理目标标儒家始终把把“惠民民”、“富富民”、“安安人”作作为其管管理的目目标，把把善政、仁仁政、王王道、大大同社会会作为其其政治的的理想，把把企图营营建一个个祥和、协协调、均均平、公公正的社社会环境境作为其其努力的的方向。在在儒家的的治理目目标和政政治理想想中，始始终贯穿穿着人本本主义的的精神，把把民众的的生存、欢欢乐与疾疾苦放在在重要的的地位。孔子创立了了儒学之之后，用用“人”在在社会中中的重要要地位取取代了“神神”的地地位，修修正了国国家管理理的目标标，进一一步发展展了西周周以来的的「敬德德保民」」的思想想，不只只要保民民，还要要惠民、富富民、安安民。孔孔子主张张“德政政”，反反对“刑刑政”。刑刑政是残残民、虐虐民之政政。只有有德治才才是安民民之政。孔孔子认为为，只有有在政治治上实行行“道之之以德，齐齐之以礼礼”的德德政，才才是安民民之政。“德德政”要要求执政政者或管管理者要要“爱民民”，要要“正”，要要廉政，要要以身作作则，要要克制自自己的私私欲，自自觉遵守守各种社社会的、道道德的规规范，作作民众的的楷模，在在执政者者的带领领和培育育下，形形成一种种祥和有有序的社社会氛围围，使民民众有一一个好的的社会生生存环境境；其次次，要“富富民”，使使民众的的基本生生存条件件得到满满足，其其中要坚坚决取消消“苛政政”，减减轻赋税税，反对对为富不不仁者的的贪婪，反反对贫富富不均的的两极分分化，要要使社会会财富的的分配得得以均平平，要使使民“富富之”。三三、在孔孔子的教教育理论论和教育育实践中中，不只只重视文文化教育育、道德德教育，还还重视审审美教育育。孔子子要求学学生学习习诗，从从诗中除除了学习习到文化化，接受受道德教教育之外外，还可可以受到到美感的的教育。孔孔子感叹叹地说：：“关关睢之乱乱，洋洋洋乎盈耳耳哉！”（《论论语·泰泰伯》）孔孔子喜欢欢音乐，据据《论语语》载：：“子在在齐闻韶韶，三月月不知肉肉味。”（《论论语·述述而》）儒儒家已经经认识到到，人需需要精神神的寄托托，需要要有一个个精神的的家园。孔孔子认为为，如果果执政者者或管理理者，在在实施管管理的过过程中，创创造了以以上的条条件，安安民安人人的目标标就能实实现。孟子企图通通过实施施“仁政政”来实实现他的的保民、仁仁民、养养民的管管理目标标。孟子子管理思思想的最最大特色色就是更更加贵民民，指出出“「民民为贵，社社稷次之之，君为为轻。”“诸诸侯之宝宝三：土土地、人人民、政政事。”（《孟孟子·尽尽心下》）因因而也就就把管理理的目标标放在贵贵民上。孟孟子认为为，要实实现其管管理目标标，重要要的是要要“制民民之产”，要要使民有有“恒产产”，人人民有了了恒产，可可以在“五五亩之宅宅，树之之以桑，五五十者可可以衣帛帛矣；鸡鸡豚狗彘彘之畜，无无失其时时，七十十者可以以食肉矣；百亩之之田，勿勿夺其时时，数口口之家，可可以无饥饥矣”，这这样民众众生存才才能有保保障。二二、在政政治管理理上，孟孟子强调调要推行行“以不不忍人之之心，行行不忍人人之政”的的仁政，就就是要爱爱民、保保民，反反对虐民民、残民民，反对对“杀人人盈野”的的战争；