“文化强国”视域下我国民间武术开发价值研究

第第页“文化强国”视域下我国民间武术开发价值研究摘要：民间武术是我国民族文化的重要组成部分，在我国文化强国战略背景下，开发民间武术文化的价值意义重大。文章运用文献资料法、逻辑分析法，对民间武术的开发价值进行了分析，并着重提出了民间武术开发的策略。

关键词：文化强国民间武术开发中国

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-5643（2013）04-0048-04

1前言

当今世界正处在大发展、大变革、大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流、交融、交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。在我国进入全面建设小康社会的关键时期，文化越来越成为我国民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为我国综合国力竞争的重要因素、越来越成为我国经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。为此，提出了要建设文化强国，推动我国文化大发展大繁荣的重要举措。…我国是一个民族文化资源广大、内容丰富、群众根基很深的国家，民间武术是我国民族文化的重要组成部分，是在我国地域、形态意识下形成和发展起来的独具地域特色和民族风格的体育形式。在我国文化强国建设的地域背景和西方文化覆盖全球的时代背景下，客观认识民间武术开发，对推动我国文化强国战略有着极为重要的意义和价值。

2“文化强国”视域下我国民间武术开发价值

2.1促进我国民族精神维系

精神就是对一种文化的信仰。“信仰是人对世界的一种能力的把握，是对人生最高价值和社会最高理想的反映、评价和把握，是一种辩证的动态运作过程，由这种运作过程而构成的人类信仰活动是在人类精神生活领域中占据核心地位的一种文化价值活动。可以说，对个人而言，它构成个人行为的支柱，对民族而言，它构成凝聚国民心智的民族精神。”民间武术作为中国传统文化的“全息影像”，其所主张的形神统一观、阴阳学说、辨证法思想等无不是中国传统文化的集中体现。中国诸子百家的主张、主义精华，都可以在民间武术文化中找到。可以说弘扬中国民间武术，也就是对中国传统宗教文化的某些信仰。民间武术流传在广大农村，曾是中国许多村落群体产生民族信仰的文化支撑物，像河南的少林功夫、湖北的武当武术、河北的沧州武术、湖南的梅山武术等等，既集中反映了中华民族的泛和谐文化特色，又各具地域特色，深深地烙印着当地民众的文化个性特征，也正是这些丰富的民间武术，构成了中华民族主要认同的文化体，孕育了中华民族的精神信仰。文化认同需要人们的选择、维护、创新和管理。在文化全球化背景下，由于西方强势文化的渗透，不少国人对民间武术失去了“文化记忆”，“因西方体育的强烈辐射及自身的运动趋附，致使原本博大精深的中国武术文化发生了一场活生生的‘和平演变’……中华传统文化在西方强势文化的‘笼罩’下被日益消解，这显然是不符合中华民族的生存发展以及对于我国国家安全的文化诉求的。”开发民间武术价值正是出于对民族文化安全的需要，对维系民族精神信仰的需要。面对文化全球化大环境，如何认同武术文化，树立民族精神，是一个需要引导、教育、帮助、抉择的问题。

2.2促进我国和谐社会构建

步入21世纪，党和国家领导人站在时代发展的前沿，为我国社会主义事业发展提出了构建社会主义和谐社会的伟大目标，这充分反映出我国上层建筑的思想意识，反映出我国民族文化核心在我国建设中的指导地位，我国的社会主义事业建设必须以和谐观为指导思想。而文化强国战略则更加折射出了我国领导人对民族文化发展的指导思想。纵观民族文化发展和谐社会构建，很明显，它们都是时代发展的需要，它们与时代发展的契合点就在于和谐理念。保护民族文化遗产，开发民族文化价值，为和谐社会构建提供了精神和动力来源，和谐社会构建也需要民族文化的精髓――和合观来支撑。民间武术来源于人们的劳动生活中，东方人特有的劳动生活模式创造了民间武术文化的价值取向，以和谐为价值取向的观念始终贯穿于民间武术文化的思维模式与实践规范之中。民间武术文化“视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美”，和谐构成了民间武术文化发展的根基，保护与开发民间武术文化遗产，是构建我国和谐社会的需要。开发民间武术，可使更多农村百姓受益，特别是在当今新农村体育建设期，在农村缺乏较强经济基础的情况下，发展农村体育，离不开对民间、民俗体育的开发。而民间武术是民间体育最主要的代表。民间武术所追求的内外和一、形神兼修可以培养人的身心和谐与全面发展，民间武术所追求的物我合一、师法自然对人类社会改造自然、维护生态平衡具有积极的意义，民间武术所追求的追道求理、德艺双修可规范、引导人生的和谐、维持社会的安宁。开发民间武术文化，要以满足人民群众日益增长的体育文化需要为出发点，充分发掘其优秀内涵，发挥自身的“和谐”功能，为促进农村、城市建设服务。

2.3促进我国民族文化生态文明发展

民族文化生态文明是文化全球化发展的必然要求。正是文化的全球化发展，许多国家加强了对自己民族文化的保护，保护的意图在于促使各国文化能真正地融合于世界之中，做到“和而不同”。“和而不同”是建立在对世界各种复杂事物的建构认识的基础上的一种哲学理论，承认社会事物的复杂构成，多样统一，没有“不同”，就不会有“和谐”。目不同的民族文化存在共同构成了人类文化的生态环境，而保护各民族文化，是为了文化全球化生态环境的和谐。全球化本身是一个充满矛盾和偶然的历史过程，其变动方向也是不确定的，随着政治、经济、社会境况的变化，中西文化的对抗和冲突也在发生着变化。体育文化全球化是一个碰撞的过程，不是单向的，中国体育文化既要面对西方体育文化的冲击，又要维持民族传统体育文化的固有结构，以促使中国民族文化与西方文化交流时的和谐统一。世界文化与发展委员会主席佩雷斯・德奎利亚尔在《文化多样性与人类全面发展》书的前言中强调说：“面对人类辉煌的历史和不可预知的未来，发展再也不能被看作一个单一的、整齐划一的、直线型的路径。如果这样做，不可避免地将会忽略人类的文化多样性和不同的文化经验，从而限制人类的创造能力……这场文化运动促使每个民族在对传统的思维框架进行反思，这场文化运动也使每个民族坚定了各具特色的现代化之路。”民间武术作为中国民族文化具体形态之一，它既是民族的，也是世界的。民间武术在中国不同农村地域环境中生存，更多地反映了千百年来中国广大农村百姓的真实文化需求，折射了不同地域的文化个性，如河南中原文化、山东齐鲁文化、湖南湖湘文化等，因为有了不同个性文化的存在，才吸引各国民族对我国民族文化的了解、认同、借鉴。保护民间武术文化遗产，也就是坚持并发扬地域文化特色，如果我们一味取经，不向外界输出，那么，以民间武术为代表的民族文化在世界文化交流与碰撞中就不能居于有利地位，民族文化也必将会成为被异化的民族文化，必将处于文化生态文明建设的边缘。

3我国民间武术文化开发策略

3.1加强民间武术开发整体规划，突出重点，追求原创力

一个项目，不论怎样创新，它的发展都要基于群众基础。民间武术开发应主要放在服务最广大的老百姓生活需求上，老百姓才是民间武术推广、传播和继承的最好载体。我国民间武术文化资源丰富，分布广泛，各个民族地区都有自己的民间武术项目，有的民族地区多达十几种拳种，在这么庞大的队伍中，如何让更多的民间武术拳种通过有序的管理实现自身的文化休闲价值，这是一个很有意义的事情。眼下，我们要在挖掘整理的基础上，梳理各个拳种的形成和发展脉络，理清各拳种之间的关系，按民族区域和拳种的分布情况以及拳种的相互关系来划分中心，分清开发主次，对各民族地区民间武术拳种的开发实行整体规划。要明确重点开发项目，在重点开发的基础上，兼顾其他项目开发，规划中既要突出在全国有影响的民间武术拳种，也要合理关注省级和区域性重点武术拳种，既要把它们作为国家对外展示窗口，也要作为其他民间武术拳种发展的领头羊，通过开发所产生的社会效益来带动其它非重点项目的发展。既为重点，也就意味着该拳种本身具有一定生机、活力及影响力，能代表一个国家、民族或一定地域的人文精神状况以及民族文化精髓的积累和沉淀程度。突出重点，也就是希望能合理充分运用这种文化精髓，在现有的文化全球化体系中发挥它永不枯竭的文化创造价值。民间武术拳种价值的开发，要努力做到追求文化原创力，通过创造，转化新的文化形式，实现新的价值。原创力就是不断超越现有的范式，拓展非凡的维度，寻找、发展和创造新的文化价值体系和内涵。先进的文化通常具有很强的吸纳和消化能力，因此我们要在继承民间武术文化传统精髓基础上，根据世界环境变化和形势发展，不断借鉴外来先进文化所蕴含的一些理论学说和思维导向，通过吸纳和消化，拓展民间武术生存与发展的维度和时空，冲破原有的武术文化理念和价值内涵，超越长期以来我国民间武术文化所积淀下来的既定知识和价值体系，创造符合现代社会需求与特征的新的武术文化价值体系，使我们的武术文化精髓更富有时代活力。比如拳种的融合和简化、民间武术庙会的现代开展、民间武术传统擂台赛的现代开展等，需要我们把现代理念和精神运用到传统形式中，使它们更易于被现代百姓接受和喜爱，更乐于去关注和参与。

3.2加强现代传统氛围的打造

环境可改变人，有什么样的氛围，就可造化什么样的人才。从军事战阵武术、搏杀武术到健身养生武术，说明民间武术具有很强的社会适应力。尽管其原生态土壤不复存在，但我们可以在现代社会环境下为其适应社会需要而打造现代传统氛围。虽然随着西方竞技体育、休闲体育文化的冲击，造成不少人对民间武术的消极态度，但政府部门可以主动出击，只要措施得当，可以引导人们对民间武术兴趣回归，毕竟政府的强制力、号召力是其他力量不可替代的。2007年中央电视台体育频道推出的《武林大会》，是对民间武术拳种服务百姓生活的一个很好的尝试。许多拳种，如五祖拳、梅花桩、八极拳、形意拳、太乙五行拳、八卦掌、心意六合拳、红拳等拳种，随着《武林大会》的出台，又一次活生生的进入了人们的娱乐视野中，唤起了许多民众的激情。《武林大会》依托拳种，无拳套、无级别、无演绎地进行擂台比武，以民间功夫展现传统武术技击，对民间武术现代化的模式进行了创新，首次将套路、格斗和功法三大运动形式融为一体，引起了强烈的社会反响。2009年中央电视台推出的WMA中国武术职业联赛，再一次将民间武术的现代化发展尝试推进到了一个新的起点和亮点，这种赛事的组织形式和对抗形式是现代竞技散打不曾具有的，它更多的还原了民间擂台的风格，很适合大众休闲娱乐胃口。当然，要是能将这种形式的赛事拿到各“武术之乡”的广大农村来举行，发动更多地方拳种参加，那样影响的程度与范围可能会更大，毕竟，农村是民间武术拳种生存的大本营。所以，打造现代传统氛围，一方面要在城市中开展有普遍影响力的拳种交流活动与比赛。另一方面要在农村开展地方拳种交流活动与比赛。形式可以多样，可以与旅游开发结合起来，也可以打造单纯赛事，既可搞拳种内部交流，也可搞拳种之间交流。同时，要广泛发动地方民间武术传人和爱好者参加，要把表演与对抗结合起来；要采取政府和社会力量相结合的方式进行融资，并投入资金，重点扶持、培养民间武术传人以及打造精品赛事；要加强宣传造势力度，从城市到农村，从社区到村落，从媒体到民间团体，从政府到民间组织，都要积极地进行宣传，从多方面引导民众，提高关注点和关注面。另外，要重视文化包装，打造文化品牌。艺术化的包装对民众有很强的吸引力，在活动中，对选手服装、比赛场地、宣传口号、选手特点与拳种功法介绍等，都可以进行艺术渲染，以此来激发观众的欲望，并产生共鸣，这有利于拳种文化品牌的打造。

3.3加强民间武术学校教育

教育活动反映出一个民族的全部文化特征，民族文化传统是教育的根，只有立足“本土生长”这样内源性的发展道路，才有希望建立真正代表我们自己民族特性的教育学。学校武术教育是培养学生民族文化情怀，建立民族文化信仰的重要途径。民间武术要扎根于广大群众之中，离不开学校教育，只有通过学校教育，进行辐射，才能扩大群众基础。学校教育可以让学生对民间武术文化产生自知，进而形成充分的文化自信，并逐渐达到文化自觉。中国武术具有很好的教育功能，它通过技术的感性形态对习武者的思想、情感和意志实施影响。民间武术拳种是中国民族文化的重要载体之一，它在中国传统文化的规范下，形成了强调整体合一、注重身心兼修的技术体系和教育原则，习练者通过练习，可透过身体动作学习来领悟、理解中国文化中的整体特点、伦理特征和辩证特色，在对中国民族文化形成自信的基础上，还能将这些有利于人类进步与和平的知识内化为习武者自己的行为准则，并自觉履行和维护传统文化价值观。民间武术一定程度上说，是一部中国传统文化史，中国传统文化中的精髓在民间武术文化中都有体现。人们练习民间武术，可使传统文化中的和合观思想通过动作练习慢慢的潜移默化到习练者的性格和品质中，练习者在这样一种身体体验过程中容易接受和了解传统文化思想，经常练习，能使自己思想活动逐渐融入到中国传统文化之中，进而接受传统文化的洗礼，并逐渐内化为自己的性格和品质。