48公益与文化传统心理学

48公益与文化传统心理学群里有学员问了这么一个问题，关于中国人的公益和西方的公益的区别，关于公益，我只能从心理学角度来讲，微信圈的这个朋友说，从我个人角度来讲一讲。是这样的，中国人的心理特征，我们一般把做公益包括求神、拜佛，我们都是用一种交换机制的，也就是说，心理学研究在中国人心里面我们更多的是一种交换机制，我们一般来说，对于自己的亲戚、朋友，我们也多使用交换机制，也就是中国人为什么喜欢请客吃饭，原因也是一种交换机制。中国人包括我们对父亲、母亲的情感，父亲、母亲对我们的情感里面也有一部分的交换机制，就是说，在博弈论里面，一般而言，净化心理学里面讲的大概有三种方法，一种是我们自私的基因，比如我们对有直接基因关系的人我们会很好，因为他跟我有血缘关系，我不得不对他好，因为他传给了我基因。第二种，我们会对有一定亲缘关系的，血缘关系有，但是他跟我不是特别亲近，这是有一定血缘关系或者说叫亲缘关系。这一部分，我们会有一种帮助他的动机在里面。第三种，我们把它叫做互惠交换机制，互惠交换机制就指的是你对我好，我对你好，这叫做互惠交换机制。这三种机制使得我们中国人做公益之后，我们的心理特征也不一样，我们和西方的心理机制有一点点区别，因为西方有一个宗教、基督教立国的传统，西方文化以基督教为立国基础，而基督教的特点是认为人是有恶的，我们犯了错误，所以被上帝赶出了伊甸园。因为犯错误，所以人性有恶，因为人性有恶，所以我们要忏悔，所以在基督教的文化传统里面，人们把做善事当做是我在赎罪的一种方法，就是我们既然是有恶的，我们就应该总做善事，帮助更多的人。这点和中国文化还是有区别的。比如我们在中国文化里面，比如在沙盘游戏治疗里面，比如有个来访者，他在沙盘中间放上一个宗教人物，比如观世音菩萨等等，有些情况下，可能是他想赎罪，这个赎罪和西方赎罪略有区别，他的意思就是我曾经犯过什么错误，现在请求你来宽恕我，然后我把观世音菩萨放进去。如果我们到寺庙里面，给神仙、菩萨们捐款，功德钱，中国人他的心理基础也有一部分这个机制，就是我给了你钱，你保佑我平安健康，所以它也有一种交换机制在里面。这样的话，中国人在做公益的时候，有时候基于一种文化的传统，就是我做了公益、做了善事，我会得到一个善报，所以我们中国人相信善有善报这样一个机制。从心理学角度来讲，我们之所以能够帮助别人，还有一个心理因素，源于移情，就是我们能感同身受的感受到别人的痛苦，我们有这种感同身受的时候，我们就想如果有一天我们也像他一样呢，所以我们愿意去帮助别人。比如我们会看到非洲的那些难民，我们也会有一种想要帮助别人的冲动。这样的话，我们就看到东方文化和西方文化在公益上其实略有一些差别。从我个人而言，一方面，我是作为一个中国文化传统里面长大的一个人，在我成长过程中，在我上到大学的时候，那个时候，我们对宗教还不是特别的信仰，没有那种很深的信仰的传统。所以有些时候到寺庙里去，我们没有非要烧香、或者非要捐款这种感觉。我们一般假如说要做这个事情，很可能是觉得这段时间运气不好，需要老天帮助你一下，给它点钱，换点运气，它也有一种交换机制里面。如果没有真正的宗教信仰，很可能我们有一些宗教行为是源于交换机制。我个人在成长的早期，我对于我个人的捐款和公益觉得更多的是一种移情的考虑。比如在路上看到这个人可怜，我就觉得给他点钱吧，出于一个移情的考虑，并没有多少关于宗教里面所谓的给他多少钱，我将得到多少回报，这个感觉并不明显。到了中年之后，因为做了一些自闭症儿童的公益项目，做这些项目的时候，主要一个感觉就是自闭症儿童的治疗缺少一些更好的知识，更好的方法，传统的一些方法对某一些自闭症儿童可能帮助不太大，所以那时候就想用一种知识的方式去帮助更多的孩子，因为觉得这些孩子和他们的家长都很不幸。我觉得这种出发点也是一种由移情而产生的公益的目标。再后来，我做的最多的公益是新浪微公益，做新浪微公益的时候，我看到微公益的方法是非常简单，在微博上直接就可以捐款，然后你可以看那些人需要捐款，但一般我在捐款的对象上，一般的倾向性是我选择那些生命垂危的，因为我觉得钱如果可以救命的话，那应该是个非常重要的事情。我给的钱肯定不足以救他的命，我当时的想法就是，因为我认识很多人，有很多学员，有全国各地的朋友，所以我在做新浪微公益的同时，假如说把微公益的这个信息发出来，可以让更多的人看到，更多的人看到之后，也许会有一些人会有更好的经济条件，或者我们每个人，众人拾柴火焰高，一人帮他一下，说不定某些孩子就能得到一个即时的救助。所以当时基于这么一个传播的目的来做公益的。我