社会时空·科学技术·人的自由-从马克思的视角看

第第页社会时空·科学技术·人的自由—从马克思的视角看社会时空是人的活动的存在形式。由于“一切存在的基本形式是空间和时间”〔恩格斯语〕。因此，在社会领域，任何社会现象也都有其特别的时空规定性。其中，社会时间是指社会运动过程的挨次性、持续性、社会空间则指社会运动的伸张性、广延性。从总体上看，社会运动的主体是人，社会时间无非就是人的活动的时间，社会空间就是人的活动的不断扩展。社会时空是在人的活动中形成和进展的，一部社会进展史，就是社会运动在社会时空中的拓展过程，是人的进化和进展的历史。而社会自由时间的增加量和社会活动空间的拓展量，则标志着现实的人自由解放的实现程度。

把人的实践活动理解为社会时空的本质，这是马克思时空观的主要内容和最重要的特点。根据马克思的实践论思维方式，“对对象、现实、感性”，应当“把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解”[1]。对于社会时空的合理理解，也毫不例外。在社会时空问题上，人的主体性的重要标志就在于，不被自然时空所完全束缚，而是能够熟悉和利用自然时空，并在自然时空的基础上制造出社会时空。而人类之所以能够制造出社会时空，则在于“人的感性活动”所特有的实践性。马克思指出：环境的转变和人的活动或自我转变的全都，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。这里所谓的“环境的转变”当然包含对自然时空的转变，人正是通过“革命的实践”，才制造出并不断地转变着社会时空。由于每一代人的活动的需要、目的、方式、意志等的不同，社会时空总是也只能从不同时代人的详细活动中获得其规定性。另一方面，人们制造自己的社会时空并不是随心所欲、无中生有的。人作为自然存在物，永久也不能摆脱自然时空对于人的活动的制约，而社会时空结构作为人的活动过程的结晶，又反过来制约和影响着人的活动。在人的实践活动基础上形成的社会时空状态，直接影响着主体熟悉、改造、利用客体的速度、规模、范围、层次和水平。从根本上看，社会时间和社会空间与自然时空有着原则的区分，但它们并非外在于、脱离于自然时间和自然空间，而是通过人的生命活动、实践活动而给予自然时间和自然空间以社会属性，特殊是给予其以价值、意义，从而使其抽象的形态在人的活动中获得了社会历史的现实性，使时间和空间获得了“真正生命”，并成为人的生命的尺度。正是在这个意义上，马克思在《1861-1863经济学手稿》中指出，社会“时间事实上是人的主动存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的进展的空间。”[2]马克思深刻地揭示了社会时空的实践本质，他关注的时空不再是脱离人的活动的一般物质运动的时空，而是属于人的时间和空间，他所讲的人不是抽象的人，而是现实的、从事着实践活动的人。实践活动不仅是人类诞生的隐秘，而且是人的存在和进展的.源泉；进言之，实践活动本身就是人的存在方式，假如没有实践活动，就没有人的存在，社会时空也无从产生。在这个意义上，实践活动是社会时空的源泉和本质，社会时空的社会现实性、主体性、社会历史性等特性是人的实践活动给予的。

社会时空是科学技术赖以形成和进展的基本方位和最重要的条件。科学和技术是两个不同而又紧密相关的概念，它们都是在详细的社会时空中通过人的活动形成和进展的。这首先表达在，作为科学最主要对象之一的各种社会生活现象及其之间的本质联系，以及社会生活现象改变、进展的趋势，都是在详细的社会时间和社会空间中形成和进展的。没有社会时空，科学和技术就失去了其对象性前提和依据；其次，科学作为对客观世界规律的理性熟悉，技术作为人们在改造客观世界的过程中积累起来并在生产劳动的过程中表达出来的操作性手段、程序和方法，都必定要经受具有反复性、累积性