岩茶：岩韵形成原理科学解读32

岩茶：岩韵形成原理科学解读32金立成岩茶之岩韵：岩石风化的“岩性与岩味”——即K值R1、R2，对数农度；生命动力精源催化茶叶形成RNA和DNA的机制武夷岩茶的宗教文化特性：包容与厚重武夷茶文化历史悠久、底蕴厚重，它的发展与武夷山的儒、释、道三教文化有着不解的生命情缘。武夷山是一座千古文化名山。同时接纳了儒、释、道三大教派，形成了三教同山、三花并蒂的独特文化构筑，展示了武夷山巨大的兼容性和厚重的生命内蕴。武夷山儒、释(佛)、道三教同山，“三教”文化有如武夷山三花峰，“三花”并蒂。三教思想之精华丰富了武夷茶文化的内涵。武夷茶由于秉山川之灵气，受日月之精华，大自然赋予的俭朴、清纯、和静的禀性，深得儒释道三教的喜爱，茶成为三教的精神寄托和理想的物质基础。因此，儒释道三教又离不开茶。从这个意义上说，茶对三教的存在与发展，也起了很大的促进作用。林治先生在《中国茶道》一书中曾经指出:“

儒学是中国茶道文化的筋骨，道学是中国茶道的灵魂，佛学为中国茶道增添了神韵”。儒武夷山儒教武夷山的儒教理学鼎盛于南宋，最著名的代表人物当推朱熹，儒家们倡导的人生处世原则就是，致广大而尽精微，极高明而道中庸。从某种意义上说，朱子理学这一思想体系正是源于武夷茶道的真传。因为，朱熹在武夷山生活、讲学、著书、立说达半个世纪之久。他吸纳了武夷茶道所倡导的修身养性的生命理念，与理学思想形成了精神层面的高度融合与统一。无论是朱熹亲手植茶的生动故事，还是朱熹吟咏武夷茶的众多诗文，抑或是朱熹品茗论道的灵感火花及茶事逸闻，均都透出了浓浓的文化色泽，铺展出武夷茶独具的神奇魅力。

朱熹的《咏武夷茶》：“武夷高处是蓬莱，采取灵芽于自栽。地僻芬菲镇长在，谷寒蜂蝶未全来。红裳似欲留人醉，锦幛何妨为客开。咀罢醒心何处所，近山重叠翠成堆”。这是一幅何等宁静且充满浓郁生活气息的采茶景象！透过这和美闲淡的画面，我们可以看到朱熹心灵深处的淡定从容，感悟到朱熹精神世界的情感意蕴。这就是朱熹与武夷茶的一种心灵默契和情感沟通。儒家思想对中国人利用茶进行茶事活动产生可深刻的影响特别是在茶礼、茶俗、茶德等方面，影响更深远。如在茶礼方面有贡茶、赠茶、赐茶、敬茶、奉茶等。在茶俗方面唐代皇室有用茶祭天祀祖、扬州订婚下茶、湖南和江苏的有些地区用茶作丧葬等。茶德是一种升华，

是由饮茶而产生的。武夷岩茶与儒家思想的中庸之道。儒家文化历史悠久，它的精髓主要体现在“中庸之道”、“中和哲学”，

即“中”的境界上。《中庸》“喜怒

哀乐之未发,谓之中:发而皆中节，谓之和中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。”对“中”与“和"的内在联系做了很好解释宋代理学家朱熹在比较建茶与江茶后曾说:“

建茶如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐。又曰:《南轩集》草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。似他之说，则俗了建茶，却不如适间之说两全也”他将建茶升华到“中庸之德”这种儒家伦理的高度。释(佛)武夷山佛教。武夷禅茶也是武夷茶文化的一个重要组成部分。自唐代以来，武夷山的寺庙遍布山中，清越的梵音禅语与“六六三三疑道语”遥相呼应。“千万峰中梵室开”是武夷山籍的北宋著名词人柳永形容武夷山佛教鼎盛的诗句，形象地反映了唐宋时武夷山佛教香火旺盛、寺庙林立的景象。武夷僧人远离尘世、归隐山中，他们在这得天独厚的环境中，伴着晨钟暮鼓与缭绕的香火，把修身养性作为生命的最高境界来推崇。种茶、制茶和品茶已成为他们修行的一个重要载体，许许多多的顿悟都是在这茶事活动和品茗意蕴中获取灵魂的启迪。武夷山的名僧翁藻光对武夷茶也是情有独钟，曾写下许多赞美和感悟武夷茶的著名诗文。“扣冰沐浴，以冰烹茗”几乎成了他人生的经典故事。他在荆棘荒蛮中坐禅静悟“吃茶去”的佛理，最终获取了“茶禅一味”的真谛。释，中国佛教用作释迦牟尼的简称，释家亦称佛家。佛家自汉初传入中国以后很快就与茶结缘。但是在唐之前，佛家对茶的认知，主要以茶坐禅译经、以茶养生、以茶供奉。到了唐代，饭后三碗茶便成为“和尚家风”，成为寺院的制度之一。僧侣们逐渐把茶与佛教清规、养心悟性、人生哲理融为一体，“吃茶去”成了禅林法语。“赵州茶”

成了禅门文化典故，使茶与禅在精神上达到互通。“茶禅一味”由此而生“吴晋之际.佛教从中原传入闽，于是佛寺相继兴建。建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹、落落相望”，建州所领十一一县，到处有佛寺。武夷山之南虎啸岩下有“天成禅院”，武夷山之北天心峰下有“永乐禅寺”。此时，武夷山“寺观庙宇僧人相继种茶。大凡是山峦起伏，翠峰叠嶂，佳木葱茏，云海缥缈的名山差不多名山古朝都产茶，史称“茶兴于唐，盛于宋朝”。唐朝茶叶的兴盛是在佛教特别是禅宗发展的基础_上兴盛起来的。唐代武德六年(618

年)就有僧人在武夷山云窝创建石堂寺从伏虎岩入司马泉，四周石壁凌霄，中夷厂地十亩，产茶精良，故得名“茶洞”。武夷三十六峰，九十九岩，峰峰有寺，岩岩皆茶，建州是山皆有寺，是寺多产茶，无茶不成禅寺。茶之为物，擅瓯闽之秀，钟山川之灵稟和“茶味至寒，为饮最宜精行俭德之人”。佛教惮宗大兴之后，它的教义与茶道精神相契合，又由于名茶多产自名山名水。自古来僧人多爱茶，嗜茶并以茶为修身静虑之侣为了满足僧众的日常饮用和待客之需，佛刹寺僧利用立足地的优越自然条件，寺庙多有自己的茶园，使佛门茶事大兴。武夷山佛教禅宗僧侣，对茶甚为讲究。寺中置有专门的“茶堂"或“茶寮”,即住持行礼之处，也叫方丈。方丈是供寺僧讨论佛法义礼，招待施主，接待文人品饮香茗的地方。在寺庙演说佛法皈戒的佛殴和法堂中，都设有钟、鼓，常常钟鼓长鸣。庙中一般有左钟右鼓,如果增设“茶鼓”，应在西北角，-

-种用木头雕成鱼状，体内落空，击敲有声的木鼓，是召集僧人饮“普茶”之用。诗人林逋诗云:“

春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”。茶鼓是佛教崇尚茶叶的一种信据。以“佛家道源”著称的武夷山，历史悠久、儒释道三教鼎盛，历史文化积淀深厚。早在唐代武德六年(618年)就有僧人在武夷山云窝创建石堂寺，寺后茶洞是最早的茶圃，从伏虎岩入司马泉，四周石壁凌霄、中夷广地10亩，产茶精良，得名茶洞，至今茶树仍生长茂盛。武夷山三十六峰、九十九岩，峰峰有寺，岩岩皆茶。佛教从印度传入中国，初始于汉朝，这恰好与茶在中国被广为栽培的时间相吻合。同时佛教觞于唐朝，这恰好与饮茶风习遍及中国的时间同步，这并不是说来传教的印度僧侣带来了茶种，而是说佛教与茶几乎同时在中国兴起，它们之间有着一种内在联系。武夷山大红袍文化旅游景点在赴九龙窠石壁上镌刻的“晚甘侯”至今举目可见。“晚甘侯”即当时武夷山寺庙茶的雅号，也是武夷岩茶最早的美称。通过地方官吏向朝廷官宦作馈赠“礼品”，使寺庙茶走出深山寺庙到了皇宫内成为品赏的饮料中的佳品。五代闽国、福建“佛教独盛一时”。凡寺庙都有“奠茶”或“供佛茶”。唐代僧人不仅以茶供佛还以茶参禅，以茶释经，以茶招待施主香客及以茶应酬文人，办茶会、设茶宴、行茶礼、写茶诗，甚至著茶书，提出佛理与茶德的主张。广大僧侣在每天完成佛事之后，进行劳作的必是亲身种茶，精心研究制茶技术，从而大大丰富了唐宋时期的武夷茶文化。当时武夷的扣冰古佛，释名藻光，武夷山吴屯人，少年出家，夏则衣褚，冬则扣冰沐浴，以冰烹茗，于荆棘蛮中坐禅，静悟“吃茶去”佛理，其佛理，深得茶禅一味的真谛。武夷瑞岩寺庙前有一对联“冰壶影，鼓澄怀，刹那矛山映瑞岩”。扣冰和尚的行状载入佛典(《五灯会元》)。品茶大师出自佛家寺庙，说明茶与佛有着某种密不可割的联系。茶具有醒脑，却睡的功能，现代茶叶化学分析表明，茶叶含有化学成份达300多种，既有营养成份，又有药物成份。饮茶的功能早就引起佛家僧侣们重视。和尚日夜坐禅，饮茶能帮助他们振奋精神，克服睡眠，集中神思，同时佛教忌荤，提倡素食，清淡的茶汤无疑是一种最佳饮料。佛家认为茶有“三德”：一是宜于坐禅，通宵诵经;二是饱食后有助于消化;三是茶为不发之药，有益于抑制性欲。茶的这三种实用价值之外，还隐含着一种淡泊的人生态度。远避红尘，不近女色，不慕功名。讲究“四大皆空”的佛家，似乎对清淡微苦的茶味，有着一种缘于自身学说的悟照，茶的清淡与淡泊尘世的佛家学说也有着联系。茶栖云雾，委身岩崖的形态，以及品性清洁的习性，也与佛家学说有着象征联系。茶的苦中有甜的品味，也成为佛家的修行以苦为乐的生动写照。武夷山，重峦叠嶂，丹霞地貌，终年云雾飘绕，空气湿度大，适合茶树生长，为出产名茶提供得天独厚条件，而佛家之所以把寺庙修筑于深山密林，就是仿照他们“远避尘世，静宜诵颂”的道理。把寺庙修建于红尘之外，少有人世纷争干扰，没有市井物欲的引诱与喧嚣的尘浪。新鲜的空气，益于健康长寿，更益佛家专心念经。因此，很少见到寺庙修筑于市井之中。就这样，茶与寺庙便基于共同的理由，一同走向深山。茶便成了佛教僧侣的必需品，而又符合佛教教义。佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛结缘的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禅一味”的基础。由于茶被佛教界视为“神”物，饮茶之风传播武夷山大小寺庙，种茶、制茶成为僧侣一业。名僧文化素质高，往往将喝茶作为一种文化现象，对茶叶采摘、焙制也十分讲究，于是一种种名茶便在山寺名僧的监制下产生了。誉名海内外的茶王——大红袍，古代就属天心永乐禅寺管理、享用;清代名僧释超全善烹功夫茶，入山为僧又是善于制茶的能手，他的《武夷茶歌》就是传递制造乌龙茶的第一手资料。台湾的冻顶乌龙茶，就是清代台湾举人林凤池赴京赶考结束，慕名武夷，下榻天心永乐祥寺，住三日，与高僧结为茶友，获该寺方丈赠送24株武夷乌龙茶苗，返台种植鹿谷乡。经百余年扩展，现已遍及鹿谷群山，成为台湾名茶。以茶道而名闻于世的日本，原来并不产茶，在唐朝，由日本留学僧、遣唐使带回茶种，首先种在梵释寺等寺院。弘仁六年(815年)四月嵯峨天皇来到梵释寺，大和尚都永忠煎茶献给天皇。天皇喝下，清心爽口，十分高兴。从这时起，中国茶树才在日本扎根繁殖。日本第一本《茶经》也是入宋僧传播禅宗时回日本著的。历代名僧与文人在武夷山游览之余，诗文之间无不弥漫着一股禅味。唐代著名和尚灵一法师诗曰：“野泉烟火白云间，坐饮香茗爱此山。岩下绾舟不忍去，清一水流暮潺缓。”宋代著名理学家朱熹在武夷山著作讲学50年，足迹遍及武夷山各大小寺庙，与僧人成为至交。他曾拜武夷名僧为师，在武夷山九曲溪溪边亲自种茶，携篓采茶，筑茶灶，以茶论道。并即兴吟诗;“仙翁遗石灶，宛立水中央。饮罢方舟去，茶烟袅细香。”明代诗僧陆容诗云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶荤满袈裟。”诗人把僧侣喜爱饮茶的情感，描写得淋漓尽致，充分体现了“茶禅一致”、“僧茶不分家”。已故的原中国佛教协会会长、当代著名佛教界诗人赵朴初先生，1990年10月，以84岁的高龄，兴致勃勃游览武夷山。他不仅钟情武夷山水，对武夷岩茶赞颂有加，挥毫题诗二首，他在《御茶园饮茶》一诗中写道：“饮茶之道亦宜会，闻香观色后尝味。一杯两杯七八杯，百杯痛饮莫辞醉”;“七碗受至味，一壶得真趣。空持百年偈，不如吃茶去。”这一首诗题悬于武夷山御茶园“五调堂”。赵朴初先生题写的五绝茶诗，蕴含的禅机如何深奥，我不得而知，但“吃茶去”三字透露的至情至性，不入茶道便无从理会。赵老对武夷茶的钟情达到如醉如痴的地步;后来他在为武夷山天心永乐禅寺撰写寺名高兴之余，高声吟诗：“千言与万言，不如吃茶去”。重复自己写的这句诗，以茶明性真情真趣。茶以自身的功能逐渐为后人赏识，更加成为佛教僧侣的情感寄托，在饮用与诵颂中与禅融为一体了。佛寺茶礼武夷山佛寺不仅种茶制茶，还发展了一整套的茶礼。一般寺中，均置有专门的“茶堂”或“茶寮”。使其成为寺僧讨论佛法义礼，招待施主，接待文人品饮香茗的地方。除此，还设“茶鼓”。一般是在西北角，一种用木头雕成鱼状，体内凿空，击敲有声的木鼓，用以召集僧人饮茶。所以诗人林逋有诗云：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”每日晨起，必在佛祖前“奠茶”，即敬供茶汤。僧人早起盥洗之后，先饮茶再礼佛，然后坐香习禅。习禅分为六个阶段，每一阶段支香毕开静，僧人要饮茶以提神益思，寺庙监值都要“打茶”，行茶四五匝，借以清心提神。在寺院仪规，中还有“茶汤”一项。每当新任住持晋山升座时，有特定的点茶，点汤礼节。有的寺庙在佛的圣诞日盛典，专人以汤沐浴佛身叫“洗佛茶”，供香客取饮，析求消二灾延年。较大的院的茶汤开筵，俗称茶会，也有谓之“茶宴”。这种茶汤会的举办，到后来范围更广泛，既有寺庙用以招待施主与香客，也有檀越信众用来与众僧结缘。正是这种情寺院在茶汤会中举行茶礼、汤心老以及每途佛祖忌日献茶汤时，都要鸣钟茶集众，以示佛法的庄严。寺雨多设在峻岭之顶，沿山路设有茶亭供饮茶歇息。寺庙众僧中有“种茶僧”、“制茶僧”，专司茶众管理和制茶，庙内设有“茶头＂”专门负责烧汤烹茶，门前配有“施茶僧”，为施主、香客、游人惠施茶水等。明代以来，岩茶主要销住闽南漳州，武夷佛教茶礼也就难免受到闻南茶礼的影响。清才子袁枚游览武夷山时，有专门文字记载，说他到了武夷山后，沿途僧道争相献茶，使用用的茶具“壶如拳，杯若核桃”。很显然，这就是闽南工夫茶的一套礼仪了。这些佛寺日常生活中的茶礼，经过发展演变，便成为一种具有浓厚亲教色彩的禅茶茶艺。不过，我在观看禅茶表演时，更多感受到不是那种优美流畅的程式，而是贯穿于茶艺过程中的一种宁静虚无的佛教禅宗精神。事实上，如果从茶文化的角度来看，武夷佛寺对岩茶发展的影响，不仅在于种植制作工艺，更重要的还在于精神理念。根据中中国佛教禅宗“本来无一物”的本体论和“顿悟”的修行论，寺僧饮茶，并不是单纯解渴解困，而是将其作为修行悟道的一种物质载体，或者说一种手段。所以，佛寺中往往强调，处处有道，道在处处，既如此，茶中也有道。所以，赵州和尚有名著名的禅语“吃茶去”，表面上是说吃茶去，实质上是说，在吃茶中修佛悟道。这种茶道精神，到后来就发展为“茶禅合一”理念。武夷山佛寺，在弘扬佛法，倡导茶道时，一贯遵从这个理念。使得禅茶文化成为武夷茶文化中一个极为重要的组成部分。清初时所建的慧苑寺，正殿内抱柱上有一幅广为流传的对联“山居偏隅竹为邻；客来莫嫌茶当酒”，即从某种程度上体现了这种精神！道武夷山道教武夷山道教与武夷茶也有着割舍不断的生命情缘。武夷山的道教可追溯到汉武帝封禅武夷君这一历史时期，以“清心寡欲为修道之本，以为一念无生即自由，心头无物即仙佛”为修身宗旨，推崇的是天人合一、羽化成仙的生命理念。其所蕴含和营造的恬淡静美的高远意境，正好吻合了武夷道教所倡导的人与自然和谐静美的思想意念，那“心静则神安，神安则百病不生”的修道意念，正是从品饮武夷茶的意境中派生而出的。武夷山道教最具代表性的人物是白玉蟾。他在武夷山大王峰麓的止止庵修行多年，留下大量的诗文著作。其中不少是描写赞美武夷茶的。他把对武夷茶的理解和感悟，深深地溶进了自己的血脉里，便融会贯通地嫁接到道教的教义中去，形成了自己独具的生命悟性。道家是以先秦时期老庄关于“道"的学说为中心的学术派别，道教则是两汉时期神仙方士把老庄思想宗教化、神秘化的结果。在长期的历史发展过程中。道教文化中的许多重要的思想观念与教义修为，对国人的思维方式、生活方式、行为方式具有不容忽视的影响。道教独特的服食炼养方式，促进了茶的发现、利用和向民间普及的过程。道家思想和道教的教理教义，不仅为中国茶文化注入了生机和灵气，而且是国人饮茶之“道”的最直接的来源在武夷山三教中，道教占主导地位。道教称天下有“十大洞天”、“三十六小洞天”、“七十二福地”

。武夷山是“三十六小洞天”之一的“第十六升真元化之洞”,乃洞天仙府。武夷山清溪九曲，三十六峰、九十九岩，大多按道教意志命名。真是“六六三三疑道语，崖崖壑壑竞仙姿”(

郭沫若)，武夷山道教在北宋时非常兴盛，真宗年间(1009年)建宫、观、堂达300多处。儒释道三教推崇的“和、静”，恰与茶的禀性，茶中蕴和，茶中寓静相一致。因此，茶便与儒释道结下不解之缘。武夷岩茶与儒释道结合，形成茶文化园中一一朵奇葩。溪边奇茗冠天下，武夷仙从从古载”①。茶在道教末正式形成之前，便已和伸仙结了缘。如茶的发现，相传为“神农尝百草，日遇七十毒，遇茶而解之”。道家发现武夷茶云：“武夷真是神仙地，又产灵芝又产茶”②茶被视为仙人所发现的神物仙品，他们称茶为“灵芽”或“仙草”。《云笈七签洞天福地》列武夷为道教第十六真升元化玄洞天。据《神仙传》载：“昔有神仙降此曰：予武夷君也，统录地仙，受绾于此”。《武夷茶》开宗明义地指出：“相传老人初献茶，死为山神享庙祀”。这位神人便是“飘然自号武夷君”的山伸③。《武夷真君仙茶道秘笈》云：“伟哉宗师（指武夷君），其君大法，实出乃家。走避秦政，其先两湖。止于建南，其境仙遐。养气延年，其功在茶。啜饮枕浴，其理太和。石泉瀹茗，其力除魔。修仙炼丹，其门最夸……”④。传说仙祖钱铿是夏商周三代重臣，受封于彭。入道之后，以茶驯气，以茶养生：喝岩泉，契山花，食野果，活了八百岁，世称彭祖。中国人尊称为长寿的象征。彭祖有一儿子（一传为二子，曰武曰夷），自号武夷君，不愿为秦始皇渡仙入道，避秦害遁隐南蛮，栖止武夷山。教化百姓，栽种五谷，采制仙药，济世救民，隐居武夷一百八十余年，飞升之日，在修炼地架起布幔为亭。会同皇太姥、魏王子骞十三真人等，以茶开设仙宴，宴请乡人，告别“曾孙”而去。百姓尊称武夷君，立庙祀之，这就是武夷之得名和幔亭宴之由来。对于神话的传说，我们不能一概斥之为虚妄不经的东西。事实上，神话传说的背后，有历史的影子。正如保尔拉法格所指出：神话既不是骗子的谎言，也不是无谓的幻想的产物，它们不如说是人类朴素和自发的思维形式⑤。道教，乃是汉民族固有的宗教，形成于东汉。道教传入福建时间很早。据《后汉书徐登传》载：泉州道士徐登，精医善巫，贵尚清俭。曾以茶济世，据传曾在莲花山摩崖石刻“莲花茶襟”，提出保护这一片的茶园。吴晋时，道士介琰曾住建安方山（今闽侯县境），从白羊公杜泌学“玄一无为”之道，遗种“方山露芽”。《福建通志》“有芳茗源，今瓯冶山。唐宪宗元和间（806－820）诏方山僧怀恽麟德殿说法，赐之茶。怀恽奏曰：‘此茶不及

方山茶佳’，则方山茶得名久矣”⑥。秦时，祀武夷君以乾鱼，祭物中已有祭祀的茶，这是

福建最早以茶作为敬神之用。凡道教宫观多建于名山胜境，并且与茶叶产地有密切相连。因此，在我国江南丘陵山地，凡道教宫观林立之处，也多为栽种茶叶之地，名茶的产区，所以栽茶、制茶、品茗自然成为道士们平日之乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，以茶药治病为善；而且提倡以茶待客，进而以茶作这祈祷，祭献，斋戒直至成为“驱鬼捉妖”的供品。我国古老的一些名茶，不少是道教徒最先种植发展起来。汉初，有甘露祖师吴理真云游至武夷山。带去七株茶苗，植于蒙山上清峰。据《名山志》记载了孙惭《智矩寺留题》（古碑记）云：“倚栏眺茶圃，昔有汉道人，分来建溪芽；寸寸培新土，至今满蒙顶，品倍毛家谱⑦。”汉时建茶经过道人传播至道教圣地，成为唐代至今的名茶。“武夷山，多青霞，武夷道士多种茶⑧”唐代吕纯阳云游至武夷山，留有七言古诗一首，并种植茶树于天游观。观前有棵老茶树，盘根虬结，旋绕于水石之间。每年，老茶树发十数枝芽，道观住持