论黑格尔的精神概念

论黑格尔的精神概念

黑格尔和道教的本质区别在于道德精神、美德和“德”（te）。自然地释放发展的精神，而不是提供三段式祈祷轮的三曲线。谈到西方物质和精神二分法的背景时,我们想起了笛卡尔认为物质不同于其他任何事物的结论最终导致把神学或玄学作为探讨永恒至善的理念的途径。玄学,在笛卡尔的自然科学传统内,在十八世纪启蒙运动之后并未完全被摈弃,而是作为否定的一极继续在起作用,还原论物理学和整体论心理学竟还以其作为共同的基础。美学,在词源学上根源于感知和感情,主要与物质相关,或是符号(本身也是物质)的精心安排,如画布上的颜料是化学品,音乐曲调是空气中的物理性。眼睛和耳朵感知到的符号被记录和储存在脑皮层、左脑和右脑中,它们已不再是物质性的了。物质已发生变形,因为我们已经领悟了,现在它特别属于我们的了。还不如这样说,它只属于我的,就说我的知觉与你的相差不大(肯定有些差异,因为我在空间中的位置与你的不同),它在记忆中也会有差异。我们所记住和我们怎样记住的已与象征性的和想象性的联想过程无法分开了,由于我们经历的主观性和多样性,所以这种联想过程已具有深刻的个人性。二维表面上的形象,如墙上的影子,屏幕上的图像,纸上印着的文字,或是平静水面上映射的月亮和星星,都是那些老练艺术家超越出柏拉图洞穴隐喻(Plato'scavemetaphor)中木偶原型所创造的,与心中激起想象的状态有着不同的存在形式。形象只是结果,犹如影子是光的缺失,在我心中的对作为物质的影子的感受并不必给影子投射心灵之光。不过,心灵中的影子还只是作为潜在的发源地,其本身还需要光芒的投射。原始人和儿童,巫师和傻子,纵然他们可能发育而获得或者继承超越对洞中奴隶进行刻板思维的知识,但他们还留有影子的影响,也就是说影子在他们心中产生的影响,与亚里士多德式的经院哲学家、文艺复兴时期的唯名论者、启蒙时期对行巫者的搜捕派以及倾向于当今核物理宇宙论的还原论者这样一些严格的演绎思想家相比,在他们心中产生了更大的恐惧。但对处于暂缓作出判断状态的心理(即非评判心理)来说,由阴影(其强烈程度是光子瞬间缺失的结果,或者我们也可以当作一种负面的引起激烈反应的母体)产生的个人形象将不会中止以其曾经让人联想到的样子存在下去。大脑中的表象有其自己的现实性,如记忆中的复制品,或未来的计划,或冥冥中那荡漾的水面映着的崭新的物象。犹如表象所反映的或所预示的那样,表象是短暂的、瞬间的光子闪烁或引力子①引力子(graviton),核物理学用语。指由理论推导得出的一种假设作为引力场量子的粒子。由gravity(引力)加-on(指基本粒子或量子)构成。②此句出自苏格兰著名农民诗人彭斯(RobertBurns,1759-1796)的《一朵红红的玫瑰》(ARed,RedRose),该诗第一行即为“啊,我的爱人象朵红红的玫瑰”。有一种根深蒂固的观点认为,综合的现实神圣性是从心灵投向象征形式的,而这形式又来自于准确交流的必然性。不过,就在我使用某一特定所指(referend)或能指(signifier)这一具体行为时我又不得不摒弃其个人的神圣性。当我讨论一首诗中的我的爱人时,如果我说我的爱人像朵红红的玫瑰,这种从媒体获得的派生暗示了成对的媒体或母体,由此我可以达到个人的和集体的理念程度。就像我们已经说过的那样,部分地这是由无所不在的柏拉图式的形式所提供,同时也部分地由我内在的和外在的经验在我自己的心灵中所产生的形式所提供。这些就构成了我个人的形式库,而这又是在由以太倾向和预期范畴所产生的脑组织中的有机物质所组成,因为大脑中的感知流质是可接受的。这些不是笛卡尔、斯维登堡①斯维登堡(EmanuelSwedenborg,1688-1772),瑞典科学家、哲学家、神学家、唯灵论者。乌普萨拉大学毕业后去英、荷、法、德等国研究物理学和天文学。后致力于哲学、神学和唯灵论研究。相传1743年在伦敦时开始有通灵幻象,看到“灵界”(包括天使和魔鬼)包围着世界。宣称依靠基督人们能够“神化”。著有《天国的奥秘》、《新耶路撒冷》等。②韦尔尼克(CarlWernicke,1848-1905),一译“温纳克”,德国精神病学家。主要研究失语症和偏盲。他所发现的精神病症状被称为“温纳克氏症候群”。脑的感觉性言语中枢被命名为“温纳克氏中枢”。③白洛嘉(PaulPierreBroca,1824-1880),一译“布洛卡”,法国解剖学家、人类学家,现代人类学的创立者之一。发现被命名为白洛嘉脑回的大脑左前区的清晰言语区,对脑损伤和失语症的研究有重大贡献,1859年创建巴黎人类学会,著有《人类学研究》等书。④托马斯(DylanMarlaisThomas,1914-1953),英国诗人。作品多探索生与死、爱情与信仰的主题。著有诗集《死亡与出场》、自传《艺术家作为一条小狗的画像》、广播剧剧本《奶树林下》、电影剧本《医生与魔鬼们》等。⑤哈特利(DavidHartley,1705-1757),英国哲学家、医生、联想主义心理学创始人之一。在牛津大学学习时,受霍布斯、洛克和牛顿的哲学和心理学思想的影响。力图用神经振动说来解释联想的生理基础,提出身心功能一致说,认为所有心理活动都可用观念联想来解释。著有《观念的联想》、《对人的观察》等。有人问他为什么从仙人的指环里做仪式乞求月亮保护他的羊群,牧羊人答道:“如果我不做我就是个十足的笨蛋!”所有我们加工处理的大部分内容,无论是词语还是形象,都具有保护性;尽管受了分裂力量的侵袭,但它仍然保持着交际的联系,所以它们具有人性或更多的幻想性质。这里我们在玩弄词语性的物质,因为作为质料的物质只有通过变形才可能具有以太性,也就是说它消失在过程之中。在心灵中既有真正的物质,也有在成为真正物质途中的东西,既有在蜂窝组织(cellulartissue,解剖学用语)内编码可以复得的物质,也包括那些中途夭折成为没有价值的无意识的东西。已经发现细胞可能对某一特定的形象发生反应,因此每次我的祖母走进房间时,我脑子里的某一特定的神经细胞就会激动起来;如果我的主题是有关原型的,必须去处理有关母亲或母体(matrices),或有关创造、起源、形成和诞生的问题,那么祖母细胞(grandmothercell)的激动则可能只是巧合。如果我受惯常的祖宗崇拜的影响,那么在我每天工作劳累时它可能常常被诱导激活,或许可能由于联想到我目前构念时所使用的物质因强烈地被激活而被印刻下来,然后才平息消失。因此18世纪的大卫·哈特利(DavidHartley)①科罗拉多大峡谷(GrandCanyon),科罗拉多河在科罗拉多高原上切割而成,峡谷长400多公里,最深处达1830米。大峡谷上部开阔,两壁呈阶梯状,岩层平展。从顶部最年轻的岩石,到峡谷底部附近最古老的岩石,一层一层显示出沉积层越来越老。这里是地质学家研究地球历史的一本活的教科书。这个地理学比喻对由时间决定的分级系统体验的层次概念只起了一个引导作用。在玩具架上的玻璃板之间装着不同粗细和色彩的沙粒,当我们把这装置倒转过来,沙粒就往下流,从而形成新的层次模式。用这个例子更能描绘联想变化不停的性质,即使总在变换之中,但总是趋于聚合,同类质地的沙粒总要聚在一起。同样,文化情感决定了每一聚合体,同时我们还需要给我们生活中的事件加上一个序列性,纵然它可能是虚构的。犹如在涉及不同种族的文化中,联想的层次顺序是混杂而多变的,但是物以类聚,经过时间考验的类型才能孕育出真正的类型来;即便在种族差别被抛弃的情况下,其物质差别仍将存留下来。这种层次模式特别适合于情感联想,因为情感具有象熔岩喷发的特性,并且只受抑制偏离因素或升华因素的控制。概念联想更是千变万化,拼音文字比象形文字在左脑中更具流动性,这是因为象形文字的砌块(buildingblocks)太抽象。象形文字协调左右脑,因此提供了更高的潜能,这种现象显示了象形文字在记忆容量方面占有优势。从层次和联想的角度来看,我们所关照的其实就是处理潜能的心理模式,换句话说,有意识调动的那些组织超出其意识范围,从而产生出以前从未存在过的综合(syntheses)。任何新的形势或环境的变化都要求做这种综合,无论其变化是地理的、情感的还是知识的。在我们个人的形式库(Formbanks)里有很多记忆细胞常常被印刻或再印刻,因此它们与个人化的原型或基于过去经验的个人联想网发生联系。这些东西可能还停留在潜在的(enpotencia,西班牙语)、未成形的和未实现的状态,即处于无意识状态,因为在一个正常的个体中这些联想从来还没有探究过。所有这类原型材料尽管还处在其前隐德来希(pre-entelechial)状态,但已具有某种程度的稳定性。记忆就在那儿,只是它被遗忘了,因为它还处于无意识状态,但并不是说它已被擦掉了。绝大多数体验,感官的、情感的或智力的,一旦获得便能作出选择,迅速地采用沉积层的模式强化为范畴,通过筛选使之与同类结合。新获得的意识体验有能力创建整个新的层次,只要有可能便与之发生联系,随机(如果事物有随机性的话)过滤成为前隐德来希编程中心,这也就是等待契机的潜能储存库,或许说不是等待而是依靠目的论意志的力量在非常积极地召引契机。很多潜在的信息迅猛地奔向由祖宗传下的道德权威或当前的道德权威所指向的地方去。很多经验就象无意识的直觉的潜能展开双翼等在那儿,只要我们再次随意旋开开关就行;我们知道这些事情了,因为有只小鸟告诉过我们,不然就是因为我们骨子里已感觉到了,但我们就是不明白我们是怎样知道它们的。常常也不必把某一特定的大脑体验定型为语言或符号,就让它象一帘未经解析的梦留在那儿,让其甜美荒废于沙漠的空中。后来不幸的事情发生了,可我们还说,“我早就知道会发生那件事。”当然太晚了,因为我们并没采取措施来防止这一不幸的事件。因此大脑信息分为两种:潜在的和确定的。我们不能作用于任何信息,除非它在大脑中定型为表象或象征;不然它还只是小脑中的节奏,纵然我们获得了信息,但我们常常还是被作用于而不是作用于信息。不过,在日常生活的紧急关头要求我们对直接的感知经验作出迅速、具体的决定。我需要知道什么时候过十字路口,而什么样的蘑菇不能喂到嘴里去。要在心灵和物质之间锻造一个纽带,其本质的考虑是脑物质中具有代表性的粒子或波与大脑之外的对应物之间的关系或谐振问题。天空的太阳和我们表象库中黑暗的或隐秘的太阳之间一定存在着某种一致性,不然我们就会被当成疯子。但一致性的程度,如饥饿和食物之间明显的对应关系,在为维持生存状态的整个联想信息中只占极小的百分比。心灵,并不象哈姆雷特所说在其自己的位置上,而是部分在其自身,部分在自身之外的他处。心灵能在一个圆形舞台上不受外在刺激而独立、轻快地激动起来,恰如其分地去适应在另一处的期待之中的经验标准。脑在其自己的位置上,但心灵不局限于脑。我们绝大多数人有意识地只在生存层面上维持其既定现状,但这一事实并不能改变无意识总是把无意识材料控制在抽象层面那一事实,而抽象层面更多地是与预期进化而不是与生存发生联系。不过,我们的起点并不纯粹停留在以太层面上,它们还可以看作是在细胞内或可以在图上标出其未来位置的细胞内的信息潜能。无意识中大量有组织的能量就是原型,或者与集体心灵(collectivemind)相关。集体心灵在其自身内是一种长期训练成的合群体,具有自己的一致领域:道德的、语言的和想象的,在心灵里,也在心灵之外。集体心灵不会与计算机控制空间(cyberspace)相混淆,因为心灵不仅具有电子的和无机的特性,而且还具有生物的和以太的优势。柏拉图形式(PlatonicForm)既存在于心灵之内,又存在于心灵之外,其先驱是巴门尼德存在(ParmenidianBeing)。柏拉图形式和巴门尼德存在都是在雅典市民辩论会场上与赫拉克利特的冲突中得到确定的两个概念。巴门尼德反对那些把非存在(non-Being)作为存在的另一选择的辩证论者,后来在论柏拉图的苏格拉底时又不得不起而攻击那些重实效的诡辩家,因为他们把arete(希腊语,优秀、美德)作为可变的、潜在的不存在的善。从冲突的混乱中和从天神与英雄打得不可开交的神话中立稳根基,那么形式就会认为是永恒的。定律来自形式,品位根源于弥尔顿的品位,因此具有永恒不可改变性。定律说,当氯化钾溶液降到足够的低温,它总会变成固态,当它充分加热则变成气态。只要有氯化钾溶液,情形总会是这样;只要有人存在,总会从虚空中出现arete(美德),即te(德)。形式和定律之间最大的差别表现在:形式令人难以捉摸,它们不是工具,即便予以充分重视进行培育和使用,也还不是工具。但定律随时可以作为标准的方法或媒体直接进行使用。永恒的定律意味着给它们在现象界所统摄的事件提供永恒的条件。这些定律应该用永恒的术语来表达,也就是我们把由惯例获得的那些术语运用于可认识的和可重复的事件。这些术语在特定的准则内因惯例而定形,或由于媒体的运用具有确切的意义而成为象征,但它们在心中却并不那么确定。任何名词,譬如银、玫瑰或数字三,都不具有确切的严密的固定意义,尽管所有的条件作用都向我们表明:A代表苹果(apple),狮子表示力量,梦见血的梦预示着金钱。只要我们超越出字面意义,我们就不再想听人说起教堂的尖塔是阴茎,代表男性的强健,这是由于惧怕父亲而激起的反映;也不愿听人说玫瑰就是玫瑰。当名词的形象