苏格拉底主义的悲观主义者一种愤而不悲的苏格拉底主义安提斯泰尼哲学新探

苏格拉底主义的悲观主义者一种愤而不悲的苏格拉底主义安提斯泰尼哲学新探

一、安提斯泰尼的法律情感—安提斯泰尼其人及其“悲观主义”标签提斯泰尼是古希腊著名的苏格拉底诗人。虽然安提斯泰尼极为高产,但他的大部分著作,甚至连残篇都未能保存下来,因此关于其思想的争论非常之多。其中争议最大的问题之一莫过于,安提斯泰尼是否是一个悲观主义者?鉴于他对人性、社会、知识等的激烈批判为古希腊人乃至后人所熟知,很多现代学者认为昔尼克主义者生平所遭受的不幸使他们迁怒于周身世界他没有足够的知识或技艺而高度相信一个人。他认为这个人是完全真实可信、可靠、值得信任的,但是后来却发现他其实是卑鄙、虚伪的。之后他对另外一个人也有同样的经历。……最后在持续的打击后,他变得憎恨每一个人,认为所有人都是不可靠的(《斐多》89d-e)。对话中的“苏格拉底”接着评论道:“如果他在跟人打交道时有这种认识或技艺,他就会相信好人和坏人都是很少的,居于中间的人最多(确实,类似于苏格拉底,安提斯泰尼也经常借医学隐喻指出,现存的社会价值与理想是病态的,那些对财富、饮食、性过于贪婪,生性妒忌且又无知的人其实是生了严重的疾病(Xen.Symp.4.36-4.37),因此需要用理性来救治。受安提斯泰尼的影响,后来的昔尼克主义者用不仅如此,还有人将安提斯泰尼的禁欲倾向与悲观主义等同起来。从遗留下来的古代文献看,安提斯泰尼在物质生活上十分贫穷、简朴,在肉体上则坚决拒绝当然也有很多人反对这种“悲观主义”标签。最一般意义上的反驳即是突出古今犬儒主义的不同。例如有些人就认为现代犬儒主义者才是消极厌世、玩世不恭,对人的道德能力彻底悲观,并因此在智识和精神上颓惰无为的,而古代昔尼克派则是积极入世,行事谨慎,对人性与教化持乐观态度,并为习俗的改良努力奔走的。这种观点作为一般性认识虽有其合理性,但它对以上诸文本的回击是极不充分的。因为严格地说,古代晚期昔尼克派中确实存在随波逐流(BionofBorys-thenes)、闭言退隐(Secundus),甚至以死殉世(Peregrinus)之辈更重要的是,安提斯泰尼并非是一个纯粹的昔尼克主义者。尽管传统上被认为是昔尼克派的创始人(即所谓“纯粹的狗”,DL6.13)实际上,近年来随着对安提斯泰尼哲学的日渐重视和深入讨论,越来越多的学者主张安提斯泰尼并非是昔尼克派的建立者,而只是昔尼克派的先驱但我们认为,安提斯泰尼最重要的身份无疑是“苏格拉底主义者”,其智者和昔尼克倾向都从属于这一身份:三大小苏格拉底学派均受到智者的某些影响,都在某种意义上被称为“二、对安提斯泰尼式的爱的塑造作为苏格拉底最亲密、最年长的同伴和追随者,安提斯泰尼在很多方面都与苏格拉底极为相像,因此安提斯泰尼还有“苏格拉底主义者安提斯泰尼”之称(t.122C)。最重要的是,他也写过一些苏格拉底式对话,并可能一度是雅典最杰出的苏格拉底主义者我们也认为“苏格拉底主义者”是安提斯泰尼最重要的身份,尽管不可否认的是,为了警醒和劝说世人,拨正社会乱象,他本人是以一种极端、“愤世”的态度实践并发展了苏格拉底身上的某些气质、品性以及生活样式,如物质上的贫乏、不动心、节欲和自足等。在他那里,苏格拉底对人们带有温和的讽刺的质问和对语言的辩证态度(既可为“毒药”,也可做“解药”)变成一种对人们思想和生活方式更为公开的、谩骂式的谴责和对语言、交谈的怀疑、否定。不仅如此,他对政治、宗教的怀疑和批判采取了一种毫不妥协的形式让我们再回到上文《斐多》中的对话。假定“苏格拉底”在这里说的是安提斯泰尼,那么或许可以用一个有趣的比较来回击这种批评:同为苏格拉底之死的见证者与苏格拉底对话的撰写者,安提斯泰尼与柏拉图到底谁更为悲观?对于这个问题,要给出一个令人信服的答案是十分困难的。因为从柏拉图的对话录以及书信看,柏拉图本人也认为所有现存的人类政治和制度安排几乎不可救药(其次,在色诺芬的《会饮》中,针对苏格拉底的“不爱人”评论,安提斯泰尼的反应是立即向苏格拉底示爱:“我强烈地(此外,色诺芬《会饮》中苏格拉底和安提斯泰尼之间发生的关于拉条子技艺(Xen.Symp.4.56-4.64)的有趣对话也可以用来说明安提斯泰尼式的爱。苏格拉底当面说安提斯泰尼充分掌握了拉皮条(作为从苏格拉底到斯多亚派的重要中间人物,安提斯泰尼的德性学说可以说集中体现了他的苏格拉底主义。但这一复杂学说依然很难用“悲观”,尤其是“反智”加以描述。拉尔修、色诺芬等记录了安提斯泰尼及其追随者关于德性的一些重要教义。尽管我们在这里不可能系统地重构安提斯泰尼的德性思想,但可以结合相关文本而进行一些简要的分析:第一,安提斯泰尼主张德性可教(DL6.11,6.105),并认为“德性是一种无法剥夺的武器”(DL6.12),“一旦拥有就不会失去”(DL6.105)第二,安提斯泰尼坚持德性自身对幸福是自足的(DL6.11),因为与他的德性统一性学说相一致,他相信“除了苏格拉底式力量”,幸福“不需要任何其他东西”(DL6.11)。这种带有意志因素的品性力量第三,与其在当然,除了对获得德性的潜能、“苏格拉底式力量”等的肯定外,安提斯泰尼的达观更在于他无畏地身体力行,其德性观念的整体物化之实即是由他自己所塑造的一个活生生的苏格拉底式英雄或贤哲。这种以实践为归宿,真正将哲学作为一种生活方式践行的伦理学无疑影响了昔尼克学派。我们将进一步看到,它所蕴含的是一种乐观的教学法,其所强调的“德性”不是抽象的,而是尊重人性的、可实践的、有益的。三、安提斯泰尼的德性观作为最重要的小苏格拉底学派之一,昔尼克派的特点是:尽管其成员都以一种批判的方式面对世界,但他们并不遵循既定的教义和信仰,也没有一种共同的实践生活。在某种意义上,它很难称得上一个学派(首先,关于人性的讨论往往是相对于对动物性和神性的探讨而进行,在这一点上,安提斯泰尼并没有走昔尼克派的通路,即将动物和神作为道德典范而贬低人本身。因此与第欧根尼相比,他其实是将人性置于一个更高的层面上,并对其表现出更强的信心。相较于将动物视为(与人相对立的)“他者”的大多数古希腊哲学家,昔尼克主义者在道德上对动物(如狗、老鼠等)地位的抬高(如将这些需少、求少的动物作为人的榜样)无疑是具有颠覆性意义的(至少在表面上)。安提斯泰尼同大多数昔尼克主义者一样,也认为人与动物之间不存在先天的截然对立。但与第欧根尼等人相比,他总体上还是将动物视为某种负面的模型,认为人如果缺少德性或哲学化的过程就会像动物(如驴、牛)一样(t.54.14,62,63,96,189A-2)另外塞米斯丢斯(Themistius)的演说《论德性》中的一段记述也值得我们注意:安提斯泰尼说,普罗米修斯(Prometheus)告诉赫拉克勒斯(Heracles):“你的努力完全是卑贱的,因为你追求人的事务而忽视照管比它们更重要的事情。在你学会比人事更尊贵的事情之前,你不会是一个具有完全德性的人。如果你学会了这些事情,那么你也将知道人事。但如果你只学习人事,你就会像野兽一样偏离正道”。(t.96)也就是说,只有学习某种超人之域的知识,才能过一种最充分地体现人性的生活。当下所流行的、一般人所满足的生活实际上是动物一般的生活,与其相对应的学问只是处理人事的修辞学,而非能触及神性之事的哲学。因此当别人问安提斯泰尼孩子的教育问题时,安提斯泰尼说:“若要他与神同在,就当哲学家;若要他与人同在,那就当修辞学家”(t.173A)。这种对于人(事)—神(事)—兽(事)之排序以及哲学—修辞学之习法的态度,与柏拉图的选择使神高兴而非取悦于奴伴(其次,具体到人的生活,安提斯泰尼也没有完全拒绝爱,他的生活里其实充满爱和友爱。例如,尽管他对婚姻似乎不感兴趣(Xen.Symp.4.38),也没有现存材料明确表明他结过婚或有长期、固定的女友,但他毕竟同意为了生育而缔结婚姻或进行男女交耩(DL6.15)再次,对于安提斯泰尼身上公认的“禁欲倾向”,尤其是他对快乐的严格态度而言,我们认为,“禁欲”并非就一定是悲观的,关键在于“禁欲”者的态度是发奋向上、勇于改变现状,还是甘于现状、消极怠惰。这对于其他哲学派别或许也是如此。伊壁鸠鲁派虽然视快乐为至善,但其核心关注却在于如何尽可能地消除痛苦,而其减轻、消除痛苦的哲学主张中无疑又充满了所谓的禁欲色彩,即倡导一种简易的生活之道最后,从生活回到哲学,与我们今天对“哲学作为一种生活方式”的普遍推崇不同,拉尔修曾向我们这样呈现哲学与生活方式之间可能存在的紧张:昔尼克派的学说是一种哲学,而不仅仅是一种生活方式(DL6.103)。拉尔修之所以如此强调,很可能是为了回应希珀伯托斯(Hippobotus)等批评者对“昔尼克派”作为一个学派的否定(DL1.19)四、在对习俗的界定上虽然可能带有夸张成分或辩论色彩,但在色诺芬的《会饮》中,卡里亚(Callias)确实直呼安提斯泰尼为“智者”(例如在安提斯泰尼的上述两个演说中,我们并未发现明显的关于人性与社会的悲观主义论调。而且,鉴于其曾经的智者教育背景和在语言学上的造诣,他关于快乐等的一些看似极端的言论,很可能都带有修辞上的目的,尤其是当面临来自亚里斯提卜的快乐主义的挑战时。无怪乎我们在其他一些文本中发现,安提斯泰尼其实并不拒绝快乐,而只是主张享乐需要一定的前提或方式(如共同体、德性、苦干、不后悔等)如普林斯就注意到,在表达安提斯泰尼面对别人之称赞所表现出来的苦恼和警惕时,拉尔修的两处记述存在着微妙的不同,即分别用的是坏人(复数同智者一样,安提斯泰尼也重视习俗与自然的分别,并同后来的昔尼克派、斯多亚派一样,将自然置于习俗之上。但他区分二者的根由却不同于传统智者,这不仅体现在他对强权、恣欲的蔑视,还表现在他对发展德性之潜能的重视上。因为在他看来,不但后天的习俗有优劣之分,自然的天性也并非就是好的———对习俗之见与事物本质之间的区分还影响了安提斯泰尼的神学观和语言观。如果真正的神不是世俗意义上的多神教的神或人格化的神,那么他很可能不像任何人或任何物,并且甚