日本神话的形成

日本神话的形成

在古代，人类对自然现象的有限理解导致人类无法科学地解释自然现象的原因。因此，我们的祖先只能运用丰富的想象力来解释不同的现象。“人类对自然现象和自然常识的理解不仅是对天文学和地理的理解，而且是对人文的理解。”这种人文主义植根于肥沃的土地上，神话也产生了。有关自然现象的神话观念正是集中反映了人类和自然之间难以言表的特殊关系,神话作为后世研究远古先民对自然的感觉和认识有着重要的参考价值,而日本神话对于我们研究日本人的精神取向和宗教信仰更是具有不可替代的作用。一、创造神的创造日本神话可以用来参考的资料主要是由《古事记》及《日本书纪》组成的《记纪》,以及对前两者进行补充的《风土记》。《古事记》是讲述日本国土的生成、太阳神崇拜、皇族精灵以及日本史前社会形态的神话传说。应该说,几乎所有的神话都能反映出古人对自然的信仰和崇拜。某些神话中,神灵都是先于世界而存在的:玛雅神话认为,最初世界什么都没有时,就已经有造物主特拍和古库马茨;伊朗神话认为,神先于世界而存在,是神创造了自然界。但在日本神话中,却正相反,是自然界创造了神:日本神话开篇说道:“……经过无数岁月的流逝,天地之间飘移着一块宛如油膏状的软体……慢慢地,油膏状的软体上生长出一个小小的类似芦苇嫩芽的物体。于是神灵诞生了。”7这里的苇芽就是自然的产物。神灵一经诞生,便生生不息,从天之御中主神等五位天神到神世七代的伊臧诺尊和伊臧冉尊创造日本的国土到大八洲出现,神话中所表现的不是神创造了自然,而是自然首先创造了神,然后才由这些神来完善自然界,自然才是生命的源泉。神话中伊臧诺尊和伊臧冉尊结合后生下的八个孩子化成了大八洲,接着又在莽莽的荒原上创造了高山和丘陵,在干涸的土地上生育了湖泊河流,又让高山和丘陵生长树木、花草,这一系列行为都是由神来完成的。所以这就构成了日本人崇尚自然,坚信“万物皆有灵”的自然观,也构成了日本人对待自然万物的态度。二、日本的自然崇拜的特征英国人类学家泰勒认为:“日常经验的事实变为神话的最初和主要原因,是对万物有灵的信仰,而这种信仰达到了把自然拟人化的最高点。”日本人出于对万物有灵的意识,把这种对自然的拟人化提升至极致。日本人的自然崇拜实际上“就是对大树的崇拜,对巨石的崇拜,对山河、岩石、大地的崇拜,以及对动植物的崇拜”142。在日本神话中,能够构成自然界的事物,大到高山湖泊,小到蚊虫花草,都被赋予一定的“神格”而受到顶礼膜拜。1.日本山及石的祭祀日本列岛的地理、地貌非常特殊,活跃的火山、频发的地震以及茂密的山林给那些山岳蒙上了一层神秘的色彩。于是在日本人的意识里,对山与石的灵性的崇信产生了。早在公元3世纪以前,对自然神的崇拜和祭祀活动就已经成为人们生活的重要内容。据《日本书纪》记载,日本天皇的祖先原是生活在天上,为了管理刚刚平定的苇原中国所以才下凡到了人间:“高皇产灵尊,以真床追衾盖于皇孙天津彦彦火琼琼杵尊,令之下凡,皇孙于是离开天岩座,排开重云……降至日向的高千穗峰……”书中所记载的高千穗峰就在宫崎县内,并且还有天孙下凡前所乘的“天岩座”;《风土记》记载,大足彦天皇巡幸时为泊船而扔下了作为锚石的四块石头,如今在佐贺县神崎郡这个地方就有传说中的四块石头,其中有一对是送子石神,当地的妇女结婚后如果没有生育,只要对着这对石神祈祷,很快就能有子嗣。在日本各地,对山或石进行祭祀的活动很普遍,甚至有些节日也是因为祭祀山神而得来。日本岐阜县白川乡著名的“浊酒节”就是其一。这是五个神社举行的一种祭奠,“祭奠仪式沿用了用米酒供奉山神的古老风俗习惯,目的是向山神感谢秋天的丰收并祈求来年安全”。“毫无疑问的,日本是全世界唯一欣赏甚至崇拜某些岩石的国家——欣赏它们的特殊造型,或赏鉴它们那富于联想的历史文化价值,使它们达到了‘国宝’的地位。”对于山与岩石的崇拜,可能只有日本人才能达到如此登峰造极的程度。2.祭祀观念传承树木对于日本人来说,其意义非同一般,日本富于多样性的森林生态系统使日本人对树木有着十分深厚的感情。在绳纹时代,先民的主食主要是鱼、树籽、野菜,树成为食物的重要来源,加之民间传说认为神会依附于作为“招代”的树上显灵,所以都将树木视为神树。日本的绳纹时代,最早的祭祀活动就是祭祀树木神的。现代日本,依然有祭拜树木的习俗,特别是那些年代久远的树木更被视作神树。在日本佐贺县的武雄神社有一棵三千年的巨树,因雷击等原因树身已有裂口,但日本人却认为这是“树的心里供着神”138,人们通常会在神树上悬挂草绳表示神降落在这棵树上的标志。正因为树木的神圣性,所以日本人自古都是将神社建在有大片森林的地方,即使在弥生时代日本已经开始砍伐森林,但神社里的森林是绝对不会成为砍伐的对象的,除非用来建造神殿,但采伐的数量也十分有限。即使在现代,树木在其国民生活中的地位依然举足轻重。2006年相关机构为把握有关森林与生活的国民意识作为今后施行政策的参考而进行了一次大规模的民意调查,88%的日本人认为森林对于他们来说有着难以割舍的亲切感,现代都市人更喜欢在闲暇之余接近森林,在观赏风景的同时,使身心沐浴于自然之中以缓解工作与生活的压力。3.皇权的神圣化古代各个民族都存在太阳崇拜。在日本神话中,太阳神的地位非常特殊。当日本国土形成之后众神便一一产生,而太阳神天照大神位居其首,主管众神,并且刚一出生便“光彩夺目,熠熠生辉”,“生相富贵,精神无比”16,最重要的是,她是日本天皇的祖先。这种说法出现在公元7世纪。在公元3世纪以前,日本先民对自然界的崇拜包罗万象,对太阳神的祭祀虽然很普遍,但还没有上升到至高无上的地位,随着日本古代国家的逐步统一和古代王权的确立,对王权的神圣化的需要使统治者注意到了神话的效用。大化改新后,统治者为了宣扬“万世一系”的皇室正统思想,而命人整理民间传说和皇室及氏族系谱,相继编撰了《古事记》和《日本书纪》,两本书突出了皇室血统的神圣性和统治的正统性,从神的出现到天皇的诞生,强调皇室“万世一系”的连续性与作为天照大神后裔而遗传了其血统的皇室地位的神圣性。这样,对太阳神的崇拜逐渐与君权结合在一起,成为了日本国家政治生活的重要内容。不同于中国的君权至上,也不同于西欧中世纪的神权至上,在日本君权与神权是一体的。古时每年在固定时候,天皇都要登上山坡、丘陵等高地,遍视国土,祈求国泰民安,五谷丰登,这种仪式叫做“国见”。还有一种叫做“镇魂祭”的仪式,最能说明在举行仪式者的心目中君主与太阳神之间的关系。冬天,太阳的活动力减弱了,人们会唱起镇魂歌为天皇招魂,希望他保全健康,早日恢复灵力。根据《古事记》记载,在公元前4年的伊势神宫就是为祭奉天皇和天照大神而建立的。日本历史上不止一次地出现过对伊势神宫的全国性大规模集体参拜,近代文献记载的多次参拜活动中,参加人数甚至多达二三百万之众。4.日本神话中的祭祀活动公元6世纪,佛教传入日本,日本神道与佛教逐渐融合后形成新的日本神道,所以通常把兴盛于6世纪之前的农耕社会的宗教实体阶段的民族宗教称为原始神道。先民们对于自然和祖先的崇拜逐渐演变并出现了固定的仪式,于是,原始宗教即神道产生了。一般认为,日本的原始神道是随着水稻耕作活动而产生的。神话中,天照大神最先得到稻种后,认为唯有水稻是芸芸苍生的生命,便在天孙琼琼杵尊下凡前,将其作为“斋庭的稻穗”(高天原神圣的稻穗)交给他,稻穗由天孙带到了人间,所以日本国也有“瑞穗国”的美称。实际上,在绳纹时代末期,水稻耕作技术就从中国传到了日本,由于水稻的耕作需要,先民们需要团结合作,围绕着水稻才出现了一系列的祭祀活动,原始神道由此而生。水稻在古代国家的政治生活中占有重要地位,在古代就有天皇即位时必须进行用“初穗”祭祀天照大神的“大尝祭”。这是因为神道认为,稻谷是天照大神的灵威在自然界的最好体现,所以稻谷充满了天照大神的祝福与灵性。直至今日,日本皇室还保持着“大尝祭”的传统祭祀活动。日本神话中不乏祭祀活动或仪式。最早出现的仪式是伊臧冉尊和伊臧诺尊为了结合而绕行“天之御柱”完成的,除此之外,神话也记载了其他祭祀活动和各种仪式。在很早以前,原始神道认为,神只在祭祀时降临祭坛,祭祀之后便会回归本位,所以在很长一段时间,没有为神灵修建特定的建筑物,只在固定祭坛时,用岩石围上四周,称为“磐境”、“矶城”等,并悬挂草绳,表示是神圣之地。随着祭祀规模的扩大与复杂化,每当祭祀时便修建临时房屋,把“依代”(神灵降临居住的媒介)放置其中。不久,出于祭祀的需要,神社作为神道的主体出现了。作为自然或者祖先的神体、神器都会敬奉在神社之中。人们通过在神社进行祭祀活动来表达对自然或祖先的崇敬。日本神话中含有很多原始神道的基本仪礼,涉及到神圣至上的天皇权威。其中就包括了三种神器,即神话中天照大神赐予天孙的镜子、玉器和剑。在敬奉天照大神的伊势神宫,天照大神的神体就是“三种神器”(八咫镜、草薙剑、八尺勾玉)之一的“八咫镜”,北烟亲房在《神皇正统记》(1343年)中说道:“镜为‘三德’之本,当奉作宗庙之主体。……凡政道,正直(镜)与慈悲为本,此为天照大神之明诲”211。“三种神器”是日本天皇地位的标志,既是历代天皇传承的宝物,又是天照大神的神圣象征,天皇祖先就是凭借这三种神器治理天下才达到了长治久安。神道已经俨然成为统治者统治日本的国家之道,而这三种神器正是代表了天皇政权的神圣权利与不可战胜的伟大力量。三、日本的神道是天王信仰的基石可以说,世界各个民族在原始社会时期,都有自然崇拜现象,但日本人的自然崇拜却涉及了自然活动与人类活动的各个细微