辛亥革命与孙中山思维方式的发展

辛亥革命与孙中山思维方式的发展

许多逻辑名称，如中国的“名学”和“捍卫”。日本的“理性研究”；在西方的“逻辑”和印度的“阴明”理论中，孙中山将“逻辑”翻译成“理性”。首先,据现有资料可查,“理则”一词出自中国唐代因明典籍,即唐代尚药奉御吕才居士所著之《因明注解立破义图》序。从吕才全文来看,“理则”一词作“通于一切的法则”的解释比较贴切,而孙中山认为“理则”乃是“诸学诸事之规则,思想行为之门径”,其核心是“思想的法则”。这一功用定义和“通于一切的法则”的解释在意义上有相通之处。前者指向具体,后者概念宏阔,二者是包含于关系。其次,孙中山的主要助手之一胡汉民在《孙文学说写稿经过之发现——孙文学说采用的逻辑方法》中说:“孙文学说文章的做法,实在是东方的逻辑方法。西方的逻辑重用归纳法(或指一部分科学方法)用三段式来推断。东方的方法如印度的因明法,即是用宗、因、喻来说明道理。孙文学说可以说就是用因明法,最主要的是喻。喻所以破他,用喻来说明道理,这种力量是很大的。孙先生平日演说,用喻的地方是很多的。”我们也很容易看到在孙中山的立论学说和平日演讲中,好多地方都用“喻”来说明深奥的道理。这从“喻”的功能和地位上也可见一斑。而“喻”来自因明,由此我们可以认为,中山先生十分了解“喻”。在众多逻辑中,独爱因明,并对因明有过相当的研究,且用于阐扬他的主要学说。具体实例不在此例举。“因明”就是古印度的逻辑。逻辑也叫“理则”,现在台湾地区就普遍使用该词。其主要含义有:(1)一般的规律、原理和规则。在这一点上,“理则”类似于中国老庄哲学的“道”。(2)命题、说明、解释、论题、论证等。(3)理性、推理、理性能力、与经验相对的抽象理论,与直觉相对的有条理的推理。不管怎样,“理则”的基本词义是言辞、理性、秩序、规律,其中最基本的含义又是“秩序”和“规律”、“规则”,其他含义都是由此派生出来的。例如,“有秩序的”、“合乎规律的”就是合乎“理性”的;“推理”就是按照“规律”“规则”进行有“秩序”的、有条理的思维。它本身具备一个深层次的要求,就是我们要不断更变思想与时俱进。这是它的本质。“理则”之意义不同于单纯的名、辩之类,也不局限于论辩、论理之类,而是在这些具有强烈传统文化色彩的基础上,融入了西方重理论重思维、理性、民主、讲究规则的精神内涵,而这也正是我们传统文化中所缺少积累的东西,也正是孙中山先生的伟大过人之处:他抓住了这一关键缺失,抓住了西方逻辑的本质。“理则”是关于思维及其本质的学说,但是其本质突出思维方式,深层次来说,“理则”就是关于思维方式的学说。思维方式是人们大脑活动的内在程式,它对人们的言行(及至影响外部世界)起决定性作用,而资产阶级民主革命的失败有诸多原因,其中孙中山认为,“吾党不革心”乃是重要因素,思维不与时俱进,思维方式不能改进,就不能掌握西方“二百年学运昌明”的思理。“理则”作为诸学诸事之规则,思想行为之门径,其核心是理性和规则,即崇尚理性民主主义精神、崇尚秩序和规则,这与孙中山先生的资产阶级民主救国的理想息息相关,掌握“理则”这一工具对民主革命来说有百利而无一害。回首近代中国,当孙中山踏上近代中国的政治舞台时,古老的帝国正在处于从封建“末世”沦为半殖民地半封建社会的崩解过程中。近代中国的发端既非生产力的突变所致,亦非以波澜壮阔的革命运动为契机,而是由英国发动的鸦片战争所拉动。强大的外力作用严重地影响了中国社会的进程,使之循着独特的轨道形成畸形的、过渡的社会形态。虽然资本——帝国主义的入侵在客观上促进了传统社会经济的瓦解和近代资本主义的萌发,但更为重要的是它以“残酷的统治”截断了中国社会正常发展的途径。外国侵略者同本国统治者逐步结成同盟,阻抑着任何真正的变革,维护了半殖民地半封建的社会秩序,使中国丧失完整的独立和起码的民主,并陷于贫困落后的状态。严峻的现实是:只有砸碎殖民主义和封建主义的沉重镣铐,彻底改变现存社会秩序,中国才能踏上近代化的路程,得到拯救和发展。不可否认,孙中山作为民主革命的先行者,完成了很多革命事业,但是我们却可以从孙中山视为他自己对辛亥革命反思结果的《建国方略》中看到“近代中国秩序混乱”的场景和他无奈的心情。这在他的自序中有十分清楚的表白。辛亥革命以后多年的事实与其初衷完全相悖,“本可从此继进”,但其主张却难“有效而见之实行”。而他认为正是“吾党之士”健全的思维方式的缺乏,理性主义、规则意识、逻辑精神的缺失才是其主张不可实行、不能取得革命胜利的主要原因。普遍认为,传统文化对孙中山有一定的影响,但是孙中山从年少开始接受的大多是“欧洲式的教育”,较为广泛地接触和了解了西方的自然科学和社会政治学说,随着他对世界了解的增多,使他不再局限于长期闭关锁国所造成的偏狭观念,有了“迎合世界潮流去做”的远大抱负。至此,我们可以得出结论:孙中山思想的内容是以西方为主,传统文化的影响是次要的。所以在孙中山后来的理论研究和实践中,他既立足于祖国大地,对传统文化加以批判地继承,又更加积极充分地向西方学习。这些与他骨子里固有的传统文化本位结合起来,相互作用、相互影响,形成的正是他的资产阶级救国理想。而从西方学习而来的“科学和民主”是近代资产阶级救国救民的核心内容。虽然科学对社会发展有强大的推动力,可以使国力强盛,虽然民主可以照顾更广泛的群众利益,但是要真正让这些救国救民的理想和观念深入人心并使国民切实实践,其根本途径乃是改善国民固有的传统的思维方式,只有这样才能开发民智,实现科学救国、民主救国。孙中山先生正是认识到了这一点,所以在谈到新文化运动时说:“此种新文化运动,在我国今日,诚思想界空前之大变动。……吾党欲收革命之成功,必有赖于思想之变化,兵法“攻心”,语曰‘革心’,皆此之故。”“革心”和“思想之变化”,包含了思维方式的变革。在学习西方掌握真理的同时,进而学习和掌握西方“二百年学运昌明”的思理是最为根本的。所以,学问之士要倡其“新理”,要以逻辑与数学教会人们“致思穷理之术”。这在西方是教民之要术,在我们自然也应是开发民智之所在。即“理则”对于开发民智有着置关重要的作用。另外,孙中山把“理则”放在很高的位置上,不仅体现在他治学方面,更体现在他的政治策略中。比如孙中山让位于袁世凯就是一种大策略。武昌起义后复杂的阶级斗争形势和复杂的政治格局,使资产阶级不但没有足够的力量推翻清王朝,消灭封建势力,内部反而潜存有内讧分裂的可能。若从对立的各种势力角度观察,则全国分裂的可能性最大。孙中山为避免分裂的局面,避免帝国主义干涉和瓜分中国,决定革命分两步。第一步是以和谈的手段或借袁世凯之力推翻清廷的统治,废除长达两千多年的封建专制,建立民主共和国。第二步是健全与发展民主共和国的政治制度与国家职能,迫使封建势力要么向资产阶级转化,拥护民主共和国,要么退出历史舞台,成为失败者。孙中山让位更有利于促使清政府胁迫清帝退位,从而顺利地达到推翻帝制的目的,取得具有历史意义的伟大胜利。此举也体现了孙中山忠于资产阶级民主原则的崇高精神风貌。这也说明孙中山先生的英明博弈,在内心深处忠于“理则”,即,遵循诸学诸事之规则,笃行思想行为之门径。众所周知,孙中山在认识论上坚持“知难行易”的逻辑构想。所谓“行”是人对外界事物作用的过程,包括对“知”的运用;所谓“知”是指对“行”的认识,解决做什么,为什么做和怎样做的问题。所谓“知难行易”,是说求知得知难,行动使用易。一旦掌握了行的知识和方法,行起来必然如庖丁解牛般游刃有余。辛亥革命失败的原因之一,就是一些革命党人思想保守、理则修养薄弱、意志衰颓,对资产阶级民主革命的道路、方略产生了严重的怀疑和动摇,因而引起革命队伍分化。这些人的理论依据便是“知之非艰,行之惟艰”的传统理论,他们认为孙中山的理想太高,在中国行不通,百般抵制孙中山提出的许多革命主张。保皇党人也是受了这种思想的影响,因而反对革命。可见这种学说在当时已经不同程度地成了反动派、资产阶级右派、改良派和革命队伍中的蜕化分子用以反对革命的理论基础。“知之非艰,行之惟艰”的原意是“知”并不难,问题的关键是把“知”见诸“行”,知之是为了行之,知而不行是最大的祸害,是在知先行后的前提下强调知行一致,反对知行分离,有一定的合理因素。但“知易行难”的思想却被封建统治阶级及其思想代表奉为永恒不变的绝对教条,成为保守、盲从、因循守旧的封建意识形态。孙中山认为他在革命实践中遇到的最大的思想理论上的祸害就是这种思想及其与之相近的王守仁的“知行合一”学说。他认为,这种思想的流弊是:因为“知易”,所以就想先求知而后行,但一遇困难,就不去求知了;因为“行难”,所以不知就固然不去行,而知之又不敢行,则天下事就无可为者了。结果是,既不能求得真理,又不能有所行动。因而当务之急是从认识论的高度搞好革命党的“心理建设”即思想建设问题。“心理建设”中思维方式的建设,尤其是国人思维方式的变革必然居其首位。孙中山认为,只有在传统文化的基础上努力和西方的思维方式相锲合,