尼采的双重修辞观

尼采的双重修辞观

什么样的辩论者是肛门语修词者？从传统的修辞学的角度来看，如果我们对采词的概念理解，隐藏在这个学科中的意识形态，即修词学作为一个客观的工具，不仅出色地参与理性建筑的建设，而且被遗弃，破坏了这个项目的光明形象。另一方面，修辞、语法和逻辑是中世纪以来知识训练的基本目标。另一方面，修辞是柏树发明的，它欺骗了欺骗和不道德的赞美。尼采曾经返回古希腊试图寻找西方思想的源头,并且发现了人类历史中那闪光的一刻,但是,尼采实现了古典修辞学的复归吗?古典修辞学的认识论基础和实践品格在何种意义上被尼采继承了?按照尼采的估价,前苏格拉底时期是最和谐的,人生是最完满的,从苏格拉底起经基督教和现代启蒙运动,理性日益兴盛,生命倍受压抑。那么,是否应该说尼采的修辞学势必要反对古典时代之后的修辞学呢?当然并非如此。正是因为柏拉图的斥责,修辞学才因为对转义的执着而无法与真理和道德同路,它被人们广泛使用,却要被迫在成功的一刻悄然离场。作为修辞学家的尼采首先搬掉压在人类历史上的沉重枷锁———柏拉图以及基督教传统,修辞学于是就能光明正大地重新占领话语的阵地,这同时意味着尼采的修辞学是自我解构的修辞学,因为它的任务就是揭去披在真理和道德之上的修辞外衣,但这正是权力意志的体现:修辞是话语的游戏,它调皮地玩弄着由谎言堆起的沙堆,推倒又堆起,堆起又推倒。所以,尼采要用被柏拉图斥之为谎言和欺骗的修辞学,去揭露自称为真理、正义、道德、自我、主体的谎言和欺骗。这并非悖论,因为一切皆为生成,话语的短暂性、可朽性不就意味着下一刻的虚假性吗?是谁将某一短暂的一刻命之为永恒呢?柏拉图最先这么做了,而且严重的后果是,某一刻的修辞凝固为长久的真理,并以此检验人类的话语,甚至压抑人的生命。作为修辞学家的尼采,必定要从反对柏拉图开始,也就是说尼采必须从修辞破坏性出发,颠覆话语中的既定权力和意识形态,以便为他自己的修辞开拓道路。伴随着真理话语的解构,主体性、统一性和普遍性的经典神话也就逐渐失去了光辉,也正是在这种意义上,尼采开创了后现代主义的独特话语:驱逐形而上学和辩证法的理性桎梏,强调差异性、不确定性和生成性的生命体验。一、立足于“真实”的意义在尼采看来,哲学家都有一种求真意志,这使他们陷入形而上学的怪圈,而且他们最终获得的只不过是修辞的真实。柏拉图对真实世界和虚假世界的区分便是一个修辞过程,通过转义的方式用抽象的理念代替多样性和偶然性的世界,并将政治和道德的追求融入这两个世界的划分中。从此以后,世界就被颠倒了,生命所处的此在世界充满了不确定性,因而被当作必被超越的虚假外观,一个未知的世界、彼岸的世界才是生命的目标,那便是真实的世界。尼采首先要用“锤子”敲碎包裹“真实”的坚硬外壳,“真实的世界:这是妙趣横生的恶作剧和攻击;‘真实’一词套着一个乌七八糟东西组成的硬壳,我们不知不觉就把外面这层东西送给了‘真实的世界’。”这个硬壳就是修辞性的话语。柏拉图带领人们逃离此在世界,逃离生成的漩涡。这种逃离并不全是因为对真理的向往,甚至柏拉图本人也应当知道自己在做什么。朱柯特认为,尼采咒骂柏拉图,主要是因为柏拉图对自己撒谎,因为他对自己撒下的谎言。柏拉图为什么要撒谎,是政治原因吗?还是为了保护哲学?“有时尼采似乎认为,柏拉图只是缺乏面对设立一种新秩序的全部后果和可能性的勇气。”于是柏拉图用修辞伪装哲学,引导人们追求真理,并以此构成普通人的精神慰藉。要逃离这个世界,尼采认为有三种方式:第一,带着我们的好奇心,仿佛更有兴味的一部分位于别的地方;第二,以我们的顺从,仿佛不顺从不行,仿佛这个世界没有最高等的必然性;第三,以我们的同情和敬意,似乎这个世界不值得同情和尊敬,因为它对我们不诚。以这三种方式,人们用未知数“X”来批判此在的已知世界283。好奇、顺从以及对现实的不满使人们向往一种更好的生活,一种似乎更为真实的生活,在想象力的帮助下,另一个世界就逐渐清晰了。由此,尼采试图揭露那个未知的“真实世界”的虚构性,他认为那纯然就是个修辞化的世界,是人们有意识的颠倒,并将生命寄托于这个颠倒的世界。将柏拉图的世界与前苏格拉底的世界相比较,尼采意识到这种颠倒正是生命力衰退的表现,酒神精神和悲剧意识的远去,人们越发无力承受现实的苦难,宁愿一个幸福的许诺。从权力意志的角度来看,一个生机旺盛的民族,总会对自己充满自信,而把另一种生命看成更低贱的、更无价值的生命,把未知的世界看成自己的敌人,它既不会好奇,也不会同情,它只认同属于自己的“真实的世界”。把修辞化的世界当作“另一个世界”在历史上主要有三大来源:第一,哲学家虚构了一个理性世界,这是真实的世界的来源;第二,宗教家杜撰了一个“神性”世界,这是非自然化的、反自然的世界的来源;第三,道德家虚构了一个“自由的”世界,这是“善良的、完美的、正义的、神圣的”世界的来源285。这些都是“非存在、非生命、非生命意愿的象征”,由此产生的哲学、宗教、道德乃是厌世、颓废的象征。在《偶像的黄昏》中,尼采还把这种“新颖的洞见”归纳为四个命题:第一,把“这个”世界解释为假象的理由,相反证明了它的实在性,另一种实在性完全是无法证明的;第二,人们归诸于事物“真正的存在”的特征,是非存在的、虚无的特征;第三,把另一个世界编造成这个世界,是对生命的诽谤、蔑视和怀疑的一种本能;第四,把世界分成一个“真正的”和一个“虚假的”世界,只是颓废的一种意志移植,没落的生命的一种征兆。这种对“真实的世界”的虚构自柏拉图起,经基督教一直到康德和近代实证主义,都是形而上学家们最乐于谈论的东西,尼采揭示了其中的反自然、反生命的倾向,因而是必须要被废除的修辞幻象,但这还不够,为了彻底终结人类这一长久的谬误,“连同那真正的世界,我们也把那虚假的世界废除了!”64在揭穿形而上学的修辞幻象之后,尼采是否完全放弃了真实与虚假的二元对立了呢?我们在尼采的语言中总会遇到一些貌似矛盾的修辞表达,比如艺术比真理更真实,因为它以撒谎为乐,;比如真理是最大的谎言,等等。其实,尼采并未连同“真正的世界”一起废除了“虚假的世界”,而只是对柏拉图修辞性的颠倒再一次颠倒,对生命所处的“世界”进行重新估价。在尼采早期的思想中,我们可以清晰地见到一个二元对立的划分,即酒神和日神,这其实是两个世界:作为意志的太一的世界和作为表象的个体化的世界。在《悲剧的诞生》和其它一系列笔记中,我们可以见到尼采的艺术形而上学思想,即认为音乐和酒神悲剧可以直达太一,是对生命最直接的表现;而日神艺术则像波涛汹涌的大海之表面,与生命有隔膜。在这里,意志世界和表象世界的划分并不等同于柏拉图的理念世界和现实世界的二元对立,与理性无关,只是涉及到生命———这是位于柏拉图的“虚假的世界”中的。在尼采那里,日神的个体化世界与酒神的太一的世界是相互补充的:在悲剧中,日神经常用酒神的语言说话,酒神也经常用日神的语言说话;表象的世界还防止酒神的自我毁灭,是对太一意志的救赎。而在柏拉图那里,表象的世界是虚假的,因而需要理念世界来救赎。生命连同现实曾是被柏拉图否定的虚假世界现在得以肯定,但是柏拉图的阴影并未因此全被抹去,这从尼采的艺术形而上学思想中就可以看出,尼采不再区分真实与虚假,而是代之以生命的本相和表象。在后期,尼采又用权力意志来解释世界的生成动力问题,生命也同时被解释为权力意志。所有这些努力都表明,尼采要把被柏拉图的虚假世界———那个与生命相连的世界———重新估价,所以尼采说要把虚假世界连同真实世界一起废除,其实是要将形而上学建立的秩序推倒,也就是将两个世界的划分法彻底否定。海德格尔对此做了较为精辟的阐释,他认为无论对感性领域的废除还是对非感性领域的废除,都是没有必要的,关键是要消除对感性领域的误解和诋毁,同样也要消除对超感性领域的过分抬高,“当务之急是为一种以感性与非感性的新等级秩序为基础的对感性领域的重新解释开出一条道路”。所以尼采对柏拉图的颠倒并不是简单地将两个世界的位置对换,而是要从根本上改变秩序模式。最终,尼采这里只有一个世界,即生命的世界,或者叫权力意志的世界,哲学、宗教、道德、艺术都是权力意志的解释活动,由于这个世界是流动的,所有这些透视性的解释也必然是偶然的、短暂的,哲学、宗教、道德之所以成为生命的束缚,就是因为完全没有领悟这个世界的状况。在这个世界中,真实与虚假的区分其实是无效的,权力意志的解释活动就是游戏过程,在作出解释的那一刻的有效性并不能保证下一刻同样如此,所以那些脱离生命的东西就是虚假的,而它们曾经是真实的。真实与虚假的无意义在艺术中最明显地体现出来,尼采认为艺术乃是生命的本来使命,“艺术比真理更宝贵”262,那是因为它以假为真,以撒谎为乐,谎言与真理的等效性也正是对形而上学秩序的根本颠覆。只有在这种意义上,尼采是对柏拉图的颠倒的颠倒,他不是以怨恨的方式打倒一个、扶正一个,而是从根本上使所有的价值陷入虚无,最终只有一个生成的世界,它是无辜的和清白的,是超越善与恶的,权力意志在这个世界中的解释活动,就是以修辞打开一条通向真理的虚构之门,或者描述一段言说谎言的真情告白。尼采正是这样以虚无击碎了虚无,以修辞破解了修辞。二、在法律至上和理性权威之间的对立中理解辩证法我们是如何通达真理的呢?在柏拉图那里除了灵魂在死后可以去膜拜理念外,现实中的人如何见到“真实的世界”?答案是:辩证法。我们为什么需要辩证法?原因很简单,柏拉图贬低感性的世界,但人又必需生活在这样一个世界中,这就注定了人的局限性,通过身体是永远无法接近真理的。在那个有名的“洞穴”寓言中,被锁住的人只能见到影子,当他解脱出来后,从看影子转到看投射影子的影像,再从看影像转到看火光,然后走到地面上来,这时候他还不能直接看动物、植物和阳光,但能看到神造的水中幻影和真实事物的影子。但是除了身体和灵魂之外,人还有语言。在这个故事中,人最终可以见到“世界中最明亮的部分”,柏拉图把这一过程对应于技艺和知识把灵魂的最优秀部分引向最优秀的实在。这样的技艺和知识就是“辩证法”:“只有辩证法有能力揭示这种真相,这种真相也只会向那些学习过我们已经讲过的那些功课的人显示,此外别无他途?”535柏拉图认为,当一个人根据辩证法企图只用推理而不要任何感觉以求达到每个事物本身,并且这样坚持下去,一直到他通过纯粹的思想而认识善本身的时候,他就达到了可理解的世界的极限,正像寓言中的另一个人最后达到了可见世界的极限一样。其实,柏拉图的辩证法本身也是一种转义,聚集了多种修辞手法,包括隐喻、提喻和换喻等,不过它是从具象世界向抽象世界的转移,是以牺牲个体为代价,获取对世界一劳永逸认识的过程。这在人类历史进程中有着一定的积极意义,但当理性过分地发展以至于成为人类追求自由和幸福的障碍时,就有必要对其加以审查。尼采反对柏拉图的辩证法,他所认同的是以修辞为业的智者学派们的学说。智者学派也是通过语言的技艺达到他们的真相,然而是通过修辞式推论进行说服,这和辩证法有什么区别呢?我们在柏拉图的对话录中经常可以见到智者们的身影,苏格拉底柏拉图不断地与他们争论,在很多问题上他的观点都是对智者的设谬。既然智者们和柏拉图都运用语言来论证,首先就要对语言进行清理。在《智者篇》中,柏拉图讨论了“存在”与“非存在”的问题,他认为存在与非存在是相通的,存在分有了非存在,非存在并不是与存在相对的绝对不存在的“无”,而是异于存在的东西。柏拉图要搞清楚存在与非存在的关系,以便对智者们进行批判。在一个通种中既有存在也有非存在,语言和思想中也是这样的情况,结论便是:“如果非存在不与它们结合,一切事物都必然是真实的;但若非存在与它们结合,我们就会有虚假的思想和谈话,因为我认为,想或者说‘非存在’就是思想和言语中产生的虚假。”这样就确定了语言和思想可以与非存在相结合,智者们在修辞推论中所分有的就是语言的“非存在”,他们是在为捍卫制造形象和模仿的技艺而斗争,所以修辞学是在用谎言进行欺骗。尼采指出,辩证法和修辞学的推论虽然同样是对语言的运用,二者却有着根本的差别。辩证法讨论的是知识和理智,合起来称之为“理性”;修辞学讨论的是信念或想象,合起来称之为“意见”。“意见所处理的是生成,而理性所处理的是本质,二者的关系可以这样表达:理性与意见的关系就好像本质与生成的关系,知识与信念、理智与想象或猜测的关系就好像理性与意见的关系。”536意见是人们对世界主观性的、相对性的认识,修辞学并不以认识事物本质为目的,它关涉的就是这个意见。柏拉图认为,只有辩证法有能力揭示事物的真相,它是这样一种研究方法:不需要假设而直接上升到第一原理本身,并在那里得到证实。它超越了感性层次和人的主观性意见,直达事物本质,柏拉图把能够准确解释每一事物本质的人称作辩证法家,像智者学派那样缺乏这种能力的人,只能抓住“善的摹本”,只是在用意见而不是在用知识与善接触,所以“一辈子要在做梦和打瞌睡中度过,并且在他还没有醒来之前就去了哈得斯,长眠在那里”537。在《斐莱布篇》中,辩证法的技艺又一次出现在与修辞学的说服技艺的对立中。高尔吉亚经常说,说服的技艺远远优于其他一切技艺,因为这门技艺不依靠暴力,而依靠自愿服从来征服一切。针对这种观点,苏格拉底说,我现在想要发现的不是哪一种技艺或哪一种形式的知识在大小、有用等方面优于其他一切技艺或知识,而是哪一种技艺或知识最关注准确性、精确性,最关注最大程度地拥有真理,尽管这门技艺可以是很小的,或没有什么用的———这就是辩证法。尼采推崇智者学派的修辞技艺就是为了颠覆柏拉图的辩证法,并且改造隐藏其中的认识论。辩证法与修辞学推论的差别可以概括如下:辩证法是神的生产,它通向本质或理念,而修辞学是人的生产,它关涉感觉或意见。辩证法超越感性,与理性相关,而修辞学停留于世界的生成,制造形象或进行模仿。我们还可以在柏拉图的对话录中发现,智者学派始终是横在苏格拉底和柏拉图面前的一大障碍,苏格拉底们要做的事情就是与智者们及其修辞学相竞争,即使是辩证法也是起源于修辞学的说服技巧,柏拉图所进行的改造其实就是一种颠倒。这种颠倒在何处呢?黑格尔曾指出智者学派的形式推理也是辩证法的对立,他说,智者们“不是从事情的自在自为地存在着的概念来了解义务、了解应作的事,而是提出一些外在的理由,来分别是与非利与害”,而苏格拉底和柏拉图则相反,“他们的主要原则是要考虑情况的本性,发展事情的自在自为的概念”,“有教养的形式的推理一般属于智者们,而苏格拉底和柏拉图则通过一种固定的东西———普遍的规定(柏拉图的理念),通过精神永恒地在自身中发现的东西,来规定思想”。显然,修辞学的真实只是事物的“形式”,而辩证法追求的真实则是事物“自在自为的”“本性”,通过把感性世界贬低为“虚假世界”,辩证法确立了理性的“真实世界”。伴随着对世界的“颠倒的颠倒”,尼采将以理性为中心的言说方式也进行了“颠倒的颠倒”。很容易看出来,柏拉图对修辞学的批判有一种道德的偏见,修辞学对语言的运用是在“非存在”的范围内,是对生成的解释,因而是虚假的、变幻的、矛盾的,辩证法要引入的是一个没有这一切现象的世界,是一个“善”的世界,“辩证法和理性信仰仍然以道德偏见为基础……神性的辩证法是来自善的辩证法,它会通向一切的善”69。按照柏拉图和苏格拉底的观点,辩证法是通向美德的道路,而诡辩术(修辞学)是通向非道德的途径。尼采在语言问题上对柏拉图的颠倒,就要返回前苏格拉底世界,从智者学派那里寻找语言与事物自身的非对应性,也就是“非存在”。所以尼采认为语言从来都是一种偏离,语言自产生之初就是对事物某方面或某种特征的解释,如果要从道德的角度来谈语言,那么它同样是超善恶的,只是权力意志的一种表达,尼采说:“主人有赐名的权利,这意味着人们可以把语言的来源理解为统治者的表达:他们说,‘这是什么,那是什么’;他们用声音给每一物、每一事打下烙印,并且通过这种方法将其立即据为已有。”在真实世界与虚假世界、善与恶的二元对立被颠倒之后,在语言的转义性质被确认之后,辩证法就不再是通向真理,而是制造谬误。甚至尼采认为运用辩证法是无能的表现,而柏拉图这个辩证法的推销者“是现实面前的懦夫”185,所以只能遁入理想,之后的基督教更是怯懦到将目光从现实移向虚构的彼岸。柏拉图以来的哲学思想已经与辩证法结下了不解之缘,思想的演绎总是以辩证的方式展开,形而上学已经在思想领域大获全胜,那么尼采如何能逃离辩证法的阴影呢?答案是:运用修辞式语言或修辞式思维。这就要求,第一,尼采要不断地破坏,保证生成;第二,尼采自身修辞的暂时性。尼采如何解构形而上学又不使自己坠入其中,这就是游戏的两个时刻:生成和永恒轮回。尼采逃离辩证法的一个表现就是他的写作风格。尼采的著作中出现的是非连续的警句和简短随笔,与传统哲学家们的思维缜密的鸿篇巨制形成鲜明对照。尼采以这样的写作方式打破固定僵化的观点,发现偏见和指出真理之反面的合适的逻辑及修辞手段,即反题、颠倒和佯谬。警句就具有一种生成特性,它不是对某一种观念的明确表达,而是将多维度的思维汇集一处,具有新的启发思维的功能。与警句相对的是谚语,谚语就有着论证的特点,被用在一篇演讲的某些地方,常常组成一项修辞阐述的高峰。谚语在字面上结束一个思维进程,而警句首先想做的,是启动一项思维活动。警句就是要打破常规,别出新意,反对业已稳定的一致。其内容并非建立在一种可以客观化的洞见上,相反依据的是个人的经验和认识。它没有普遍性的追求,更没有对真相的崇拜,与辩证法正好相对。所以,与其说其逻辑,不如说通过其修辞,它具有更强烈的效果;与其说它是明智的,不如说它是挑衅的。它还以接连不断的提问,制造出更多新的事实,而不提供令人满意的答案。它既不宣告可以证明的事实,也不羁留在任何一个稳固可靠和轮廓清晰的系统中。尼采对警句的运用,正是出于对辩证法的厌恶,并以此种方式破坏辩证法及其真理追求,这就形成了他独特的修辞风格。三、“存在的创造”是创造的革命力量吗?出于对传统形而上学的反叛,也是由于权力意志的需要,尼采一方面用修辞学观念对付柏拉图的辩证法,同时也在语言中用修辞的形式取代严密的逻辑论证。尼采说,“修饰乃是胜利意志的表现,是协调性增强的表现,是一切强烈渴望谐调化的表现,是正确无误的垂直重力的表现”309,所以对修辞的运用就是注意事物更充实、更简单、更强壮的一面,而不是按事物的原貌看待事物,亦即前面提到的是对事物的“解释”。在尼采的著作中,情况并不如此简单。刘晓枫指出,“文辞故意含糊、反讽、夸张、用典、指桑骂槐、装样子、说半截话、兜圈子,好像是文人天赋的挥撒,其实是个人思想的生存性需要———需要思想面具。深度不能直接敞开,必须颠来倒去兜圈子,这是一种古老的‘法术’———隐微术,公开讲,是修辞术。”尼采其实是用“修辞术”为自己造一个“面具”,尼采自己也认为,凡是深沉的一切,莫不爱假面具,一个这样的隐匿者,他出于本能而需要沉默和隐瞒,并且千方百计逃避参与,他想要这样,他要求这样,“每一个深沉的精神都需要一副假面具:因为,还要更多围绕着每个深沉的精神,不断地生出某一假面具,还要归功于每个词句、每个步子、每个生命符号的持续错误的亦即平淡的解释,这是他可给予的。”罗森指出,尼采运用了“双重修辞”,他一方面要不断地破坏,另一方面又要用创造和重新评价的修辞加以伪装,于是尼采给自己带上了“面具”。由此人们要问:尼采为什么要说谎?在历史上出现过两种谎言,一种是柏拉图式的“高贵的谎言”,另一种是启蒙运动的“坏谎言”。在罗森看来,柏拉图和尼采一样都看到,世界的本质是混乱或虚无,柏拉图的谎言是为了使人在虚无中看到希望,这种希望就是理念所带来的永恒秩序,这是一种高贵的谎言。如果说这种高贵的谎言是为了人类,那么,启蒙运动的“坏谎言”则是只要谎言,不要人类。从斯宾诺莎到康德现代谎言哲人鼓吹平等主义,尼采指出,“思想启蒙运动,是一种必要的手段,使人变得更无主见、更无意志、更需要成帮结伙。简言之,在人们中间促进群畜的发展……在‘进步’的幌子下,会使人变得更卑贱,使人变得更顺从统治!”34尼采反对这两种谎言,使用“无辜的谎言”:“在谎言中有一种无辜,谎言是对某事有良好信仰的标志”86。“无辜”指的是生成的无辜,世界是生成的游戏,谎言要隐瞒的事情,就是这“生成的无辜”。尼采的谎言是“无辜的谎言”。生成的游戏就是创造又摧毁,摧毁又创造。尼采的修辞首先是要摧毁历史上一切类型的虚无主义,创造者必先摧毁,那么他创造了什么呢?或者说,尼采能教诲人、启蒙人吗?查拉图斯特拉说,我要教你们以超人,但《查拉图斯特拉如是说》这本书又是“写给每一个人而又不是任何人的”,这意味着什么?尼采一方面大谈世界的虚无,另一方面又召唤人去创造新价值,充满激情地揭示创造与毁灭是一回事,等于任何创造都没有价值。所以如果尼采的意图是要告诉人们他沉思到根本虚无,鼓吹创造性的人生等于在骗人。尼采认定世界的混沌,如果这是真的,创造就必定是谎言。之所以用“无辜的谎言”,正是因为尼采彻底的虚无主义使他自己在谎言中成为必被摧毁的一员。罗森指出,尼采进退两难的困境就在于,他摧毁的惟一希望是在现在的废墟上将出现一个新生的婴儿,这个婴儿也是新的价值表的创造者,尼采并没有真正创造什么,而只是开启了一次创造,也就是那个“无辜的生成”,一切仍只是生成的游戏,在这种意义上,“《查拉图斯特拉》既是一本革命的手册,又是其作者承认革命必定总是失败的自供状”。前言所以关于创造的“无辜的谎言”只是尼采的一个面具,面具之后隐藏的就是混沌的世界深渊。尼采的修辞面具的确伪装得很好,很多人都因此上当。我们从尼采的思想中看到了创造吗,这是一种革命的力量吗?尼采既厌恶群众,也憎恨知识分子,他不可能去改造现代人。他只有寄希望于未来的“超人”,而