关公文化的源头

关公文化的源头关公文化源远流长，是中华民族传统文化的一个重要组成部分，在规范和造就中华民族的传统美德诸方面，曾产生过广泛而深远的影响。它不仅深深扎根于广袤的中国大地，而且早就随着华人飘洋过海传播于世界许多地方了。新中国成立后，我国大陆关公文化热曾经沉寂了一段时间，但随着改革开放逐步深入，关公文化在东南沿海又开始逐渐升温，内地也开始受到影响。从其趋势看，关公文化热有可能在大陆再度兴起。为了继承这份宝贵的文化遗产，使之比以往更健康地发展，为改革开放服务，为两个文明建设服务，我们认为对关公文化有必要重新思考，系统研究。在此，我们仅就关公文化的源头问题谈点粗浅的看法，不当之处，敬请指教。一、山西运城是关公的出生地，不是关公文化的源头关公研究会孟海生先生在《关公文化起源及关公生平》①中说：“运城是关公文化发源地与关公文化发展的百根。"又说：从目前史料上看，关羽的一生大略是：17岁结婚，18岁生儿子关平，29岁前后，因当地盐商欺压百姓，关羽铤身赴险，杀其“党族”等后，出逃到河北涿州，结识张飞，再而刘备，三人“恩若兄弟"，金兰盟誓，从而跟随刘备，为“匡复汉室"南征北战。我们先对上述史料提出两点质疑：（一） 出逃原因陈寿《三国志•关羽传》只说关羽“亡命奔涿郡”没说是何原因。裴松之亦是河东人，与关公同乡，在注《三国志》时，也没有说明为何“亡命”。《关圣帝君生平传略》②说：（关公）年十七娶妻并得三子。东汉末年，天下倥偬，禀父母曰儿已有后，足奉祖，尔今汉室将烬，乱臣贼子，纷纷蜂起，当为匡扶之业。旋离家，奔波五载至涿州与刘备及张飞遇。根本没有说杀人之事。张德成、崔元和在《常平家庙一一关公文化的拓展和延伸》③中，提到过关公年轻时在家乡打死人的事，但他们不是说的据“史料〃，而是：据关公故里的民间传说，少读《春秋》而深明大义的关公，在年轻之际，因不满当地恶霸横行乡里，便仗义而起，将恶霸打死后出逃他乡。孟文坐实为“盐商”，且杀人远不止一个两个，而是其‘党族'等”，不知所据是何“史料”？大家都知道，解盐质地比海盐、井盐均好，解州之民以此为生，与盐商产生矛盾，乃是情理中事，但关公是否杀过盐商的“'党族'等”，则须以史为据。（二） 金兰盟誓问题查《三国志•关羽传》及刘备、张飞诸人传记，均无“金兰盟誓”之事，只有“恩若兄弟”等语。《老圃丛谈》④对结义之事也持否定态度：刘备与关羽、张飞本无桃园结义之事，正史但言“先主与二人寝则同床，恩若兄弟，而稠人广坐，侍立终日”，小说因此遂捏造桃园结义之事。然则曹操厚遇刘备，亦出则同舆，坐则同席，岂曹、刘二人亦结义兄弟乎？孟文虽有意回避了小说“桃园结义”一词，但“金兰盟誓”仍然是指结义为兄弟。事实上，史书所记是说刘备与关羽、张飞本来是君臣关系，而他们却像兄弟一样亲密无间，这就是“恩若兄弟”的正解。后人往往不注意前后语言所表达的整体意思，而误以为他们是结义兄弟，且“恩若兄弟”的“若”字，已明言其关系并不是结义兄弟，只是关系像兄弟一般亲密。若果真是“金兰盟誓”，那就是典型的结义兄弟，而不需用“若”字了。那么张飞的两个女儿与刘备的儿子刘禅也就是兄妹了，也就不应该相继给刘禅为皇后了。再就孟文所说的关公文化的“发源地"即本文所谓源头问题，谈谈我们的看法。关公前三十年在其家乡只不过是一个普通人，如同他的祖祖辈辈一样：从小上学读书，长大结婚生子，如果不是后来“亡命涿州”，则最终“老于户牖之下”，“人皆得以隶使之”，安能形成关公文化?即使如孟文所说，关公铤身赴险，杀了盐商的‘党族’等”，也仍然只是一个普通人。因为在汉末那种大动荡的年代里，像关公这样铤身赴险的人所在多有，推而广之，此前此后历朝各代，像关公这样铤身赴险的人也不少见，却从来没有谁因此而形成一种文化现象。因此，把关公的出生地解州即今之山西运城说成是“关公文化的发源地”，明显是缺乏事实根据的。孔子文化的源头在其家乡山东曲阜，是因为孔子一生除了周游列国时离开家乡一段很短的时间之外，基本上都在其家乡授徒讲学，所谓“弟子三千，贤人七十”是就他一生教学的总成就而言的。此外则是在家乡著《春秋》删定《诗经》，整理古代文化遗产，他在教学与学术研究时提出了以“仁”为核心的一整套儒家学说，为促进中国和世界的文明作出了不朽的贡献。而关公自30岁前后逃离家乡之后，直到60岁壮烈牺牲，再也没有回过家乡山西运城。而前三十年在家乡又只是芸芸众生之一员，史书对其前三十年除“亡命奔涿郡”一句之外，没有任何记载，所以不能凭空判定其家乡为关公文化的源头。山西运城最引以为自豪的是其家乡的关庙，那恢宏的气势，历代帝王的封谥，的确是全国第一。可惜，据张德成、崔元和考证，那是金大定17年以后的产物，而那时关公文化早已形成并出现了第一个高潮。可以说，它正是“关公文化的拓展和延伸”，是关公文化影响下的产物，而不是关公文化源头的证据。至于关公家世的传说，据钱静方《小说丛考-三国演义考》⑤：关公家世，演义不详，即陈寿《三国》亦未明载，以故世罕知之。至清康熙戊午，解州守王公朱旦浚井，得关公圹砖，上刻公之祖考两世讳字生卒甲子甚详，王公因作《关侯祖墓碑记》。由此可知，关公世系传说一直到康熙时期才披露于世，这更是关公文化形成以后的事。关公并不等于关公文化。提到关公其人，如同提到张公、李公一样，人们首先关注的是其姓名字号、年龄籍贯等等，而提到关公文化，人们首先关注的是其内涵、特色、源头、成因、影响等等，二者的区别是十分明显的。因此，不能简单地将关公与关公文化划上等号，进而认为关公是山西运城人，山西运城就是关公文化的源头，此其一。其二，考察我国传统和现行做法，一个人的生平传略都是以其工作过的地区或单位表现为主，而以其出生地为次。具体到关公其人，理所当然应以其长期战斗并最后壮烈牺牲的荆州为主，而年轻时逃离之后再也没有回去过的出生地则只能为次。陈寿《三国志•关羽传》也正是这样写的。我们现在探讨关公文化的源头也自然应分清主次。其三，关公文化并不是关公生前自己创造的，而是其死后，由后人造成的。首先自然应是由长期同关公在一起英勇战斗、亲眼目睹过关公壮烈牺牲、亲身感受过关公好处的荆州人民不断孕育、逐渐造成的，而绝不可能是其他！基于以上事实和分析，所以，我们说山西运城只是关公的出生地，而不是关公文化的源头。二、建安六年投奔荆州之前的关公没有立足之地，不可能形成关公文化的源头关公三十岁左右亡命离家之后，据《关圣帝君生平传略》所言：“奔波五载至涿州与刘备、张飞遇，共谋结义'。从“奔波”一词可知关公这五年中根本没有一个固定的立足之处，也没有任何业绩可言。不仅如此，连经过了哪些具体地方都无从查考，只是留下了这样一个传说：关公逃出潼关时，守关军士见其形迹可疑，遂盘查其姓名，他一时语塞，便指着潼关说自己姓“关”，从此便以“关”为姓了。这个传说很有可能是从《桃园经》⑥“汉室多奸佞，改姓下凡尘，春秋丈夫志，生长解梁城，指关为我姓，下界又称臣”中的“指关为我姓”一句附会而来，或者相反，“指关为我姓”一句来源于传说。至于“共谋结义”之事，前已述及，兹不复赘。由此可见“潼关”及“桃园"均不可能成为关公文化的源头。此后，关公追随刘备镇压黄巾农民起义，直到兴平元年（194年）陶谦病死、刘备领徐州为止，其间人们津津乐道的只是讨董卓时的“温酒斩华雄”，可惜史有明文，华雄为孙坚所斩⑦。“温酒斩华雄”是关公文化中的一个脍炙人口的故事，是关公文化形成并处于高潮时期的产物，与源头扯不到一块儿去。刘备继陶谦领徐州之后，与袁绍、袁术、吕布、曹操争战，直到建安五年刘备败逃袁绍处，张飞不知所之，关羽护着刘备妻子投降曹操。在这长达6年的时间内，为后人所称道的也只两件事，一为土山约三事，一为秉烛达旦。而考诸裴松之注《三国志》，此两事均于史无征。相反，《蜀记》与《魏氏春秋》则载有“曹公与刘备围吕布于下邳”时，关羽多次向曹操提出欲娶吕布妻，结果曹操发现吕布妻“有异色”、“因自留之”，而关羽落得个“心不自安”的下场。⑧如此看来，即使把徐州作为关公文化的发源地，恐怕关公也不大愿意。建安五年春正月关公降曹，至同年六七月，“关公亡归刘备”。在半年左右的时间内，在曹营倒是留下了“人在曹营心在汉”、“刺颜良，解白马围”、“封汉寿亭侯”、“挂印封金”、“拜书告辞”等一些于史有征的忠义勇武佳话，可惜时间太短，这些佳话不可能深入到基层广大人民群众之中，为大众所认同。加之曹操一再“义之”，于关公非但无益，反而有害。因为曹操诛灭董承，威逼献帝，名声实在太坏，正如徐文长所说的“见许于人者，亦问其许者之人为何等”⑨。受到曹操赞扬，不仅当时百姓难以认同，即使是今天，也有人对关公与曹操的关系持否定态度。试想，对关公在曹营的认识历来褒贬不一，曹营怎能成为关公文化的源头呢？关公出仕三十年，在建安六年随刘备投刘表之前的十余年，其战斗历程大体如上所述。我们已逐一作了考查，确实没有任何一个地方可以成为关公文化的源头。事实上，上述各地至今也都没有任何一处以关公文化的源头自居，因此用不着详加分析。三、荆州是关公威震华夏、显灵成神之所，其文化源头理所当然在荆州关公从建安六年随刘备投荆州刘表之后，直到建安二十四年满花甲之年在荆州当阳壮烈牺牲为止，近二十年一直在荆州这块土地上战斗，从未离开过荆州一步。建安十三年，赤壁之战刘备刚借得荆州以为立足之地，便封关公“为襄樊太守，荡寇将军，驻江北”。⑩建安二十四年刘备为汉中王，又“拜羽为前将军，假节钺”。（11）如果关公不是忠义有加，刘备如何敢将自己的根基和盘托付给关羽一人？关公董督荆州，“专有荆土”，集中体现了关公以义为核心的忠勇品格，受到历朝各代特别是宋金以来人们的广泛赞扬，兹略举几例于下：金田德秀《嘉泰重修庙记》（12）云：及董督荆州也，降于禁，戮庞德，梁郏陆浑遥受印号，威声赫然，震叠华夏。曹操谋徙许以避其锋，江东请求婚之结其好。使西南僻陋之蜀，屹然为鼎足强国，二敌睥睨而莫敢妄动者，非公之力欤？元郝经《重建庙记》 （13）云：初，王及车骑将军飞与昭烈为友，约为兄弟，死生一之。及昭烈取益，留王镇荆州，独当一面，犄角蹙操。昭烈进取汉中，王威镇许洛，几复汉矣。不幸而操、权合谋以图王，王死而曹氏篡。昭烈与飞出师伐权以诛仇，飞死而帝崩。始则王与飞以死事昭烈，终则昭烈与飞以死报王。呜呼!仁之至，义之尽也。明李永常《洪熙修庙记》 （14）云：逮夫督守荆州，行师襄樊，鸣鼓则曹仁丧胆，扬旗则吕常束手，遂降于禁，斩庞德，胡修、傅方之徒，闻风而受降。于是威震华夏，莫不响应。虽曹操之奸雄，议徙许都以避其锋，孙权之谋术，尚求婚以结其好。兹非勇冠三军，为万人敌，忠义足以动天地而感鬼神者乎！关公董督荆州，“使西南僻陋之蜀，屹然为鼎足强国”远胜于“降汉不降曹”之忠，斩庞德威震华夏，远过于刺颜良解白马之围之勇，“以死事昭烈之义”，远过于《三国演义》中的“桃园结义”之口头盟誓。此时之关公真好比龙入大海，虎归深山，驼走大漠，雁排长空，达到了人生的极致。人们甚至对关公董督荆州期间的缺点亦曲为之解。例如对关公骂使绝婚之事，明钱福就在《义勇武安王庙碑》（15）中极力为之回护：是时操之贼，人已白之，而权之为贼，未白也，自王首辱骂其使，不与为婚，使人知权之当摈，及权贼王附操，而后其为汉贼，始不得逃乎天下万世之公义焉。然操尚知留王以倾权，而权不能留王以支操，非唯智不操若，而得罪于汉室，抑又大矣。故曰权之为贼，自王白之也。钱福认为正是关公这一正义之举，揭穿了孙权骑墙的本质，同盟的本质，使世人认识了孙权乃汉贼的真面目，维护了蜀汉的正统地位，其意义非常之大。明孙承宗《重修汉前将军关壮缪祠》（16）云：史记公于武侯颇有小间，又羞与黄汉升同列，何也?陈寿于《蜀志》多涉微辞，或不无少诬，予谓公，差有深意，非诬也。昭烈奔走狼戾，取国于人，人心未定，所与如胶漆者，唯公及桓侯。诸葛为相，固无俟有所喻以明其心，以山野书生，骤冠百僚，谋臣猛将，岂可空言慑服?昭烈借公发鱼水之言，以晓喻将士，当必自有说。汉升，猛士耳。昭烈收降，推心任士，未必不虞其骄鹫难制，公特示不平，以寓藜藿不采之意，史遂据迹以书。不然，君与臣不和，将与相不和，汉何国能为?公与昭烈，谊同兄弟，誓结死生，苟利社稷，遑恤其他？这就是说，关公并非骄矜，而是有意为之，使谋臣猛将不致有非份之想。至于因此而可能给个人造成负面影响，关公所持的态度则是“苟利社稷，遑恤其他"。还有关公传赫然在目的刮骨疗毒，也发生在荆州。自古以来，不知赢得了多少钢铁男儿的景仰，视之为军神!现在荆州市中心医院据说就是当年关公刮骨疗毒的地方。前几年，在那里还修建了一座关公刮骨疗毒的塑像，足见其影响之深远!可惜因《三国演义》之讹将其“左”臂错为“右”臂了。吕蒙是关公的死对头，但回答陆逊时却认为“羽素勇猛，既难为敌，且已据荆州，恩信大行。兼始有功，胆气益盛，未易图也”（17）。由此可知，关公董督荆州，不仅东拒孙权，北伐曹操，西保刘备，而且对荆州的建设和发展作出了巨大的贡献，深受荆州百姓的拥护。至今，有关关公的遗迹传说遍布荆州，俯拾即是。据中国文联出版社出版的熊永编著的《荆州三国传说》（18）所载，在魏、蜀、吴三国人物中，关羽的传说最多。关公在点将台，点攻打襄樊的先锋，不点自己的儿子关平，却点其马童，反映了关公唯才是举、不徇私情的高尚品格。关公大战马蝗精，为民除害，关公修筑荆州城墙，用智慧打败神仙，保护了荆州百姓的利益，这一切都反映了关公当年在荆州是如何深得民心。据最近考古发掘的资料看，现在的荆州城墙就是在三国关公所筑城墙的基础上建起来的。且传说吕蒙袭取荆州之后，关公潜回荆州城，有人建议关公毁掉城墙，关公说：“此城吾所筑，不可毁也!”然而就是这样好的一位关公，却被孙权和曹操阴谋杀害了!荆州人民如何不对关公崇敬、同情有加呢?加之荆楚民风自古就好敬鬼神，王逸《九歌序》（19）云：“昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。”于是由崇敬、同情引出民间传说，越传越神，便出现了自发地烧香拜灵、拜画相的祭祀活动。后来由于佛教的介入，这种祭祀升级到建庙祭祀，于是在荆州便出现了一种新的文化现象，即关公文化现象。这种文化现象一方面是借关公这个载体，汇聚荆楚民风民俗，来表现荆楚之“信鬼而好祠”的民俗信仰；另一方面，则是以荆楚民俗信仰的形式，来颂扬、崇奉关公。这是一种来自于民间、又植根于民间的百姓文化。这种文化现象由南到北逐渐扩展，内涵越来越丰富。不仅道教、儒教参与其中，利用神化了的关公为自己壮声威，撑门面，例如道教把关公捧成财神爷，正月初二（有的为初五）还要祭财神即），儒教则把他捧成“义勇武安王”，而且，最高封建统治者为了顺应民心，利用关公文化为自身统治效力，也不断加大对关公的封谥，这大致就是明代唐顺之在《嘉靖重修解庙开颜楼记》（21）所说的那话：“盖将鼓其所趋，而成其秉节倡义亲上死长之风也哭!”由于社会各方面的提倡，最终便形成了“村村有武庙”的关公文化。我们说荆州理所当然是关公文化的源头，除了上述将关公一生战斗历程进行比较分析所得结论外，至少还有下列强有力的事实以资佐证：（一） 最早的关公画像内容出于荆州宋黄休复《益州名画录》（22）云：“赵忠义者，德元子也。蜀王知忠义妙于鬼神屋木，遂令画《关将军起玉泉寺图》。按此，知五代时关像已盛行矣"。《老圃丛谈》亦曾引此：今人动称关公显圣，此虽根于小说，然不始于《三国演义》。隋世已于荆州玉泉寺见灵迹。五代时，蜀王令赵忠义画《关将军起玉泉寺图》（见《益州名画录》），知五代时已盛行关像。由此可知，最早见诸文字记载的关公画像，是依据关公在荆州玉泉寺显灵而作。（二） 关公最先显灵在荆州关公显灵可以说是关公文化的一个最丰富的内容。关公惩恶扬善、显灵护军、保国安民的记录，史志、笔记无所不载，佛、道、儒三教无所不传，匹夫匹妇无所不信，穷荒遐裔无所不至，传播之广如大气之充于宇宙，影响之广可谓至矣、大矣!然其最先显灵之处却并不在其家乡山西运城，而是在荆州。唐德宗贞元十八年（802年）董"4廷"《重修玉泉关庙记》（23）云：陈光大中智"岂页”禅师者，自至天台，宴坐乔木之下，夜分忽与神遇，云愿舍此地为僧房，请师出山，以观其用。指期之夕，万壑震动，风号雷〖SX（B-*5〗〖SX（B-*5〗〖HT4.5，6.5〗小日小〖HT13.5〗"虎〖HZ）〗"，前劈巨岭，下堙澄潭，良材丛仆，周匝其上；轮奂之用，则无乏焉。董”4廷”此说是现知最早的关公玉泉山显灵的记载。“陈光大（567年-568年）中”即南朝陈废帝陈伯宗光大年间。光大是陈伯宗的年号，只有两年，那就是早在567年到568年的时候，关公就在玉泉山显灵了。而关公在家乡解州盐池显灵战蚩尤被封为崇宁真君，那已是宋徽宗崇宁（1102年-1106年）年间的事了。比起陈光大中显灵已晚出530余年！（三） 最早的关庙在荆州关庙有的地方称关祠，或寺、宫。是关公文化的物质载体。“县县有文庙、村村有武庙”，可见关庙分布之广已远远超过了孔庙。据《三国演义舌辛典》（24），解州关庙始建于隋开皇九年即589年，而据陈光大（567年-568年）中，智”岂页”于荆州当阳玉泉见关公月夜显圣而建玉泉寺，则比解州关庙还早20余年！（四）最早成佛在荆州儒释道三教兴起有先后，虽有攻讦，但总体上又常常互相融合，故老百姓往往分不清也不愿分清三教的具体特点，大都把三教当作一体看待。尤其对和尚道士即佛道两教如此。成佛为神，得道为仙，而老百姓则合称之为神仙。关公如果不能成神，他就只是一个人间英雄，就不能上天入地，游于三界之外，就不能在春秋为伍子胥，在汉为关公，在唐为张巡，在宋为岳飞，就不能为儒、佛、道、耶、回五教教尊选举“为十八代玉皇大天尊玄灵高上帝”（25）。关公死后显灵为其成神创造了条件，由人到神是一次质的飞跃，如果没有这次质的飞跃，关公文化的内函将大打折扣，为什么“县县有文庙”而“村村有武庙”？应该说与孔子只是圣人而关公却是神仙也有一定关系，因为只有神仙才能无所不在，无所不能，有求必应，故武庙的普及远远超过了文庙。然而最早完成这次飞跃的，也并不是在关公的家乡山西运城，而是在荆州。据弘治本《三国演义》、《传灯录》和《历代神仙通鉴》等所载，唐高宗仪凤676年-678年）年间，关公被封为玉泉寺“护法伽蓝'。《关圣帝君历朝封号》（26）更明确记载为“唐仪凤元年六祖建刹玉泉山，封为伽蓝神”。“护法伽蓝”属监察纪检性质，其权力比普通神大，也更受信任。（五） 《桃园明圣经》最早出现在荆州《桃园明圣经》（27）、《觉世真经》（28）、《戒淫经》（29）是关圣帝君最主要的几部经文，是关公文化的重要内容，对关公文化的形成和普及具有非常特殊的作用。关公文化所以能规范和造就中华民族的传统美德，这几部经文的宣讲传播应是功不可没。而居于这几部经书之首的《桃园明圣经》却不是出于《三国演义》所谓刘、关、张结义之桃园，而是在荆州。该“经序第一”云：“汉汉寿亭侯，略节桃园经，书于玉泉寺，夜梦与凡人。结尾又云：明圣经本系梦与玉泉寺僧，僧醒而传述。当时玉泉寺僧为智，岂页"，俗姓陈，十八岁出家，即今之荆州市监利县人。这就是说，居于关公文化诸经之首的《桃园明圣经》，是荆州人在荆州所作。（六） 帝王封谥始于荆州历代帝王对关公加封是关公文化的支柱。无论关公如何受民间崇拜，如果没有历代帝王加封加谥，这种文化现象最终也只能是自生自灭。这应该是显而易见的。帝王封谥对关公文化如此重要，那么帝王加封的源头在哪里?我们又不得不承认仍然在荆州这样一个事实。关公于建安五年夏四月刺颜良解白马之围，曹操表封关公为汉寿亭侯。然曹操的所谓“表封”远只是一个提名、一个建议，最终批准权还在汉献帝。据《关圣帝君历朝封号》“汉献帝建安六年授封关公为汉寿亭侯。”《后汉书》：“列候，所食县为侯国。功大者食县，小者食乡、亭，得臣其所食吏民。”亭侯，是侯爵中最低的一等。汉寿在哪里呢?明胡应麟《少室山房笔丛卷四》云：“关公在曹时，操表封公为汉寿亭侯。汉寿本亭名，在犍为，即今叙州府也。”胡应麟在这里犯了两个错误，一是说汉寿本来是一个亭的名字，如此，则关公被封的是哪一级侯呢?二是说汉寿在犍为，即明代的叙州府，也就是现在的重庆宜宾一带。其实《后汉书・郡国志》记载得很清楚:“汉寿属荆州武陵郡。”令人不解的是关公斩颜良于白马，何以不于此地封侯，却要将其封到南方的荆州?且刘备亦封宜城亭侯，也在荆州。是只想给关公、刘备一个虚名?还是一种天意，暗示他们将到荆州发展以继汉统?抑或有其它原因?不管怎样，关公最早受皇帝册封于荆州则是事实。其次则是后主刘禅景耀三年（260年）追谥关公为壮缪侯。这个谥号明显是对关公董督荆州的评价，同时也表达了对关公殁于荆州的无限惋惜与深情。明代郎瑛《七修续稿》云：“谥法，壮为克乱不遂，穆为执义布德，此非神之行乎?”从关公殁后40年，刘禅所给的谥号看，似乎关公此时已著灵迹。这也是关公最早显灵于荆州的又一佐证。此后，隋封关公为忠惠公，由侯而公，又升了一级。唐仪凤元年封关公为伽蓝神，则已由人升华到了神，宋封“崇宁真君”，元封“显灵义勇武安英济王”，明封“三界伏魔大帝、神威镇远天尊、关圣帝君”。清封“仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德忠义神武关圣大帝”，尽管由侯而公，由公而王，由王而帝，不断加大对关公的封谥，但究其源头，都是在献帝封侯的基础上进行的。另一方面，由人到神则都是在后主刘禅追谥壮缪的基础上发展的。所以说帝王加封始于荆州。（七） 从戏剧小说反映的内容看，关公文化的源头在荆州戏剧小说是关公文化的重要内容，为形成全民族的关公文化起了很大的作用。有关关公的戏如《古城会》、《捉放曹》、《借荆州》、《单刀会》、《走麦城》等，几乎都是写荆州的。清代学者俞樾在《茶香室四钞》卷二十三中，记载了一个《斩关某影戏》的故事：宋孔平仲《珩璜新论》云：京师有富家子，少孤专财，群无赖百方诱导之。而此子甚好看弄影戏。每弄至斩关某，辄为泣下，属弄者且缓之。一日，弄者曰：“云长，古猛将，今斩之，其鬼或能为祟，请既斩而祭之。此子甚喜。弄者乃求酒肉之费，此子出银器数十。至日，斩罢，大陈饮食，如祭者群无赖聚享之。乃白此子，请遂散此器。此子不敢逆，于是共分享焉。按此一庸妄子，独知敬爱关帝，亦奇。斩关羽发生在荆州，连弄影戏也都演的是荆州。《三国演义》120回，就有82回写到了荆州，占了全书三分之二强，而正面写山西运城的却一回也没有。故看完《三国演义》对关公在家乡山西运城的表现仍一无所知。由此可知，关公文化的源头不可能在山西运城，而只能在荆州。（八） 从