石寨山12号墓出土人物贮贝器考释

石寨山12号墓出土人物贮贝器考释

云南晋宁区石寨山云南墓地的发掘引起了国内外学者的关注。其中12号墓出土的贮贝器(编号M12:26)1,器盖上雕铸的人物像,尤引人注目。冯汉骥先生最早对此人物像进行研究,认为图像的主题是“诅盟”,在注释中又提到“也可能为社祭”的看法2。以后研究者,或以为“其内容复杂,有些情节还难解释。”3由于照相本身的局限,发表的照片又不够明晰,对人物群雕的所在位置及其相互关系的了解,不能不受到极大的限制,从而妨碍深入研究。作者因工作上的方便,随时可以观察实物,对此人物图象逐渐形成了自己的一些看法。于是绘制展示图,试为考释。不揣谫陋,难免谬误,敬请读者指正。一、杯规制国人在展示人物像前,有必要先介绍12号墓的出土情况。12号墓位于石寨山滇墓地中心,墓向东,东距出土“滇王之印”的第六号墓约10米。断代西汉中期。葬具为朱黑漆木棺,随葬品五九二件(六号墓随葬二四七件),其中如金臂甲、金剑鞘、金鞘铁剑和其它金器一项,居墓群首位。墓主人或为某世滇王。贮贝器M12:26,与铸有“乐舞”、“春播”(籍礼)、“上仓”等纹饰的贮贝器等共置于墓室西端。《报告》称此器为“杀人祭铜柱盖贮贝器”(图版壹)。器高50厘米,圆桶形,中段收束,双虎耳,平底,三虎爪形器足。器盖直径32厘米,上面铸立体建筑、陈没及人物群雕,计有:一亭,一碑(碑上缚一赤裸男子),一表(表端塑立一虎,柱缠四蛇,础雕一蟒吞噬一人),二鼎,四筍虡,一于(筍虡及所悬乐器大多失落,此为仅存者),十九铜鼓;一二九人(男五十五、女七十三、不明一,脱落者尚未计入);一牛、二猪、一羊、二犬、四马、八鱼、一虎、一豹、二孔雀、一蛇等。人物、动物布置于亭台、碑、表、巨鼎和筍虡乐肆之间,内容丰富。人物高仅3厘米许,然而形象准确,动作鲜明传情,为石寨山所出六件祭祀人物贮贝器中最复杂和壮观者(图版贰)。展示图(图一)以顺时针方向按人物编号,末尾附建筑、陈设编号;假设主祭者坐北向南,该群雕分布图上北、下南、左西、右东。1,主祭,男,双手扶膝垂足高坐于圆几者;2、3,男,双手扶膝跽跪者;4,男,双手捧杯聪呈者;5、6、7、8、9、10,男,双手扶膝跽跪者;11,男,双手举盘呈物登梯者;12、13、14、15、16、17、18、19、20、21、22,女,双手扶膝跽跪者,后四人围对一承食物圆台;23,女,执“规、矩”站立者;24,女,跽跪俯首捧物者;25,女,跽跪扶桶持缽饲猪者;26,男,“教扰猛兽”,牵绳御豹者,绳一端系豹于柱(详考释);27,男,“教扰猛兽”,挂剑牵绳御虎者,绳一端系虎于柱,一死犬躺于虎前;28,女,豢蛇者,右手扶膝跽跪,左手举一蛇,蛇蜒其臂,头高举;29,女,豢孔雀者,双手扶膝跽跪,膝前置篮,篮前立一孔雀;30,女,跽呈牲腿者;31,女,双手扶膝跽跪者;32,男,双手扶膝面向场外跽跪者;33、34,男,左手扶筍虡柱头站立者;35,男,席地面对筍虡持桴演奏于、铜鼓者,两乐器悬于同一筍虡;36,男,面对筍虡乐肆站立者;37,男,持木桴立于筍虡之间者,左右筍虡成列,唯所悬乐器已失落;38,男,站立牵“髦马”者(详考释);39,女,依筍虡站立以右手伸向“髦马”者;40,女,梳三长辫,佩长刀站立者;41,男,双手扶膝跽跪者;42,女,站立顶筐呈物者;43,男,侍立者;44,女,双手扶膝跽跪者;45,女,跽跪置筐呈物者;48、49,女,站立扶筐呈物者;50,女,跽跪置筐呈物者;51,女,站立顶筐呈物者;52,女,站立扶筐呈物者;53,女,站立捧物呈献者;54,女,跽跪捧物呈献者;55,男,站立抱巨鱼呈献者;56,男,跽跪捧猪头祭献者;57,女,站立捧物呈献者;58,男,跽跪捧羊羔祭献者,羊已宰杀,呈拳腿仰头状;59,男,站立俯首扶胸者;60,男,司射,站立荷弩面向主祭者;61,男,负“侯”者;62,男,站举左手拂于头侧之豢孔雀者,孔雀立于其前;63(转接器盖右前缘),男,站立提一鱼者;64,女,双手扶膝跽跪者;65、66、67、68,女,跽跪置筐呈鱼者,小鱼数条排于筐面;69,男,献俘者,骑马押俘断后;70,男,俘虏,散发裸上身仰头骑于马背;71,男,献俘者,骑马执韁前导;72、73、74、75、76,男孩,俘虏,五男孩赤身串连缠抱前行,为系累之敌方子男(详见考释);77,女,跽置筐呈物者;78、79,臀刑,一妇女站立趋身执伏一男跪地裸露臀部者;80,女,跽跪置筐呈物者;81,女,面对铜鼓祈立者,铜鼓高过其头;82,女,双手持盘跽呈者;83,女,站立伸手承物者;84,女,跽跪呈物者;85、86,女,跽跪置筐呈物者;87,女,站立呈物者;88,女,站立挎包者;89,男,跪地右足前伸戴枷者;90,男,跪地执绳者;91,男,跪地背缚者;92,女,跪侍91号人物后持物者;93,男,站立裸体背缚于巨碑示众者;94,女,侍立于93号人物后捧缶者;95,男,背缚跪地双足戴枷者;96(转接器盖右侧缘),女,站挽篮呈物者;97,女,站立持筐呈物者;98、99、100,女,侍立者,两人披发,一人梳髻;101、102,男,双手扶膝跽跪者;103、104,女,双手扶膝跽跪者;105,女,侍立者;106、107、108、109,女,双手扶膝跽跪者;110、111,男,对牛、酒(罈)双手扶膝跽跪者,牛牲屠卧于地,酒罈置于膝侧;112,男,站立,双手高举一酒器作祝酒状者;113,男,站立,双手持物面对剖牲(猪)者;114,男,双手持刀面对剖牲侍立者;115,男,站立,趋身,左手扶猪牲背部,右手持刀剖牲者;116,男,跪地,与115号人物配合,双手握猪前蹄者;117,男,侍立者;118、119,“阴讼”一男一女纠扯作争讼状者;120,女,面向“阴讼”站立者;121,站立伸手持物者,性别未明;122,女,站立挽篮伸手示意者;123,男,侍立者;124,女,站立顶缶呈献者;125,女,站立捧缶呈献者;126,男,跪地荷伞仰面作哭祷状者;127,女,侍立者;128,女,站立荷矩形条木者;129,女,站立荷物者;130,立虎蟠蛇表柱;131,巨碑,上缚93号人牲;132、133,巨鼎,左鼎(133)上置一巨匕;134、135、136、137、138、139、140、141、142、143、144、145、146、147、148、149、150、151,铜鼓。二、“祭祀演礼”和“祭祀演礼”的组合在直径32厘米的范围内,铸出这样多的人物、建筑及陈设品雕像。我认为,它们之间是互有联系、并为同一主题思想而设计的。为了便于说明,我把它们分成“礼仪建筑及陈设”和“祭祀演礼”二部分,根据它们的组合关系,分别绘制图象,并略加说明。如果不是几句话所能说清楚的,则在下一节作专门考释。(一)亭后广场中央柱石景对照器物群雕展示图选绘,括弧内的阿拉伯数字系展示图上的编号。1.高亭及主祭人物(图二)。2.(130)立虎蟠蛇表柱,柱端残留立虎之四爪痕(据同墓地1号墓所出贮贝器盖上之立虎蟠蛇表柱推断,见图三)。3.巨碑(131),与表柱对称,列置于亭后广场中央,上缚人牲(参见图一三)。4.巨鼎(132、133)、巨匕。巨鼎对称设置于亭下两侧,左鼎上置巨匕。鼎高过人(图四)。5.乐器、筍虡,设置于祭祀场中部左半,可见两列四组,其余仅有柱痕可辨。左列第二组为一锌于、一铜鼓,悬于同一筍虡上(参见图八)。6.刑具,有绳索、单足用枷、双足用枷以及绑缚人牲之巨碑(131)(参见图一三)。7.伞,为群雕人物(126)跪荷(参见图四、八)。8.巨型铜鼓(134、135),对称设置于亭后广场两翼,鼓高过人。左一鼓可辨鼓面太阳纹为九芒,外有一主晕,环列五鹿(为我国古代铜鼓中所仅见),胴部可见一鱼纹。右一鼓可辨鼓面有九飞鸟主晕和绳纹、钩连回纹晕圈,胴部有绳纹直段分格。两鼓足有线刻纹但不清(参见图一)。(二)祭祀和仪式1.前地面两祠主祭者(1)盛装,双手扶膝俯首垂足端坐于高台柱前正中唯一之圆几之上,赤足,足前地面陈列两簋,中盛条块状似肉食;一男孩(2)跽跪,双手扶膝侍于(1)之左侧;(3—8)六人分两排跽跪于(1)对面稍远,排头两人(3、8)膝前置一酒杯,右排第二人(4)双手捧杯向其作祝酒状;右侧梯端台口,柱后跽跪两人(9、10)。2.双巨鼎呈献人物高台左侧梯端,一男子(11)双手捧盘登梯作进呈之式,衣著后有三长幅拖至地面。祭祀场上衣著与其相同者二人(43、112)。其中一人(112)双手举一酒器高过头,面对高台作祝酒状。近旁一人(110),跪于一酒罈前。另一人(43)著同样装束立于呈献人物之中。两巨鼎(132、133)周围及楼梯处有十五妇女(12-22、106-109),全为双手扶膝跽跪。场上人物,凡席地者,全取跽跪姿式,或双手扶膝,或置筐、捧罐、缽、食物者,全取敬呈姿式;站立,头顶置筐篮食物和承接者,全为妇女。3.繁殖动物图7牺牲有牛、豕、羊、鱼、人(?);列兽有虎、豹、孔雀、蛇,与乐肆并列。4.“绅马”礼乐集中以“乐肆”布置于场中,占地处于与高亭并列的位置,计有悬乐柱架——筍虡两列,残失可辨四对,其间演奏者,或手持木桴站立,或席地演奏于、铜鼓,或手扶筍虡立柱站立;右排筍虡端头,一男子站立牵一立马,一妇女靠近筍虡向此马伸出右手站立。此马鬃毛不剪,垂至足踝,却顺下梳理有致,全部偏于观者一侧,神态驯顺,当为“髦马”,详见考释。面对于、铜鼓之演奏者前方,一头饰长笄,披,服饰特殊之老年男子(36),站立于乐肆之前,表情肃穆,与台侧跪地荷伞仰天作哭祷状之老者(126),均作眼窝深陷,似为巫瞽;立于筍虡前以手摸柱端,与立于“髦马”之前向马伸出一手作捉摸之状者,均似盲人情态,可统于“瞽宗”乐师之列,详见考释。5.射箭仪式上的“为侯立”和“为侯立”图9(60、61)二人并排站立于高亭后地面,一人荷弩,一人负“侯”,仰头向亭台上之主祭者,作请示之状,详见考释。6.“投诉”图1(118、119)一男一女,处于高亭右侧地面,作相互纠扯争讼状,详见考释。7.臀部惩罚图1(78、79)处于祭场北端右沿,一妇女站立,趋身执伏一男子跪地裸露臀部,详见考释。8.左持一圆形如盘之物(23)一妇女装束特殊,一髻梳于头顶,脑后又梳一髻,右手执一圆形如盘之物,左手持一长条形物,详见考释。又一妇女(40)头梳三条长辫,佩长刀,站立于场中顶筐呈物和行刑人物前方一侧,亦为妇女之执法者,详考释。9.摆地条件者(89、95、93)集中排列于广场后部中央碑、表一线。有双臂背缚跪地者,背缚跪地一足前伸戴枷者,背缚跪地双足戴枷者,站立裸体缚于碑者,各人身旁,均有一妇女跪地捧物相伴。缚立于碑者,一妇女捧缶立于其旁。10.后骑马的形态(69、70、71、72、73、74、75、76)一男子骑马前导(71);俘虏散发赤身仰头骑于马背,所骑之马显出执拗不服之状,头颈低沉,后腿双蹄倒蹶,臀部高耸,表现欲将背上骑者掀倒之状(70);后一男子骑马勒韁,形态凶猂,表现出押解断后的情态(69);马队左侧,五孩童赤身裸体串连缠抱,当为系累敌方小子(72—76),详见考释。三、图像的主要解释(一)“葬”“礼”群雕人物中,有五十六人跽跪,足、小腿、双膝并拢着地支撑身体,上体微弯,臀部不下落,俯首,两肩耸起,或双手扶膝,或膝前呈筐,或捧食敬呈,表情肃穆。跽跪,为我国传统的礼仪姿容。古人席地,姿式分明。段玉裁注《说文》居字:“古人有坐,有跪,有蹲,有箕踞;跪与坐,皆膝著于席,而跪耸其体,坐下其脾(臀);蹲则足底著地,而下其,耸其膝,日蹲。若箕踞,则著席,而伸其脚于前,是曰箕踞”。跽跪,为礼仪所规定,取其并膝恭敬文雅之态。跽跪的礼仪性质和恣容特征,是最具有我国文化传统的习俗和礼仪形式之一。主祭者(1)所采取的坐式,为一二九人中所独有。俯首,双手扶膝,垂足高坐于唯一的圆几之上。祭品陈列其足下,表情肃穆。一童双手扶膝跪侍其足侧地面。对面较远,有六男子分两排向其跽跪,其中五人双手扶膝,一人捧杯,均向其表现出恭敬的姿容。这种布局非常特别,它显示出这主祭者,也就是接受祭献者。因为,他不可能以垂足高坐的姿态,让神灵先祖或亡魂,降低到自己足下来进食,有如向他跽跪于地面者一样。我认为,这图象可与我国传统的“尸祭”相比较。古代祭祀的对象,为神灵先祖或死者亡灵。生人不受祭。为了有所依凭,“尸祭”的做法在我国有着上千年的历史。以活人扮演神主,天子也率群臣向其礼拜祭献。它与原始愚昧的巫术表演比较接近。汉代推崇周礼,在于利用和改造古代宗法(主要指祭祀制度)维护刘姓统治。经典“三礼”,随处可见演绎“尸礼”的细节。汉代白虎观议礼,论述尸礼的意义:“祭所以有尸者何?鬼神听之无声,视之无形,……其人亡,虚无寂寞,思慕哀伤无可泻泄,故座尸而食之。毁损其馔,欣然若亲之饱,尸醉者,神之醉矣。《诗》:‘神具醉止,皇尸载起’。”4《礼运》举尸礼为三代一贯而“民共由之”的礼俗,并指出“夏立尸而卒祭,殷坐尸,周旅酬六尸。”春秋时代,曾子曾问孔子,是否有不设尸的祭祀,可见其广泛和流行的程度。无祭不设尸,因此,尸称神主(《说文》)和职主(《尔雅》),也即主祭人。婚丧嫁娶,均于祖庙宗祠设“尸”祝告。诅盟也有尸,称为盟尸,对尸发誓。尸字象形,金文作“”,历代多有考证,段玉裁指出“此字象首俯而曲背之形”。《说文》又有“”字,段注“从尸得几而止”,象人垂足坐于几上的侧面观。尸字,或许正是指此种典型的坐象所规定的职能。我国古代日常生活中不坐凳子,也可以说活人不坐凳子。筵席也是席地而坐,唯尸设几。《仪礼·士昏礼》:“主人筵于户西,西上右几。”郑注:“席西上右设几,神不统于人。“《礼记·曲礼上》:“尸必式,乘必以几”。前举五十六人全为席地跽跪,唯此主祭人垂足高坐于圆几上,以手扶膝的特殊姿式接受祭献和主持祭献,据其坐形,或可释之为“尸”。汉代滇人仍行尸祭。尸于宗庙神牖之中接受祭献的情景,表现于同墓群出土的人物屋宇透雕铜饰之中,容另文考释。(二)牺牲动物，发射仪式1.月间时期的妇女祭祀图中祭祀牺牲,品类以及炊爨设置,多与古礼相合。三牲鱼腊。三牲为一牛、一羊、一猪,均已屠宰陈列,可谓“一牢”5。鱼有巨鱼一尾,由一人面对高亭双臂向上环抱呈举。鱼长超过抱鱼人肩宽两倍左右,可见对鱼牲的重视。另有一人提一鱼,三妇人跽呈数鱼排列于筐盘。《周礼·天官》有獻人,“掌以时为梁,春献王鲔,……凡祭祀、宾客、丧纪,共其鱼之鲜、薨”。图中人所抱所提之巨鱼,或为鲜鱼;妇女排列于筐盘之小鱼,或为、薨(干)鱼。一妇女呈献于场地西边之猪腿(30),或可视为预先准备之牲腊。场上鼎镬,硕大难移,数人方可围拢,设于高亭东西两侧地面。与我国古代祭祀炊爨露天置于建筑之外的记载相同,并有“牲”和”等的区分6。形制为釜形鼎。东鼎上横置长匕,鼎后卧置牛牲、猪牲。此鼎当为“牲”和“烹牲之镬”。图中对牛、酒而跪和高举酒器于旁向祭台祝呈的礼仪动作,与我国古代祭祀重酒,“叀牛洒酒”的传统相合7.高亭上主祭十人及登梯进呈祭食一人共十一人全为男子,显示了男权的地位.台下场上围绕炊跽跪,置筐、棒缶、顶物呈献者,全为妇女。与《礼记·内则》:“于祭祀纳酒浆豆俎是妇人之职,在供养”的情况相同。2.聚杀动物的命名场上野兽动物,虎豹拴于柱,孔雀立于人前,蛇操弄于人手臂,均有专人驯养,于盛典中展出,兽柱与乐肄并列在显著的位置上。这种做法,与我国古代祭祀牺牲猛兽和射礼的演变很可比较。古代猎兽,为食物、自卫和护稼所需。猎获后,大兽归公,小兽归私,并用于祭食山川群神和祖先。进入阶级社会以后,大规模的猎兽变为统治者伸张权势,驱使百姓进行军事性演练和获取贡赋的一种重要方式。但仍以祭报山川群神先祖为名义。《周礼·兽人》:“凡祭祀、丧纪、宾客,共其死兽生兽°”《广雅·礼处》:“四时之田,皆为宗庙之事也”皆可征。隆重的“射礼”,在我国有着非常悠久的历史。本图象以及同墓群出土若干著盛装人物聚杀猛兽的形象文物,提供了很好的参考和对比资料。场上虎豹,肯定为驯养而陈列于祭祀场上的猛兽。3.石墩与透雕塑之题材图中高亭后端地面正中站立两人,一人荷一巨弩,一人身负一具形状特殊的装置。此装置似皮革所制,整幅裁成与人体颈部至膝下长度相当,宽于人体一倍左右,方形,在相当于人体颈部和腋部的位置裁去一部分,使两旁保留的部分形如舌状,将此舌状部分弯曲,人体适负其中,形如巨大的背心或带双肩的大围腰。此人与荷弩者并肩而立,面向高亭上之主祭者,高举头颅,作仰面请示状。这一情景,与射礼所记“献获者于侯”和“侯”的形制非常接近。“侯”为射礼的重要道具。《考工记·梓人》:“张皮侯而栖鹄”,可知侯为皮制。又“梓人为侯,广与崇方……上两个,与其身三,下两个,半之”郑注:“上个、下个,皆谓舌也……身夹中,个夹身……侯制上广下狭,盖取象于人也,张臂八尺,张足六尺,是取象率焉”。《乡射礼》和《大射礼》中,多处谈到以人“负侯”和“适侯”的情节。又“献获者于侯”,郑注:“乡人获者贱,明其主以侯为功,得献也”。“侯”象人形,以“获者”适负而立,如图中人所负皮制装置基本吻合。“乡人获者贱,明其主以侯为功,得献也”,或图中人高举头颈仰面请示,象处于威慑之下的情态也很接近(不似旁立负弩者之泰然)。因此,或可释其为“献获者于侯”。石寨山等“滇”墓群中,凡大墓多出土以擒杀野兽、牵搏牛牲为题材的透雕铜饰,并有大量牛头铜雕和少量的鹿头、虎头铜雕,这与重视兽牲和牲首的习俗有关。戳杀野兽的透雕,戳杀者均著盛装,头饰高髻并佩戴长达数尺长的翎饰。其中一件(石M17:32A),八男子同著此盛装,执长矛共戳一虎。虎背穿刺一箭,两长矛穿透猛虎胸腋。最为特别的是,虽有一人丧生于猛虎足下,而站立持矛戳虎的四男子,均腾出一只左手,三人一样以此左手各抚着自己左耳后侧的翎饰,恰似我国传统戏剧表演中的“掏翎子”的架势。另一男子以左手闲搭于身旁一人肩上。两男子蹲居于一横架上,其中一人手持一弓。这一典型的构图,颇具有演礼的意味(图一五)。与前述陈列已驯养的猛兽和释为“献获者于侯”等内容联系起来考察,是否可以说明,汉代滇人祭仪中仍保存射杀猛兽牺牲的传统。4.天下之大兽五时进人繁,禽兽已成珍异,以猛兽作为牺牲已不可能。古礼随之变异。后代释“侯”为方靶,与《礼仪》中“侯”象人,和以人适负的情况已大相径庭。后代补作《周礼·冬官》:“天下之大兽五,脂者、膏者、倮者、羽者、鳞者。宗庙之事,脂者、膏者以为牺牲;倮者、羽者、鳞者以为筍虡”。郑注:“贵野声也”。天下五兽,终与宗庙之事有关;脂者、膏者可以常得,猛兽牺牲,只能以雕刻的形象保留在祭典乐队的筍虡座架上了。汉代滇人的这次祭典,可谓“五兽”齐备。“脂者”牛羊,“膏者”猪豕,确已屠卧于鼎镬之列。“倮者”虎豹,“羽者”孔雀,“鳞者”虫蛇,都表现出驯顺的情态,与教扰者同在,排列于乐肆筍虡之前,还未雕刻于筍虡之上。“悬乐”已备,等待着“以乐射”和“以乐节射”的演出。(三)音乐社会职能的形成如前所述,图中祭祀乐队,占地宽广,位置显赫,与礼仪建筑高台并列,处于西侧。显示出一种祭祀盛典中不可缺少的定制,符合我国古代的礼乐传统。《史记·乐书》“大乐与天地同和,大礼与天地同节……故祀天祭地,明则有礼乐,幽则有鬼神”。《集解》:“自天子至人民,皆贵礼之敬,乐之和,以事鬼神先祖也”。《礼记·曾子问》:“庙堂之下,悬鼓在西”注:“礼乐之器尊在西也”。图中乐队,正在台下露天设置。从图中一于与一铜鼓悬挂于同一乐架演奏,和其余乐架以及立于其间手执乐锤者等情景,全部乐器,均为悬挂演奏的钟磬类打击乐器,即所谓“悬乐”。同墓地6号墓出土滇王编钟一套六枚,羊角编钟一枚。云南楚雄、祥云、牟定等地春秋至战国墓葬,已发现随葬编钟多套8。图中其余乐架所悬乐器失落,其中当也有编钟。悬乐柱架,与文献之筍虡相符。《周礼·春官》:“典庸器,掌藏乐器庸器。及祭祀,帅其属而设筍虡”。郑注:“设筍虡,视瞭当以悬乐器焉……横者为筍,从(纵)者为(同虡)”。图中所悬于,为一典型的虎钮于。于在春秋战国考古中多有发现,为我国传统礼乐的重要乐器。《周礼·小师》:“掌六乐声音之节与和”。郑注:“和,于”。图中立于乐肆之前的一头饰长笄、披、服饰特殊者,与亭右侧地面跪荷一伞仰天作哭祷状者,均作眼窝深陷之老者容貌。尤其后者,鬚眉皆长。所荷之伞形状特殊,于墓群随葬铜俑手中多见此伞,或为亡灵导引之具。又演奏于、铜鼓者,立于筍虡之间手持乐锤者,一手摸扶筍虡柱端者,以及立于筍虡之前以一手伸向前方站立之马的一妇女,均作一种无视其物而默视捉摸的盲人情状。同墓所出一件铜鼓形贮贝器(M12:1)盖铸饰的浮雕乐舞图象中,两击鼓仰天张口之演唱者,和一持锣形乐器站于其旁的妇女,眼部均以一线表示,而周围所有舞蹈、炊和呈祭器者,眼部均以圆圈示之,区别显然。又,13号墓所出一件双人舞盘鎏金透雕铜饰物,以两男子双手各托一盘,伸臂迈足,仰面视天,口大张作歌舞情状。两人均作眼球突露而眼睑深陷的特殊容貌,仰面视天而口大张,酷似盲人巫瞽的迎神降神歌舞。这些都非偶然现象,而与我国古代祭祀礼乐全为盲人组织承担的悠久传统相合。茅盾《神话研究》:“古代祭神的巫祝、乐师,多为瞽人专职,他们或周游乡村而为自由职业者,或受酋长的供养为后世的内廷供奉”。这是一般文化史的议论。据我国的文献材料,这种情况在殷或更早的时代,在社会文化和当时的政治生活中已经发展到了相当重要的程度。《礼记·明堂位》:“瞽宗,殷学也。”注:“乐师瞽矇之所宗也”。《吕氏春秋·古乐》:“帝尧立……瞽叟乃拌五弦之瑟,作以为十五弦之悲,命之曰大章”。《礼运》:“王前巫而后史,卜算、瞽侑皆在左右”。《周礼·春官》:“大司乐,……凡有道者有德者,使教焉,死则以为乐祖,祭于瞽宗”。郑注:“瞽,乐人。乐人所共宗也”。在人类文化史上,当文字尚未出现,或文字尚未普及和传播因工具的落后极为困难的时代,依靠记忆的口头传播显得最为重要。古人生活条件特别是照明条件很差,年老而失明者也多是经历世事长久而知识丰富者,古籍多以“瞽叟”称之。盲人,记忆、想象、口述的能力用进发展,成为文化的传播、保存和创造者中很主要的一部分。这也是社会分工的一种自然规律。传说中的荷马,便是一位智慧的传诵或创作史诗的瞽叟。习诵,吟唱与音乐的融合早已发展于文字发生前的时代。阶级社会,文化为统治阶级垄断,前述“瞽宗”的职能:奠世系、祖祭“有德、有道者”,即可作为典型;音乐的社会职能发展到了这样的高度。乐师为盲人所传袭。对比图中站立于筍虡柱前以手摸扶柱端者的情态,场中所有职事,均作跪跽、敬呈和肃立俯首之姿,唯此乐师得以手扶柱而立,若非盲者,岂得如此放肆失敬。铜鼓入“乐”。在发达于战国秦汉时期的云南青铜文化之中,极富于部落鼓特征的铜鼓,成为地区性文化的代表器物。大凡原始部落,以一种大型打击乐器为群体祭社通神的法器,使其成为氏族或部落的象征。如近代云南佤族部落的木鼓和木鼓房,我国南方几省的壮族的大鼓和鼓楼,非洲民族的长鼓等等,都具有“通神”和高于演奏的神圣地位。从西汉中期石寨山等地的考古发现情况,铜鼓、铜鼓形器和铜鼓的形象大量出现在随葬品中,如玛瑙珠饰也作成铜鼓形等情况分析,作为一种文化表现,已经成熟到了颓变的时代。虽然铜鼓仍具有“通神”的职能和“社鼓”的象征意义,但它却以单个的乐器,加入到更具有我国文化传统的祭祀礼乐之中,进入“乐肆”之列,与郑玄所注汉代和乐的最主要的乐器于相和,在墓葬中与编钟共存和配置,如石寨山、楚雄万家坝等墓群中的发现,即是很明显的表现。(四)“模型”:马为注意事紧接乐肆筍虡前端,一男子牵立一马,一妇女站立于筍虡之前,伸右手向马作捉摸状。此马形象特殊,鬃毛不剪,长覆至足,向观者一侧顺下梳理有致,体态驯顺。此形象与我国传统祭祀礼仪所用“髦马”相合。《礼记·曲礼》:“大夫、士去国,境为坛位,向国而哭,素衣、素裳、素冠彻缘,鞮履素袜,乘髦马,不蚤,不祭食,不说人以无罪,妇人不当御,三月而复服”。郑玄注:“言以丧礼自处也。臣无君犹无天也。……髦马,不落也”。“髦马不落者,以其称髦马,与童子垂髦同,故知不落鬃鬣”。可见髦马专用于丧礼,那长及足踝的鬃鬣,需靠养备才能如此。《尔雅·释天》:“是是,师祭也。”郭注:“师出征伐,类于上帝,于所征之地。《说文》:师行所之,恐有慢其神,下而祀之曰。”这也是以马为祝祷对象的祭祀。或者,古代凡兴师动众,要先举行一种以马为祝祷对象的祭祀仪式。(五)法律法规、刑法1.刑徒及其所统场上围绕碑、表一线,排列行刑人物若干。我国古代祭祀,是行政的一种重要手段,各种等级森严的祀典,就包括刑政的内容。《尚书·吕刑》:“伯夷降典礼,哲民以刑”。《尧典》:“象以典刑”。《诗·大雅》:“仪刑文王,万邦作孚”。均以刑、典、仪、象结合。刑罚列入祀典,具有仪象的性质和意义。图中刑徒,以各种不同方式行刑:赤裸缚碑,双足戴枷,单足戴枷,缚跪而不枷,等等。《周礼·司救》:“掌万民邪恶过失而诛让之……三罚而士加明刑,耻诸嘉石”。郑注:“嘉石,朝士所掌,在外朝之门左,使坐焉,以耻辱之”。可与图中裸体缚于立碑示众者相比较,刑杀之前,仍以耻辱之。“桎”即足枷,为我国自商代即有的专用于足部的刑具。《易·噬嗑》:“屡校灭趾,不行也”。《说文》:“校,木囚也。”段注:“校从木、交。《噬嗑》训啮而合之。一木契而为二,再交合之,正足桎象。”图中刑具,正与“校”合,并可判明确有不同刑律的存在。图中四刑徒男子近旁,均有一女子依其身侧同跪或同站,手捧食物,并有一捧猪头向其跪呈状者。这种情况,似与《礼记·檀弓》所说的“将肆诸朝而妻妾执”的做法相同。另外,可能是古代以刑徒作为牺牲,与其宗教观念有关。2.《法律》亭前决讼传统图中高亭右侧台下,有一男一女相互牵扯,向相反方向后挣。此情景与我国古代听狱于社和“阴讼“很可比较。前述行刑,于祭祀之公开场合施展刑法。诉讼,与刑法相连。据文献追溯,我国自夏代以前的唐虞时代,即有于社和游观之台公开断狱决讼的传统。蔡邕《独断》:“唐虞曰士(社)官,夏曰均台,殷曰牖里,周曰囹圄,汉曰狱”。《风俗通义》考“亭”:“谨按春秋国语有寓望,谓今之亭也。民所安定也。……亭亦平也,民有讼诤,吏留办处,勿失其正也……亭吏旧名负弩,改为长,或谓亭父”。均反映我国古代这种亭前决讼的传统。《周礼·地官·媒氏》:“凡男女之阴讼,听之于胜国之社;其附于刑者,归之于士。”郑注:“争中之事而触法者”。已故丁山教授考释:“胜国之社,即是亳社。周人听男女阴讼于亳社,似乎是沿仍殷商的旧礼;盖男女之事,多属秘密,无人能为之见证,当时法律条文不具,不得不断之于神社,而质之鬼神……社神,即是古代社会的法官了;那么,五刑之属,可能与‘社稷五祀’或‘五行之官’有相因的关系”9施刑于祀,比较明显。而诉讼决狱,原不应只有男女“阴讼”,图中为什么也只出现男女纠纷的形象呢?以上情况,似乎提示了从原始社会到封建社会中法律史的一条简明线索:当社会以部落和氏族公社为独立组织单元的时期,既无阶级关系可言,社会关系和人际间的矛盾也很简单,诉讼公之于社,也易公断。犯罪因私有制的产生而产生,当它涉及到维护私有制及其统治阶级利益的时候,法律是虚伪的工具;诉讼公之于社,仅遗存在祭祀中,而且只采取了男女纠纷这一似乎是公私难分的内容,让其置诸“均台”之下还准其公断。其余犯罪,则收之于“牖里”和“囹圄”专断,似乎已无诉讼程序可言,“狱”字争讼形象的原意,几乎被曲解为以二犬守言者的监牢10。3.现代刑法的“确认”—臀刑图中,祭场尽北头右边,一妇女执伏一男子跪地裸出臀部。同墓群出土的另一祭祀人物贮贝器上11,也有一男子被缚伏卧于地,臀部裸露,旁立一男子抱一捆荆条(石M1:57)。或为汉代滇人实施臀刑。古代刑法置诸朝市以禁众,并有耻辱之意。前引《周礼》,邪恶者“耻诸嘉石”,或可以裸体示众相释,不唯刑杀、鞭笞而已。臀刑商代已有,甲骨文“”为其象形。《说文》“,榜也”,段注:“史汉多言榜笞榜箠”。《急就篇》:“盗贼系囚榜笞臀”。《汉书·刑法志》载景帝十六年箠令“当笞者笞臀”。均可说明臀刑在两汉时期的实施情况。4.第二,行刑人工祭场前缘,一妇女面向场内站立,身旁妇女跽跪呈物。该妇女装束特殊,头顶一髻,颈后又梳一髻,上衣外系腰带,下著长裤。右手执一圆形器,左手执一长木,长度为人高一半左右,断面矩形,可以把握。后场亭右角下呈物妇女之中,也有一妇女执此种长木站立其间。中场亭右角下,行刑人物左前方,站立一妇女,装束也很特殊,头梳三长辫垂于后背,穿厚长而有条纹外衣,腰佩一柄长刀,并以手扶于腰际。场上除豢虎者一男子拄一长剑、剖猪牲者执刀而外,唯此异装妇女佩戴武器长刀,十分突出。“规矩”一辞,在我国传统中,历来有广义和狭义的内涵,广义来源于狭义,起源当很古老。《说文》:“巨,规巨也,从工,象手持之。榘,巨或从木矢,矢者,其中正也”。段注引《周髀算经》:“圜出于方,方出于矩,矩出于九九八十一……两矩共长二十有五,是谓积矩。”又引《考工记》注矩“谓刻识之也,凡识其广长曰矩。故凡有所刻识皆谓之矩”。又“《广韵》作矩榘……矢部曰,有所长短,以矢为正。按,今字作矩,省木”。说明规巨本是一种度量器具。《易·纬·通卦验》:“遂皇始出握机矩”。《礼记注疏》引注:“矩,法也。”《礼经解》:“规矩诚设,不可欺以方圆。”疏:“规,所以正圆,矩,所以正方。”《诗·小雅·沔水》序笺“规者,正圆之器也。”《淮南子》:“枉法令则多虫螟。东方木也,其帝太皋,执规而治春(注:规者圆也),其帝祝融,其佐朱明,执衡而治夏(注:衡,平也),其兽朱雀,执绳而制四方”12。《礼记·乡射礼》设搢扑一职,持一特殊刑具,“射者有过则挞之”。郑注:“楚朴,长如笴,刊本尺”。《礼记·月令》:“季秋之月……天子乃教于田猎……司徒搢扑,北而誓之”。郑注:“誓众以军法也”。为什么原来是衡量工具的规矩与“枉法令”相关,而规戒刑具又“刊本尺”呢?《周礼》“后市”,即王后主管的市场和刑场。古代以物易物的市场交易,最初当发生于妇女间的粮食、布帛等剩余产品的交易。量锺、量尺,在频繁的交易中必须首先律定,成为最早的法律内容,而为妇女所熟悉和掌握。《周礼》司市“掌市之治教政刑量度禁令”郑注:“量,豆区斗斛之属,度,丈尺也”。又“凡市入,则胥执鞭度守门”。郑注:“必执鞭度,以威正人也。度,谓殳也,因刻丈尺耳”。《白虎通》:“周以妇人为法”,并举周尺为例。《周礼》郑注:“市者,人之所交利而行刑之处,君子无故不游观焉……夫人、世子、命夫、命妇,则使之出罚”13。不仅说明了度量衡和法律之间的密切关系,而且提示了这种妇女执掌的法定量具,直接演变而为处罚违法者的刑具——鞭度或戒尺的源头。因此,图中妇女所执之圆形器和矩形尺,或可释之为“规矩”。若与前释射礼相联系,此长形条尺,或即“刊本尺”的“楚扑”;皆妇女的职事,应与“搢扑”相当。男女争“中冓之言”称“阴讼”为其一说。按《白虎通》:“周据地而生,地者阴也,以妇人为法”。《风俗通义》引《易》“噬嗑为狱”,释“狱”:“廷者,阳也,阳尚生长。狱者,阴也,阴主刑煞(杀)。故狱在廷北,顺其位”。图中行刑人物,集中布置于亭后广场北部通神礼仪建筑碑、表一线,如前释“臀刑”、“阴讼”、“执规矩”者不误,均为妇女执刑,是否与此相符。在我国古代阴阳观念中,妇女为阴。《山海经》中,更有西王母司天厉五残主刑杀的记载:“玉山,西王母所居也。西王母……司天厉及五残”。郭璞注:“玉山,穆天子传谓之群玉之山。司天厉及五残,主知灾厉五刑残杀之气也”。郝懿行笺疏:“西王母主刑杀”。丁山考证此“天之五残”为“五刑”,并提出西王母是古代刑神的观点14。妇女执刑,是母权制在刑法史上的一种反映,祭祀中的妇女执刑,又当是这种反映的遗存。场上行刑人物左前方,站立着唯一的一个佩戴武器者,而且是唯一的梳三长辫穿厚皮袍的妇女。按《史记·西南夷列传》,“昆明”人之典型即为编发,与当时的滇人梳椎髻不同。该妇女应为“昆明”人。使用异族奴隶担任行刑警戒,这与《周礼》中以“蛮隶”“守厉禁”相同。《周礼·秋官》:“蛮隶,掌役校人养马,其在王宫者,执其国之兵以守王宫;在野外则守厉禁”。又“司隶,……掌帅四翟之隶,使之皆服其邦之服,执其邦之兵,守王宫与野舍之厉禁(郑注,厉,遮例也)”。“遮例”或可释为警戒线之类。(六)举行献国演礼献俘,也为我国古代祭祀不可缺少的一个仪式,具有演礼的性质。《周礼·大司乐》:“以先恺乐献于社”。《大祝》:“军归,献于社”。《太平御览》引《春秋》:“人君将出,告于宗庙,反行策勋献俘于庙”。均于祭祀场所举行献俘演礼。图中献俘人物形象逼真,与诸项演礼合于祀典。特别是其系累敌方子男的形象,生动地表现了古代社会关于俘获的观念。滇人当时非常重视献俘之礼。同墓地13号墓出土一件金透雕俘获人像的铜扣饰,6号墓、13号墓出土战争人物群雕贮贝器,以及江川李家山21号墓随葬的俘获纹铜斧15,均具有纪功和献俘之义。图中孩童五人赤身裸体相互缠抱串连,随行于骑马押解一成人的队列之侧,与甲骨文“字爪获小子成行的内涵何其相似。(七)祖、社字的区别本器和同墓地1号墓出土的祭祀人物群雕贮贝器,在祭祀广场中都对称树立一碑一柱。碑左、柱右,碑缚人牲,柱塑缠蛇,宗教意义十分明显。庄严的布局,说明其为祭祀中不可缺少的一组礼仪建筑。碑的形制与我国传统碑石一致,上丰下杀,矩形厚板状,前方脚下横置础石。此础石上站立一赤裸男子,背缚。三条绳索,分别于头、腰、足三处通过碑体将他系牢,自碑后观看,碑体与均分的三道横索合在一起,恰似一个金文“”字。碑、柱作为礼仪建筑,在我国均有悠久的历史。碑柱并列,以碑缚牲和柱塑缠蛇的形象,提示我们在我国古代文化史中寻找能够与之对比研究的内容。在甲骨、金文中,祖、社两字很相近,但有区别。相近的是它们的象形表达方式非常一致,都很象树立于地面的单体建筑碑、柱的立面观。都只是单体字,还未出现表示祭祀性质的示字偏旁。东汉《说文》正式收入带示字偏旁的祖字,注为“始庙”这是一个突变。金文以杜为社,凡用社字的地方均以杜为之16。杜字的右旁土字也不作土形,仍继承甲骨文土字象一根立柱的形象。是否可以理解为以木旁示其质,以柱状示其形。如判断不谬,可否认为,殷周时代的“社”,是以树立的柱状石或木柱为象征性的礼仪建筑的。《说文》:“碑,竖石也”。段注引《礼记·聘礼》郑玄注:“宫必有碑,所以识日景阴阳也。凡碑,引物者;宗庙,则丽牲焉”。《汉书·郊祀志》:“有物曰蛇”。颜师古注:“物谓鬼神也”。《周礼.秋官》郑注:“伊耆氏始为腊以息老物”。《论衡.订鬼》:“鬼者,老物精也”。《札迻》:“古书多谓鬼魅为物”。以碑引物,也即以碑引鬼,蛇为鬼物。以碑丽牲,即将牺牲附丽于碑之上而引导之。请蛇接受祭献。以碑丽牲沟通鬼神世界,因此碑在后代被称为“神道”。由于祖宗崇拜在鬼神崇拜和祭祀中占有绝对重要的地位,因此,碑即可成为宗祖显灵的象征,而以碑代祖,祖字字源且字的象形意义便被掩盖。古代宗庙神坛上的祖宗神主仍作碑形