道家人格育化思想的基本原则与体系构建

道家人格育化思想的基本原则与体系构建

当然，这是道家思想的核心概念。道教认为，它是所有事物，包括自然、人类社会和个人生活，必须遵循如下基本原则。这一原则既是“道”的本性所在,也是世界运行的总原则。自然的基本要义是“自然而然”。如果通俗地讲就是:本来就这样,没有为什么也不为什么;一直就这样,不会中止也不会改变;始终就这样,没有开始也没有结束。这在世界总体层面表现为“道法自然”1;在社会生活层面要求尊道“常自然”1;在个体层面强调贵德“我自然”1和“辅万物之自然”1。虽然在不同层面“自然”有不同的要求和体现,但其要义一以贯之,在道家理论体系中具有本体论和方法论意义,也是包括人格育化在内的所有人类活动的哲学起点和理论基础。基于此,老子主张“自然无为”实现“圣人之治”1,庄子提出“安时处顺”逍遥游。一、“道自化”,以道塑人老子以道为基本范畴和理论根基来阐述事物产生、发展、变化的规律,认为道是世界的本原,万物由道化生养育。“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母”2,“道生一,一生二,二生三,三生万物”2,道“渊兮,似万物之宗”2,“万物恃之以生而不辞”2。正是禀受了道的化育,万物才具备了道的本性。道的本性是自然无为,它贯穿在世界运行的全过程,体现在万物运动之中,这不依赖人的主观意识而存在,不受任何外物的.支配和影响,“道法自然”,“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴,镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自定”。2道具有独立的运作规律,“反者,道之动。弱者,道之用”2,万物随道而行。一方面,任何事物都不是静止不动、一成不变的,都存在对立的正反两面,都在道的作用下向其相反的方向发展,最终“归根曰静”2,回到虚静的起始状态。另一方面,因为道的自然无为本性,道作用万物时的力量是柔弱的,以至万物难以感知,甚至体会不到道的存在。尽管柔弱,但道却能使万物依然应时而生、应运而盛。老子把人与天、地、道并列为宇宙的“四大”。他从“天道”推演“人道”,认为道作用于万物就会使万物得道而内化为德,“道生之,德畜之”2。同样,道也使人有了像初生婴儿一样质朴淳厚、体现自然无为的人性。“含德之厚,比于赤子。”2老子强调,人应该随道而行,以德蓄养,任何与道相背、有违自然的行为将使人失去本性,即失德。老子最忧虑的是人会随着涉世渐深而求欲谋利、违道而行以失德,导致自然本性丧失。对此,老子认为最好的办法是通过“不言之教”进行人格育化,使人复归婴儿时的淳厚,找回失落的德性,重返自然。“圣人在天下,歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”2老子重视人格育化的功用,希望在圣人导引下,“绝圣弃智……绝仁弃义……绝巧弃利……见素抱朴,少私寡欲”2,归于淳朴,无知无欲,清静自正,自觉效法天道,遵道而行,努力“自化”而成“圣”。“其要归本于老子”3。的庄子基本沿袭了老子关于道的思想,指出:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老”4。在庄子看来,道至少具有三个主要特征:一是超感觉的客观存在。“有情有信”,说明道是客观存在的;“无为无形”,说明道具有非物质性。这与《齐物论》中的“可行已信,而不见其形,有情而无形”一样,都强调道虽然深奥莫测不见形,但却是真实存在的。二是道“自本自根”,以己为本而自存,自己产生了自己,具有自存性与先在性。三是道在时空上先天地而生。可见,庄子与老子一样,认为道是无形无名,是天地万物的本源。但不同的是,在内涵上,老子之道本体论意味较重,而庄子之道则强调道的非物质性,注重将道转化为心灵的境界,认为道一旦与人契合,就会使人心灵得道,在精神上获得超然与逍遥,这是人追求的最高境界。庄子还将道与天地视为一体,提出“有天道,有人道”4,人应“与天为徒”4,主张通过对天的了解来认识人,“知天之所为,知人之所为”4,天道自然故人性亦自然。他主张任人自然,反对“失性”或“伤性”,指出“失性有五:一曰五色乱目,使目不明;二日五声乱耳,使耳不聪;三日五臭熏鼻,困悛,中颡;四曰五味浊口,使口厉爽;五曰趣舍滑心,使性飞扬,皆生之害也;儒者以礼、乐、名”4教枷之于人,伤人之性;墨者“以绳墨自矫”天下,自苦其身;辩者“饰人之心,易人之意,胜人之心,不能服人之心……逐万物而不反”4;世俗之人弛其形性,竞逐荣华,会“丧己于物,失性于俗”4。总之,自然人性一旦被外物左右,“小人则以身殉利,士则以身殉名,大夫以身殉家,圣人则以身殉天下……天下尽殉也”4。二、“真”就是自然人性,被色打造成理想的期间世界老子推天道、行人道,提出了圣人理想。圣人是人不是神,在外形上与常人没有区别。之所以成为圣人,是因为“被褐怀玉”5,以道之真来求人之真,实现了身心和谐、身形相通,达到了和光而不污其体、同尘而不渝其真的“其精甚真”5状态。圣人无知无欲无争,与外界和谐共处,“含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也”。5圣人“明道若昧,进道若退,夷道若颣。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形”5,从不标新立异、特立独行,明道后大智若愚,与人不争,“方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀”5。如果说“其精甚真”是圣人的个体品性,那么就社会责任来讲,圣人是社会秩序的建立者、维护者,深受百姓爱戴。圣人识道行道,崇尚自然,“处无为之事,行不言之教。万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”。5他损有余补不足,治理天下却不以为私,没有自圣之心、自圣之行,功成即退而与民相忘于道,人们自然归功于他。圣人有德利民,心怀天下苍生,始终“以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之”5,“常善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物”5。“大小多少,报怨以德”5。他置身利益之外,不断地成人之美,不伤人”5而“利民百倍”5,“执左契而不责于人……天道无亲,常与善人”5。圣人聪明智慧,重视自己的缺点与不足。“知不知,上。不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。是以不病。”5他“明白四达”5,却始终以“无知”自守,“不自见,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争”5。这种曲则全的策略是自然之道的灵活体现,充满了以退为进、以守为攻的智慧。圣人坚持以道治国,“治大国若烹小鲜”5,因势利导、率先垂范、以德化人,“善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解”5,引导百姓自我约束,“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为交盗”5,“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨5,实现“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”5的“圣人之治”,回归“鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”5的理想家园。与老子主张的圣人既是“清静无为”理念的完美体现者,又是政治上的最高领袖不同,庄子从自然人性出发,描绘了没有社会伦理意识,不从事任何社会政治活动的真人、至人、圣人、神人等形象,以超脱世俗的态度将道家人格理想从入世引向出世。“古之真人,不逆寡,不雄成,不谟士……古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深……古之真人,不知说生,不知恶死,其出不訢,其入不距,翛然而往,翛然而来而已矣。不忘其所始,不求其所终;受而喜之,忘而复之,是之谓不以心捐道,不以人助天,是之谓真人。”6真人不计得失、不自恃成功、不谋虑事情、不在意生死,“独与天地精神往来”6,“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”6,这正是庄子的最高人格理想。真人之所以成为真人,关键在于“能体纯素”6,守住自然纯朴的本性,超然物外,身心静泊,参透生死,“有人之形,无人之情”6,“喜怒哀乐,不入于胸次”6。除绝对“逍遥”的真人外,至人无为守静,不为外物所动,“乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎”6。神人心神凝静,外物不能伤,“肌肤若冰雪,绰约若处子,不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵疠而年谷熟”6。圣人无为,恬淡宁静而超然物外,“不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外”6,“圣人之生也天行,其死也物化”6,“圣人之静也,非曰静也善,故静也,万物无足以铙心者,故静也”6。可见,不论是真人还是至人、圣人、神人,庄子的理想人格已经超脱人世之外、完全不食人间烟火了。这与老子无为而圣的主张相比,更强调心灵的淡泊宁静和精神的逍遥自由,从而为道家人格理想增添了一份自然超越和虚无神游,彰显出超然出世和“逍遥无为”的特征以及渴望回到“至德之世”、“建德之国”的必然与迫切。“至德之世”、“建德之国”是对老子“圣人之治”下的“小国寡民”的理想化发挥。“夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉!同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴。素朴而民性得矣。”7此外,“南越有邑焉,名为建德之国。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,与而不求其报;不知义之所适,不知礼之所将;猖狂妄行,乃蹈乎大方;其生可乐,其死可葬”。7不论是在“至德之世”还是在“建德之国”,生产方式是原始的,物质生活是素朴的,精神状态是虚静的,处世交往是淳朴的。人们始终与自然和谐相处、与万物融为一体,没有欲望和私利,任何思维和行为都自然而生,毫无智巧狡诈,从不尚贤使能,更没有为政治国的策略和道德规范的约束,“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死”7。从本质上看,“建德之国”与“至德之世”的目标是一致的,根本区别在于“至德之世”更侧重原始的生活状态,是远古的过去;“建德之国”则侧重古朴寡欲的道德世界和精神面貌,在遥远的边陲。只有蒙昧未化的远古或不知礼乐的蛮荒之地的纯朴民众,才是真正的自然之民。这正是庄子期望的理想社会。三、“持守基道,守其光”,做有德与守道基于社会理想,老子提出“其政闷闷,其民淳淳”8,认为“善建者不拔,善抱者不脱……修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃馀。修之于乡,其德乃长。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普”8,主张以“无为之事”和“不言之教”导引常人守道修德,努力育化六种品质。一是无为。这是天道的基本品质,也是圣人的原则,常人必须效仿。“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”8无为应是立身处世的根本态度,凡事不可妄为,更不可蛮干,否则会自取灭亡。老子希望理想家园中的每一个人都应崇尚自然,求无为、弃虚诈,以自然而自然实现无为而治。二是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,动善时。夫唯不争,故无尤。”8水所具有的不争精神最符合道的要求,人如果像水一样具备了不争之德,天下就莫能与之争。达到这种境界,对个人而言则具备了高尚人格,对社会来讲则不会再起纷争,永远和谐宁静。三是贵柔。“弱者,道之用”,“天下之至柔,驰骋天下以至坚”8,“天下莫柔弱于水,攻坚强者莫之能胜……柔之胜刚,弱之胜强”8,“守柔曰强”8。柔不仅克刚,而且柔中蕴含着无穷的机能,是生的象征。相反,刚强意味着僵化呆板,是走向灭亡的前奏,“人之生也柔弱,其死也坚强……坚强者死之徒,柔弱者生之徒……强大处下,柔弱处上”8。只有持守柔弱,才能保持蓬勃生机,不断进步发展。四是有爱。老子指出:“我有三宝,持而保之:一日慈,二日俭,三曰不敢为天下先。”8之所以将这三项列为“三宝”并以“慈”为首,是因为“慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之”。8这是自然无为在现实生活中的具体践行。五是无私。人与人之间应和睦相处、和衷共济,这是和谐的基础,它建立在立身处世不存私念之上。“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生。所以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其无私,故能成其私。”8倾己之力,解人之急,不贪私利,时刻利人,自己不宣扬也不被人宣扬,这样往往会被尊为圣贤,正可谓“既以为人己愈有,既以与人与己愈多”8。六是知足。老子洞察人事,认为“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足常足矣”8。人生在世,最大的灾祸就是贪得无厌、贪心不足,欲壑难填必会引起勾心斗角、争杀掠夺。老子告诫人们“甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久”9,指出长生久治之道在于知足常乐,唯有此才能少私寡欲、消除争斗杀伐。老子认为,以上六种品质的塑造过程,是人效法天道和坚守自然本性并将其凝化为自身德性的过程,除圣人无为而导、无言而化之外,个人更应固本抓要,自觉自正,自化而成。固本的关键在于守道。“我独异于人,而贵食母”9,圣人与众不同之处在于始终依道而行,吸取道的营养。“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。”9这里的“母”和“一”均为道。这不仅指出了万物生存发展的途径,也解开了人能成圣的根本原因。“圣人抱一为天下式”9,只有像圣人一样守道才可能形成完美人格,这是必须恪守的准则。守道一要“致虚静,守静笃”9,时刻排除私欲杂念,经常反躬自省,“涤除玄鉴”9,以静胜躁,“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”9,无思无欲、不求不争。二要“见素抱朴”,“常德不离,复归于婴儿……知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足。常德乃足,复归于朴”。9每个人都要以朴为根本,无知无欲、无私无求,弃智抛伪、不巧不诈。三要“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”9,“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,大赢若绌”9,不露锋芒,消解纷扰,含敛光耀,混同尘世,不自见,不自是,不自伐,不自矜,以宽广的包容精神与他人和谐相处。抓要的关键在于悟道行道。道无处不在,蕴含在世界万物和社会生活的各个方面,这就要求人会观、能明、笃行,以此感知道的存在,体悟道的本质,坚守道的原则,践行道的精神。会观是前提。道“寂兮寥兮”9,难以探寻,但它却始终作用于万物,是可以通过观察表象、积累经验而总结认识的。“以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下,吾何以知其然哉,以此。”9万物繁杂,简单通观难求真相,老子强调“万物并作,吾以观复”9,“常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼”9,只有静观、细观、反复观,才能发现深隐于的循环往复的运作规律。能明是基础。尽管道恍惚幽深,隐秘难寻,但“恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精”9,“天下难事必作于易,天下大事必作于细”9,这就要观细微、查微妙,在小中明。“知常曰明,不知常,妄作,凶”9,应“执古之道,而御今之有,以知古始”9,在“常”中明道。笃行是关键。“上士闻道,而勤行之。”9明道的目的是致用。实现这一目的要循序渐进,不能一蹴而就,“企者不立,跨者不行”9,急于求成会以失败而告终。“合抱之木,生于毫末。九层之台,起于垒土。千里之行,始于足下。”9“民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。”9只有持之有恒,克难攻艰,才能将道之性内化为自身的德性,从而得道有德而成圣。德也是老子的人格追求,“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德”9。老子的德与儒家主张的以仁义礼智信为核心、以家国一体为基础的修身、齐家、治国、平天下的道德追求不同,老子反对道德灌输和规范约束,主张追求超乎世俗道德之上的德,他更注重个人的德性修养,更强调自然而然地育化,“万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵。夫莫之爵,而常自然”9。正是因为德常在,所以有德之人决不会刻意追求德。如果一味地讲道德、守道德,这就违背了自然的要求,最终会失德、无德。长期以来,虽然“道法自然”、“复归于朴”与儒家道德观相对,但在中国文化的积淀发展中,两者并没有完全割裂,更不存在对抗,而是相互补充。儒家的道德追求用以调整人与人之间的社会关系,主张从遵守社会必要的伦理关系角度实现人格理想,强调社会责任感。而老子注重自然而然,主张通过超功利的内化完善人格,强调无为而无不为,这对中国人的处世态度和方法产生了深远影响,形成了大智若愚、难得糊涂、静心寡欲、知足常乐、以柔克刚等价值取向,陶冶了中国知识分子淡泊名利、清高自赏的性格和志趣。儒家主张思想灌输和行为制约,而老子注重潜移默化地自省自觉。儒家的目的是治国平天下,老子的目的是引导人回归自然,实现人与自然、社会的和谐统一,这些都是中华民族的心理和性格的充分营养元素,已经渗透到中华文化的各个层面。四、“不以人助天”:“自然”的追求与“秩序”的实现面对诸侯争霸的大势,庄子清醒认识到“至德之世”、“建德之国”不可能被任何一个欲称霸天下的诸侯所接受,现实中只有无心于尘俗,无情于人世,无求于功名,“安时处顺”10逍遥游,才能保全自己于乱世,坚守本性于不容,求得精神的自由和心灵的宁静。安时处顺要哀乐不能入,“有人之形,无人之情”10,“不以好恶内伤其身,常因自然而不益生”10。“无人之情,故是非不得于身”10,生命就可以终其天年。安时处顺要正确对待生死。“人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死”10,“死生,命也,其有夜旦之常,天也”10。人有死有生,生生死死如昼夜交替、四季轮回,当生则生,当死则死,命中注定,人力不能改变,所以应安生顺死,生而不欢、死而不哀。庄子强调,死比生更有意义,死意味着回归自然,昭示着更新再造。“生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!”10理解了生不如死的意义,就会顺其自然,“不以心捐道,不以人助天”10,这表面看是对天人关系的态度,实质上点破了安时处顺的关键。庄子的“天”,既不是物理物质上的天,也不是精神意志上的天,而是指非人力所能及的境地。生死非人力所能左右,属于天,只能顺从,不能干预,这仅仅是在生死选择上,或者更进一步说是自然现象上的“不以人助天”。其实在社会生活领域,一切社会现象也属于庄子“天”的范畴,这里的“不以人助天”表现为命中注定,要求人在社会问题和人事关系的处理上顺从天命,“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失”10,一切听任自然,“知不可奈何而安之若命”5,做到超世和顺世。超世之要在于遵道而行,摆脱世俗道德规范对自然本性的约束和戕害,“茫然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业”10,浪迹山林,自觉遁世,返归自然,“其声销,其志无穷”10。这实质上是对道的追求,努力使内心宁静自然,达到自由洒脱的境界。这种境界要以孤立社会之外为前提,然而“子之爱亲,命也,不可解于心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间”10。面对难以逃避的生存需要和孝亲命义,安时处顺更能接受、更易实现的方式是顺世而隐。“古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭言而不出也,非藏其知而不发也”10,而是“能游于世而不僻,顺人而不失己”10,“其口虽言,其心未尝言;方且与世违,而心不屑与之惧”10,“外化而内不化”10,既能隐逸于俗,又能在不受约束的生活中保持人格独立,达到逍遥游之境。“逍遥乎无为之业”10是庄子对老子“无为”思想的发展,他寓深奥于神话和寓言,指明了实现“逍遥游”的基本路径是“无待”10和“无用”10。庄子通过塑造高飞九万里的大鹏、“枪榆枋而止”的蜩与学鸠以及野马(游气)、尘埃和“知效一官,行比一乡,德合一君,征一国者”10以及宋荣子、列子等人物形象,深刻说明世间万物都有大小之别,都受外部限制而不能自由支配自己,处于“有待”状态,即使偶尔获得暂时自由,也会随条件的变化而变化甚至消失。要想从“有待”到“无待”,真正不受外界制约、自由自在逍遥以游,就要像至人一样排除个人成见,像神人一样不去追求功名,像圣人一样不去猎取名声,一切顺任自然、顺物而为。庄子通过栎社树、南伯子綦论不材之木、支离疏等寓言。10对“无用之用”进行了形象阐释,指出“山木,自寇也;膏火,自煎也;桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知无用之用也”10,强调只有“无用”才能无忧,主张一个人应把自己当成无任何用处的废物,这样才不会引起关注、招来是非、遭遇伤害,这正是无用之大用。所以,在无用与有用之间,人应首先选择无用以保全自己,这是逍遥游的基本条件。但是在现实中,绝对的有用和无用几乎不存在,人往往处于无用与有用之间,这时就要视情况而决定。“材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为。一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。物物而不物于物,则胡可得而累邪!”11主张人不要刻意追求材与不材、用与不用,该作龙时作龙、该作蛇时作蛇,该上时上、该下时下,安时处顺,虚己游世,不为外物牵累,凡事常因自然,追求“无己”11,这实质是逍遥游的另一种注解。“无己”要求“吾丧我”11,就是通过“以明”11、“心斋”11、“坐忘”11等方式方法努力消除个人成见、排除外界影响,达到无我境界。“以明”是最基础的环节和最根本的方法,核心在于坚持无情的原则、清明的心境、专注的态度去认识事物,不掺杂丝毫个人的感情和成见,不仅对不同事物,而且对不同场合的同一事物,都能客观公正地去观察认识,做到一视同仁、表里如一,不偏见、不歧视。“以明”的关键是“心斋”。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之于气!听止于耳,心止于符。气者也,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”11这就是要求人必须集中意志,不要有任何感觉和思维活动,静待事物变化。心虚静了,道就能体现了,这是识道悟道的基本戒律。把握了“心斋”的要领,“坐忘”的境界就容易达到。所谓“坐忘”就是“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通”11,也就是要剔除生理欲望,把自己完全融入在天地