孔子的无可无不可智慧

孔子的无可无不可智慧

孔子说“是的，但也是。”。在《论语·微子》中,孔子在论及历史名人伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连时强调自己并非拘泥他们的严格做法,奉行“无可无不可”的原则。表面上看来,孔子的态度与时人不同,实则体现了人生的大智慧,值得我们好好学习。关于智慧的含义,就是一个难于理清的问题。在此文中,智慧主要是从思考和践行的角度而言。因为芸芸众生总是要生活在一个现实的世界里,思考是人类的一个基本特征,社会实践是人类能够生存的基本前提。因此,智慧是人的一种内在运用知识解决问题的能力,这种能力既包括智慧的思考——恰当的判断力、理解力,也包括智慧的践行——采取恰当的行为达到理想的效果。毫无疑问,能够做到这一点的人就是智慧的人。还必须指出,在这种智慧的内涵中,也应该包含人类的道德认知和判断,必须有人类的价值理性渗透其中。孔子是一个很有智慧的人。首先必须指出,孔子的“无可无不可”的人生智慧,其内涵绝不仅仅只是针对做成事情的技术层面而言,还包括在做事情时候的道德认知和道德判断。儒家提倡仁义,“仁”和“义”都体现了儒家文化的道德因素。孔子有鲜明的态度:“不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)“道不行,乘桴浮于海。”(《论语·公冶长》)“鸟兽不可与同群!吾非斯人之徒与而谁与?天下有道,丘不与易也。”(《论语·微子》)“士不可不弘毅,任重而道远。”(《论语·泰伯》)由此,我们不难看出,对不符合道义的事情,无论多大的诱惑,都不要去做;而符合道义的事情,尽管有困难,也必须担当,这才是孔子所赞许的行为。这里的道义,实际上是指对民族和社会的一种责任和担当,孔子的这种道德操守实际上也内化成了我们民族的价值观和民族精神。其次,在一些具体的问题上,孔子的言行体现了“无可无不可”的人生智慧。关于对于“仁”的理解,就彰显了孔子的这种智慧。众所周知,孔子很强调“仁”的思想。在《论语》中,他多处谈到“仁”。但究竟什么是“仁”?孔子在不同的场合有不同的回答,没有给出一个固定的答案。比如:颜渊问“仁”,子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目?”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语·颜渊》)仲弓问“仁”,子曰:“出门如见大宾;使民如承大祭;己所不欲,勿施於人;在邦无怨,在家无怨。”(《论语·颜渊》)司马牛问“仁”。子曰:“仁者,其言也訒。”(《论语·颜渊》)樊迟问“仁”。子曰:“爱人。”(《论语·颜渊》)等等诸如此类的对话还有很多。如果用形式逻辑来分析孔子的“仁”的定义,这种缺少确定性含义的“仁”似乎太不可思议。但如果从智慧的角度分析,这恰恰是孔子的伟大和高明。孔子之所以针对不同学生在不同场合的提问有不同的回答,一方面有因材施教的用意,另一方面也和孔子对“仁”的理解有关。在孔子看来,“仁”是一个完美的道德标准,任何一个具体的规定都不能完整表达“仁”的全部含义。这类似于《道德经》所称之“大象无形”。在这里的“仁”亦颇像柏拉图的“理念”,人们的行为只能是在部分上做到“仁”的要求,正因为“仁”是所有完美道德的总和,所以任何一个方面都不可能完整地表达“仁”的含义。因此,每一个学生在询问“仁”的含义时候,孔子总是根据不同的人、不同的场景作出因人制宜、因时因地制宜的答复。在教育学生问题上,“因材施教”已经成了孔子贡献给人类教育事业的伟大思想,这其中就很能体现“无可无不可”的人生智慧。在《论语·先进》中,子路问孔子:“闻斯行诸?”子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行之?”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之。”公西华曰:“由也问‘闻斯行诸’,子曰:‘有父兄在’。求也问‘闻斯行诸’,子曰:‘闻斯行之。’赤也惑,敢问。”子曰:“求也退,故进之;由也兼人,故退之。”在这里,针对同一个问题,孔子却对急躁的子路与优柔的冉有对症下药,在传统的思想史研究中,上述言论是孔子因材施教教育思想的有力证明。而这种教育思想恰恰是“无可无不可”人生智慧的一种体现。学生个性不同,教育方式、方法、内容自然不应该相同。反观今天的教育,孔子的教育方法很值得我们学习。“无可无不可”的人生智慧在教育问题上的内在要求,就是要做到对不同的人、人的不同成长阶段有深刻的理解,只有这样才能真正实现因材施教。比如,对于人的成长,他认为:“少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”(《论语·季氏》)对于他的不同学生,他评价道:“回也闻一以知十,赐也闻一以知二。”(《论语·公冶长》)“回也其庶乎,屡空。赐不受命,而货殖焉,亿则屡中。”(《论语·先进》)孔子根据对学生的具体了解,做出了不同的指导:“由也,千乘之国,可使治其赋也。……求也,千室之邑,百乘之家,可使为之宰也。……赤也,束带立于朝,可使与宾客言也。”(《论语·公冶长》)惟其如此,孔子不愧于伟大教育家的称呼。孔子对待从政的态度,同样渗透了“无可无不可”的人生智慧。尽管他主张“学而优则仕”、“仕而优则学”(《论语·子张》)但他认为一个人并不是一定要做官或者是一定不做官。当政治环境允许他实现治国理想的时候,孔子会积极主动争取机会;当政治环境不允许其推行政治理想的时候,孔子决不同流合污。在《论语·泰伯》中,孔子说:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”在鲁国的时候,孔子曾经做到“大司寇”,治理国家的效果也是有目共睹,所以才招来了齐国的嫉恨和担忧,《韩非子·内储下》云:“仲尼为政于鲁,道不拾遗,齐景公患之。”于是使用“美人计”迷惑鲁国的执政者,当时孔子已经无法在鲁国发挥影响,决然离开鲁国,周游列国。尽管眷恋,但还是“迟迟吾行也,去父母国之道也”(《孟子·万章下》)。从中可以看出孔子的伤感。在周游列国期间,尽管孔子自信:“苟有用我者,期月而已可也,三年有成。”(《论语·子路》)可始终没有放弃对道义的操守而委屈于现实政治。通过以上简单分析,我们可以得出如下结论:在孔子具体言行与主张的背后,渗透了一种“无可无不可”的人生智慧,这种智慧启示人们根据不同的主客观环境与对象,做到圆融的处理,从而达到最好的效果。在《论语·里仁》中,孔子明确指出:“君子之於天下也,无适也,无莫也,义之与比。”因此,我们在今天学习《论语》,应该深刻领会《论语》所折射的智慧。明白了这个道理,我们也不难理解孔子为什么对柳下惠等人做出“我则异于是,无可无不可”的结论。相反,孔子称呼那些缺少圆融智慧而拘泥于具体教条的人为“小人”。在《论语·子路》中,孔子说:“言必信,行必果,硁硁然,小人哉。”孔子称呼“言必信,行必果”为小人行为,似乎与我们惯常肯定的“言行一致”相悖,倒是孟子得到了孔子的“真传”,深谙孔子的真意。《孟子·离娄下》说:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”通过孟子的解释,我们可以理解孔子显然不是赞扬那些口是心非的小人,但对那些不能真正领会“仁”“义”的真意,不能根据不同的主客观环境加以变通的人,在孔子眼里也属于“小人”之列。真正的君子,就像孟子所言,要依据“义”的要求,有的时候要“言行一致”,而有的时候却要恰当的变更,变更的尺度则取决于“义”的内在要求。孔子“无可无不可”的人生智慧,包括了以下内容:其一,总体要求上,是“无可无不可”。这要求我们在思考与践行问题上,应该做到实事求是,不可拘泥。其二,在道德判断层面,我们在思考与实践中,首先要明确哪些事情不可以做,哪些事情可以做,哪些事情必须做。其三,在目标层面,“无可无不可”的人生智慧追求的目标是实现“中庸”。尽管对于中庸的内涵有较大的争议,但有一种含义得到了大家公认,即思考问题或者做事情都能做到恰到好处,恰如其分。其四,在方法层面,“无可无不可”的人生智慧所要求的方法是不带先入为主的判断,基于事实,实事求是。真正践行“无可无不可”的人生智慧的前提,就是对于特定主客观环境有仔细的考察和准确的把握,防止因“自我”的“成见”而影响判断,力争做到“毋意、毋必、毋固、毋我”(《论语·子罕》)。孔子“无可无不可”的人生智慧,在很多民族的哲人那里都有所体现。释迦牟尼在说法的时候,根据不同根器的人和不同因缘,促人觉悟的方法也有不同。庄子对于“无可无不可”也有相关的论述。《庄子·山木》记载了这样的一则故事:庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故,曰:“无所可用。”庄子曰:“此木以不材得终其天年。”夫子出于山,舍于故人之家。故人喜,命竖子杀雁而烹之。竖子请曰:“其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?”主人曰:“杀不能鸣者。”明日,弟子问于庄子曰:“昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。先生将何处?”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,故未免乎累。”从文章看,现实给庄子上了生动一课:做人无论是坚持“有用”还是“无用”,都会有一个具体的结论,当脱离了其适用的具体环境之后,结论自然也不再是“真理”。唯有根据不同的环境,做出不同的判断,采取不同的处理办法,才是真正的智慧。不独东方文化,古希腊哲学也有这种智慧。柏拉图著《斐洛篇》记载了苏格拉底和青年斐洛之间关于什么是“美德”的对话。苏格拉底启示青年:究竟什么是“美德”,在不同的主客观环境,有不同的要求与答案。苏格拉底与斐洛对话的过程就体现了“无可无不可”的智慧,从而让对手心悦诚服。在当前,复兴优秀中国传统文化成了中国社会发展的必然潮流。但如何让中华文化在新的时代境遇中彰显勃勃生机,如何实现传统文化与现代文明有