《周易》如何认识易不言天的道和德

《周易》如何认识易不言天的道和德

简单地说，没有天泽干。——《外传》卷一乾论之一(原文略)想要弄明《周易》之道,首先应该弄明《周易》对于道和德两个概念的真正含义,泾渭分明地同老子《道德经》的观点划清界限,①摆脱他的影响,才可逐步深入,观其会通,神而明之,应乎万变。我在研究《周易》的同时,先完成了《老子衍》一书,把重点放在专门揭露老子思想的原形方面,与人共见,然后在我的这部《周易》中再阐述我自己的主张,与老子对立,目的就是为了这样可以使读者容易树立起正确的世界观和人生观,因而可以开物成务,创造出掀天动地的伟大事业来。②《周易》所讲的道是怎样的一种道呢?它是指体现于物体本身之中,因而生起天地间的一切作用而言。③万物生成发展以后,必然要表现出多种具体的形象,而这些形象又必然要呈现出一定的规律,象数理似的,可以令人推寻.这种有数理性的规律凭借着物体的运动发展,生起了作用,从而表现为各种实际的行为.这些行为如果合乎体现于物体本身之道,于是称之为德。④由此可见,道是根据数理性的规律,推求具体的形象而抽绎出来的,所以它是自然的,⑤客观的,既自然而又客观,所以道决不凭藉于人,不以人的主观意志为转移。至于德,则完全看它怎样利用道的程度而定,没有主观活动的余地.而且既然生成发展乃是必然的趋势,则利用道也就成为迫不容已的要求.⑥无法避免。以人来说,怎样发挥这一迫不容已的要求来利用道,其中就大有可为,而人可以助道,⑦使用自然客观之道可以更好地服务于人了。也可以这样来说,道如果不依赖于人的帮助,纯粹听其自流,则人的地位将降低,与无知的万物相等,这样,道的作用便将有废弃的危险。相反,如果人来助道,则必将迫不容已地深入研究,因而可以选择阴阳变化的精萃作用,作为确定天地所以生生不息、发展不停的基本原则,⑧这样,便可以进一步统制天道。乾卦《彖传》曾说:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”其意义即在于此。明白了上述道理,我们就可以明白,为什么《周易》不言天而言乾的真正含义了.所谓乾,是指道用的德能而言,不是指道体的形象而言。作《易》的圣人扶植人道,成其德能,所以特别选用了这个乾字.或者圣人是经过选择阴阳的作用,确定其可以生起人的伟大德能,而为了贯通天地人的三才之用吧!总之,天字仅仅代表形象,乾字则足以代表行为德能。《周易》重视行为德能,反对自然自流,所以不言天而言乾.况且阴阳并行,决非孤立。⑩以自然界而言,天不偏阳,地不偏阴。以人而言,男不偏阳,女不偏阴;君子不偏阳,小人不偏阴。所谓天地,是指由自然界天上地下的位置而言。所谓阴阳,是指物或人的材质性情而言。所谓乾坤,是指物或人的行为德能而言。材质性情固然没有定位可言,但是却能生起作用,见于行为,成其德能;而行为既见,德能既成之后,又可以反转过来影响材质性情,使之更加完善。11从而可以奠定天地之位,秩然而有序。《周易》乾卦《大象传》说:“天行健,君子以自强不息。”谈代表天的乾卦而特别提出“行健”二字,其重视行为德能之意,已经昭然若揭。那么,以天而言,周行乎天地之外,深入乎九地之中,随时随地,天都在行动着,怎么能有固定之位呢?……由此可见,《周易》言乾而不言天,不过是强调致用方面而已.12但是,有人会不免发生疑问。他们或者要这样地提出问题:如你所说,男不偏阳,女不偏阴,所以使其如此的,可以说是天地;至于天不偏阳,地不偏阴,又该是谁来使其如此呢?对于这一质问,我当然要这样来答复,使天地如此者是道.于是他们又将追问:老子《道德经》第二十五章曾说:“有物混成,先天地生,”明确地提出道在天地之先的命题;你认为道使天地如此,也就无异于说,先有道而后生出天地;你又认为,天不偏阳,地不偏阴,又无异于说,阴阳混成,不可分割;既然如此,难道老子的思想可以成立吗?对于这一追问,我干脆回答说:非也。老子根本不认识什么是道。所谓道,是指天地所生起的精萃作用而言。这一作用体现于天地本身,与天地同时并行,要有同有,要无同无,不分先后。14如果道先天地以生,那就必有只有道而无天地之日,精萃作用又将寓于何处?既无所寓,不能生起作用,又有谁来能以称之为道呢?浅而言之,生男生女,完全是人们生理作用的一种自然变化。这一生理的本能,日日夜夜地在起变化,促进生育,于是,或成为男,或成为女,并不是由什么在上的碧霄之天与在下的黄土之地来赐予人的。所谓天地生人,不过如此而已,何况所谓道生天地,怎么能认为道在天地之先,而造天造地呢?至于“有物混成”之说,更为荒谬。只因老子单纯地看见阴阳二者相依不离,似在相抱相合的状态之中,因而轻率结论,便认为道在混成阴阳,实则他只见其相合而不明其相合的微妙作用,所以走入歧途。阴阳相合的妙用,可以利用周濂溪的《太极图说》来加以说明。濂溪说:“无极而太极,”15真是片语扼要。太极二字,即指阴阳相合的妙用而言。太者,极其大而无上之辞。极者至也,谓道至此而尽,不能更为有所超越。既然至大无上,高不可越,所以也可以说是无极。无极者,至大无外,无所不极,无有一极之义,所以说“无极而太极”。正因其无极,才可以称之为太极。这样的太极,就是阴阳之道的实际情况。阴阳之道,一往一来,往来交感而动静以生.动则阳性特别表著,所以说太极动而生阳。静则阴性特别表著,所以说太极静而生阴.所谓动静,乃一阴一阳同时并行的动静,并不是初无阴阳,因动静而始有阴阳。16一动一静,必然各有其时;动静不息,又必然各有其纪。运动不停,而既有时间性,又有纪律性,所以名之为道.这个道,以人的生理作用,吸取水谷,营养血气来说,消化各有其时,营养各以其类。经过化合作用,可以说是合异为同而起了新的变化;经过分析作用,可以说是化同为异而微细到不爽毫厘。如有一点点的不合生理规律,人便可能发生疾病。以此推论,道的作用完全是随着物体的运动变化而自然地逐步体现出来的。如果在阴阳还不曾一动一静之前,道即先在,混成阴阳,则与生理大相违背,成为病态之道,又怎能生天生地呢?以实说来,所谓道生天地,不过是说天地体现出道的纪律而已。天体现了道而见诸运动,便是行健而称之为:地体现了道而成为形势,便是顺受而称之为坤;再没有更先的东西而言。而且运动与形势各有其德能,都是在体现道的全体大用,也不是开始是混合之道,随后才分而为二,或健或顺。谈到分为阴阳,性才各异,则太极之道本来就具有一动一静的作用,因动静而不得不特殊表现,不能说成是先合后分。谈到阴阳混成,相合不离,则成为形器之后,仍然是阴中有阳,阳中有阴,不偏不倚,也是混成,不能说成是混成在先。这一分中有合,合中有分的妙用,象老子那样的思想又怎能领会得到呢?总之,作《易》的圣人有见于纯乎六