孔子与庄子的治国思想比较

孔子与庄子的治国思想比较

1.“无为”与“其他为”“世界上有不朽的人，音乐和习俗就有自黄帝诞生的。世界上没有祝福的人，音乐和习俗就有自己的起源。”他提出了仁政德治的方略。子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”孔子认为,用法制禁令及刑罚来引导和约束人民,人民可以不犯罪,但没有羞耻之心,而用道德教化及礼制来引导约束人民,使人民懂得羞耻,其行为自然端正。故孔子治国思想,仁爱精神融铸其中。在“郁郁乎文哉”的社会里,推行德政,自然会在君主与臣民之间建立一个共同的精神纽带,从而使政治具有道德感召力。“为政以德,譬如北辰居其所而众星共之。”孔子的德政思想里,君主应该具有很高的道德文化修养,才可能治理国家,其中包含了治国以修身为本的思想。在治国问题上,孔子既讲“有为”亦讲“无为”。在讲德治仁政思想的同时,孔子明言“无为而治”的思想。孔子认为,尧舜时代天下大治,其方何在,“无为而治”也。所以,他把“无为而治”看作是理想的治国方案,并认为只有尧舜时代才能做到,而当今之世,应该以之为治国理想,在“有为”中实现“无为”。“大哉尧之为君也!……荡荡乎,民无能名焉”,尧舜是孔子崇拜的圣王,“无为而治”自然也是孔子向往的理想之治。孔子的“无为”并非不为,而是在“有为”基础之上达到一种“无为”境界。在治国态度上,孔子既有“治国去之,乱国救之”兼济天下的情怀,亦有“危邦不入,乱邦不居。天下有道则显,无道则隐”的退守准备。孔子具有出仕与退隐两种品格,从这个意义上讲,治国反映出的仍是人生态度和价值取向问题。对于孔子,一致看法认为他重入世,是一位积极的入世者,但我以为同时也要看到孔子思想的另一面,即他具有一定的出世情结,这一点也是与庄子思想相通之处。子谓颜渊曰:“用之则行,舍之则藏,惟我与尔有是夫!”孔子认为颜回与自己皆有“用行舍藏”的精神。《庄子·让王》篇也有颜回“不愿仕”的记述,孔子称道颜回之叹,既有得觅知音的欣慰,亦有无奈退隐的凄凉,明示“道不行,乘桴浮于海”的想法。“五十而知天命”的孔子领悟了“命”之于人的匡范:“道之将行也与?命也。道之将废也与?命也”,他把“命”看作是外在的、人力无法左右、无法抗拒的存在,认为“道”之将行将废,人是无奈何的,其本在“命”。孔子常以遽伯玉为人生参照,赞叹曰:“君子哉遽伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”可见,孔子治国思想“有为”与“无为”兼而有之,其治国态度则表现为“出仕”与“退隐”兼而有之的双重人格。庄子以腾猿为喻,巧妙地表达了自己与孔子的相同境遇和同归的选择。庄子所处的社会政治环境,可谓“处昏上乱相之间”,“士有道德不能行”。庄子之才华不能施展于世,非其不愿也,是不能也。他认为,“邦有道”之时,就如跳跃的猿猴爬在橡、梓、章等大树上的时候,攀缘着树枝,在那里自得其乐,即使善射的羿和蓬蒙也无可奈何。“邦无道”,就如猿猴落在柘、棘、枳、枸等多刺的树木中,小心谨慎,内心战栗不已。处于不利情势之下,不能够施展才能。庄子对自己所处之乱世有清醒认识,他的选择不是避世而是一种冷静生存智慧的流露。庄子在外王之道无法伸展时,既有审时度势的权衡智慧,又有任天安命的看破倾向。两次提到“命”:“知其不可奈何而安之若命,德之至也”。庄子把自己的处境及理想无法行世的困惑归之于“命”,这一点与孔子有相通之处。庄子基本肯定孔子的救世情怀,并在其仁政德治基础上,提出“至仁无亲”的原则。“至仁”就在于“利泽施于万世,天下莫知也”。庄子认为,利益恩泽施于万世,但却无人知道恩泽之所自出,就是天下皆忘我的至仁境界。“至仁无亲”的思想超越了孔子,又与孔子的仁爱精神之实质息息相通,包含“无为而治”的思想。庄子认为,治国在于“无为”,“无为”则“天下治”,“游心於淡,合气於漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣”。同时,亦推举“明王之治”。孔子与庄子的治国理想是“有为”与“无为”的完满结合,孔子治国理念中贯通“仁”的根本精神,而庄子“至仁”精神是更广博的仁爱思想。二者都追求“有为”之后的“无为”境界,无为而无不为也。治国态度上,孔子表现出积极的救世情怀和“不进则止”的生存智慧,庄子亦是救世与超脱并存。二者都处无道之世,政治抱负无法伸展,文化理想不被世人理解和接受的情境下,二者的选择中渗透着对“命”的觉解。关于“命”不能只作消极的诠释,其来自于对生命的反思,也是一种积极的人生态度,了悟“命”,可以给人生进路客观的判断与选择,安命可以拓展开阔的、自适的心灵家园,在相对无为的境遇中自由舒展,给人生以退为进的豁达的心灵栖息之寓。2.关于治国论与儒释关系的关系孔子曰:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”孔子认为,治国为政的根本就在于帅民以正,以“先之劳之”的精神引导人民,从“正其身”入手转而“正人”。子曰:“苟正其身矣,於从政乎何有?不能正其身,如正人何?”此为政思想,渗透着“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁”之精神。庄子《应帝王》中亦有同样思想:“夫圣人之治也,治外乎?正而后行,确乎能其事者而己矣。”圣人之治的根本要旨在于“正而后行”,即圣人先正自己的性命而后感化他人,与孔子的“修己以安人”、“修己以安百姓”精神何其似也。可见,二者都认为治国为政当以“正己”即修身为本。“正己”修身目的为了“正人”治国,但“正人”治国最终必然回归于“正己”修身中来。庄子强化此观点,又曰:“道之真以治身,其绪余以为国家,其土苴以治天下。”庄子以“治身”为“治国”和“治天下”的前提,突出正己修身的重要。二者都认为“治国”、“平天下”之道在于“修身”,所以,庄子与孔子的“内圣外王”之道从“内圣”推出“外王”,又从“外王”走回“内圣”。但也必须注意到,庄子与孔子的“正己”内容有各自不同的偏重。庄子的“正己”偏重于自然无为,而孔子则以修德敬业为重。二者都强调“修身”而后“治国”,但其表现又有所不同,庄子认为治国乃治身之余事,孔子则认为治国需要做出很多努力,二者同中有异焉。治国论中,还涉及二者对君臣关系的看法。在《人间世》中,叶公子高将使于齐,向孔子问如何处理君臣关系,孔子曰:“天下有大戒二:其一,命也;其一,义也。子之爱亲,命也,不可解於心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃於天地之间……夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也……为人臣子者,固有所不得已,行事之情而忘其身,何暇至于悦生而恶死!”在此,关于君臣关系提出三点:1.臣之事君,乃天下之大戒,因为任何国家都有君主,这是无法逃避的。2.臣之事君,要尽忠,无论任何事情都要安然处之。3.臣之事君,要学会“行事之情而忘其身”。庄子如是诠释孔子的君臣关系思想,与《论语》既有一致之处又略有出入。《论语》认为,为臣之道在于忠,“君使臣以礼,臣事君以忠”。关于尽忠,庄孔一致:如果臣尽了臣道,而君不守君道,臣则止。“所谓大臣者,以道事君,不可则止。”孔子思想中,“臣”具有独立人格,有自主选择的自由。在尽臣道与合乎君道的双层关系中,“臣”有独立的价值和尊严,不是“君”的简单工具。庄子在理解孔子君臣关系时,忽略了“忠”的相对性,将君臣关系的相对关系层取消了,而强化了忠之无条件性。同时庄子提出了更高明的为臣之道,超越了狭隘的“忠”的理念,“为人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身。”“忘其身”就会超越于狭小的君臣关系网络,在更高“忘”的境界中,保护真实自我,游刃有余于更广阔的领域,给自己自由回旋的余地,所以,庄子亦不废君臣关系。关于治国论的另一个问题,就是孔子与庄子的理想社会之比较。孔子的理想社会蓝图是“老者安之,朋友信之,少者怀之”的人间天堂,人与人之间充满仁爱精神。孔子最心向往的是一种“大同”盛世,人与人之间和谐共处,其乐融融,守信、和睦、仁爱、知礼。此大同盛世,与庄子构筑的理想社会蓝图有相通之处。《庄子》中,多处描绘“至德之世”的盛景。“至德之世”,人人品德高尚,贤能之人各当其位,统治者虽身居高位,但如树林之梢,未见其尊,人人如野兽那样自由自在。人们品德端正却无“义”的观念,相亲相爱却无“仁”的观念,诚实无欺却无“忠”的观念,言行当理却无“信”的观念,互相帮助却无“赐”的观念。在“至德之世”,人们虽不知仁、义、忠、信、相助等道德规范,却具有端正、相爱、诚实、守信、相助等美德之实。所以,庄子并非笼统地排斥仁、义、忠、信等道德规范,而是强调道德之实重于道德之名,其深意在于摒弃徒具仁义忠信之虚名的道德形式主义,倡导一种出乎自然、真朴无华、不图回报的崇高道德,追求人与人之间坦诚相待、互助互爱,保持人与自然之间和谐共处的状态。可见,二者所追求理想社会的实质内容有着不少相通之处。庄子构建“至德之世”的深层心理准备来自于对现实社会的深刻反省。对现实无道之反思,使之将目光导向理想的“至德之世。”此既有深层的社会忧患意识和艰难的济世情结,又有高远的理想追求。作为一种社会理想,庄子“至德之世”的双重性很明显,一方面具有强烈的现实性;另一方面,具有明显的远离实际的幻想性。通常只强调了后者而忽略前者,而前者正说明庄子具有儒家的济世情怀。总之,庄子与孔子治国思想可作几点比较:1.庄子与孔子所构想的理想社会蓝图,“大同”社会与“