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文档简介

文化定义文化既是静态的,又是动态的;既是结果,又是过程。最广泛的意义:自然的反义词,一切不是自然生成的事物都叫文化。总而言之,文化是人类所创造财富总和,包括物质财富和精神财富。〔爱德华·泰勒〕雷蒙德威廉斯关于文化的三个定义真题连线:13年简答题作为文化研究的三大先驱之一威廉斯是如何界定文化的?〔1〕作为艺术与艺术活动的文化在这意义上的文化是一个描述“音乐、文学、绘画和雕塑、戏剧、电影”的词语,也被认为是“有教养的”人们所从事的“高雅的”文学艺术和审美追求。这一定义受利维斯主义影响,认为文化是由少数精英的创造,而文明那么是群众的,文化是精神性的,而文明那么更多的是物质性的。〔2〕作为一种“生活方式”的文化放弃了狭义的文化观念及与之相关的精英主义立场,认为文化不应等同于以高雅文化为代表的高级文化,文化从根本上说是"整体的生活方式"〔3〕作为过程与开展的文化用以描述对人的心智的培养与个体能力的开展。培育本身就是一个普遍的,社会的及历史的过程。举例:如莎士比亚的一部戏剧可以被看作是一篇独特的文化产品,也可以被看作是一种特殊的英国生活方式的产物。还可以看作是表现了文化开展的一个特殊阶段。雷蒙德.威廉斯〔RaymondWilliams〕的传媒与社会意向思想:威廉斯把群众传播当作重要文化现象来研究,认为媒介及其产品不但与先进的传播技术相关,更与社会制度、文化管理、政治经济结构以及人们使用技术的社会意向相联系。威廉斯批评了拉斯维尔5W模式和麦克卢汉对社会意向的无视,认为科技开展与社会意向密切相关,群众传播涉及意向与利益等问题。多种决定因素对传媒实践产生限定作用,对现实的决定取决于政治、军事与商业等各种社会意向之间的博弈。〔电视〕但这并非密不透风的控制,各种社会因素不断互动,社会抗争与冲破限定的可能性依然存在。评价:这是一种整体、历史、动态的考察视角。威廉斯意识到科技、社会制度与文化之间关系的复杂性,他既反对媒介决定论,又成认科技的作用;既重视传媒文化生产中政治、经济力量的牵制,又防止把控制、决定绝对化,而是力求坚持一种“过程的意识”,将控制、决定视为动态的社会过程。在具有浓厚的思辨色彩的同时,对媒介开展史和媒介内容的分析又有实证和定量研究的精确性。第一章文化与现代性利维斯主义利维斯主义是建筑在“文化是建立在少数人手中”的假设之上,认为工业革命后的的文化分裂成两种,一种是少数人文化即表达了“世界上最好的思想和言论”;一种是群众文明,是“没有受过教育”的大多数人消费的商业文化。利维斯主义继承了阿诺德的传统,有助于维持和产生一个“受教育有教养的群体”,对通俗文化采取敌视的态度。利维斯〔20世纪英国著名的文学评论家〕认为文化的堕落是工业化的恶果,工业化造成文化上的标准化和平庸化。他大力倡导道德批评,呼吁文化精英承当起教育群众的重任,培养群众的感受力和鉴赏力,使文化精英占据的中心不被低劣趣味的虚假权威所取代。

第二章文化与不平等文化霸权一、权力福柯:“权力无所不在,不是因为它包含一切事物,而是因为它来自所有地方。”福柯的权利观〔真题连线:12年作文〕在关于权力的各种理论中,福柯的权力观值得特别重视,其对文化研究的影响最大。首先,福柯质疑了传统的否认性的权力观。这种权力观把权力理解为限制性的消竭力量;阻止人们做他们想做的事情,阻止人们制定他们想要的游戏规那么,阻止人们用他们自己的头脑去思想。与此相反,福柯认为权力是积极的,生产性的。权力不止是一种说“不”的消竭力量,它还积极地生产事物,身份和理念。其次,福柯扩大了“权力”这个概念的内涵,特别突出强调了话语、知识等,习惯性地认为非权力的东西的权力本质,福柯认为权力存在于话语,制度,以及身份的创造之中,一切与通过一种特定的方式创造和再造世界相关的东西都是权力。比方,并不是在逮捕罪犯中权力才存在,权力先存在于生产罪犯这一概念中。换言之,罪犯,犯罪学没警察和监狱是“在话语中”一起呗创造的。总之一句话,在福柯哪里,权力产生出知识,知识产生出权力,权力与知识密不可分。另外,在福柯看来,人们不能在传统的政治意义层面上,把权力理解为特殊群体所拥有,并将其加之于他人的东西,权力不仅仅确保将个人意志强加于他人意志之上,如君主特权,权力还散布于社会之中,并像毛细血管一样渗透到社会存在的各个领域,渗透到社会生活的每一个角落。可以说权力无处不在,像一张网把我们大家都卷入其中,每个人既是压迫者,也是被压迫者,既是权力的实施者,也是权力的实施对象。在工厂中被压迫群体的人没在家庭中可能就是一个压迫者〔大男子主义〕,而受歧视的人也可能会歧视其他弱者。由此,权力会在任何地方被不断的生产出来,简单的-支配者——被支配者这样的二元对立结构由此也就被否认了。史蒂文•卢克斯的三种权力观“单一向度的权力观”指A能够使B去做某件他本不愿意做的事;“双向度的权力观”指A不仅可以决定有利于他自己的结果,而且可以决定有利于她们“游戏规那么”;“三向度的权力观”是指权力拥有者能塑造人们的观念、认识和喜好,使人们接受他们现有的地位,把不平等的权力关系合法化,自然化,使被统治者相信这种关系是自然的。二、不平等的合法化1.葛兰西:霸权或领导权霸权:西方资本主义社会统治方式是通过宣传,通过其在道德和精神方面的领导地位,让人民接受他们一系列的法律制度或世界观来到达其统治的目的,这就是葛兰西所说的“霸权”。(霸权差不多就是反思社会运作机制时作为常识性的、不加质疑的背景而畅通无阻的东西。)现代权力关系的转换“霸权”的概念,是葛兰西洞悉了资本主义的“统治”和“认同”作为权力的两种方式以后提出的。“统治”即通过强制性的国家机器,如军队、警察、法院等实现的,而“认同”是一种隐蔽的权力关系,也就是一种领导权的施行。如果说,“统治”是以强硬的、武力压服的方式出现,那么,“认同”那么是对主导价值观念的趋近,它具有一种社会、道德、语言的制度化形式,而非暴力的形式。意义:霸权理论对文化研究,尤其是群众文化研究具有重要意义,它为群众文化提供了一个整合框架,把它看作一个冲突的场所,是国家意识形态与群众相互斗争、相互协商和谈判的场所,这样就能更为丰富和深入地帮助我们去理解群众文化,为我们理解群众文化提供了新的视角。2.布迪厄:文化资本〔真题连线:13年名词解释14年名词解释社会资本〕“文化资本”〔capitalculture)是布迪厄对马克思的资本理论进行非经济学解读之后提出的一个重要概念〔他把资本分成三种根本类型:经济资本,社会资本和文化资本〕。泛指任何与文化及文化活动有关的有形及无形资产。布迪厄认为文化资本是一种标志行动者社会身份的,被视为正统的文化趣味、消费方式、文化能力和教育资历等的价值形式。在《文化资本与社会炼金术》一书中布迪厄区分了文化资本的三种形式:具体化的形式,即具体化身体化的文化形式〔指行动者通过家庭环境及学校教育获得并成为精神与身体一局部的知识、教养、技能、趣味及感性等文化产物〕;客观化的形式即客观化的文化资本〔指书籍、绘画、古董、道具、工具及机械等物质性文化财富〕;体制化的形式即体制化的文化资本〔将行动者掌握的知识与技能以某种形式〔通常以考试的形式〕正式予以成认并通过授予合格者文凭和资格认定证书等社会公认的方式将其制度化,文凭是制度化文化资本的典型形式,布迪厄指出,学历资本的积累只有通过经济层面的教育投资才能得以实现。学历资格是经济资本转换为文化资本的典型方式〕。尽管我们无法像对待经济资本那样对其实行定量化操作,但在日常生活中,它却发挥着和金钱与物质财富等经济资本相同的作用。文化资本的特点:个体性,它总是依托于身体,离开了身体它也失去了存在的场域;无意识性,具体文化资本的获得过程是行动者习惯化的过程;排他性,无法由别人代替习得也无法和别人共享;符号性,文化资本首先是作为一种符号资本而起作用的。他用文化资本这一俗语是用来说明在资本主义社会,文化实践,价值及语言特征的不平等分布。他指出,在资本主义社会,许多集团虽然拥有大量的经济资本,但却只拥有很少的文化资本,根本不懂艺术与美,但另一方面,有许多像大学讲师这样的群体,虽然拥有大量的文化资本,但却指拥有少量的经济资本。他指出,文化资本与经济资本一样,是一种在追逐权力中所依赖的资源,文化资本并不附属于经济资本,它们都有各自的语境和运作规律。获得文化资本的两种方式第一种方式“在人们对此还未形成意识的早期就全面展开了。它是通过年幼时期的家庭体验获得的”。第二种方式“从较晚的时期开始,以一种系统的、速成的学习方式进行”。学校不仅默认家庭文化资本传承的不平等性,而且还给予这种不平等以合法的身份。学校不是我们通常所理解的那样,仅仅是一个传授知识和技能等文化资本的场所。学校教育体制也不是启蒙主义者所宣扬的那样,是一种表达着自由与平等精神的社会制度。它是生产和再生产社会不平等关系的制度性根底。文化资本不仅和经济资本一样凝聚着社会的不平等关系,而且它还具有使这种不平等关系合法化的“隐蔽或秘密”功能。贫富差距的扩大化在很大程度上是由于文化信息资源的不均衡所造成的。如果说早期资本主义社会的贫富分化现象主要是由于经济资本的不平等分配所引起的话,那么,造成晚期资本主义社会,即信息社会或知识社会贫富差距的原因那么要复杂得多。它不仅与经济资本的不均衡有关,而且在很大程度上还和信息、技术、教育等广义文化资本的不平等分配有着直接关联。习性皮埃尔·布迪厄的研究强调文化行为的习得的、毋庸置疑的、想当然的方面。提出了习性这一观念。习性是一种文化框架,日常的社会思想与社会行动的习惯性方面就存在于习性之中并通过它而起作用。人们的知觉、思想、品位等都由他们的习性塑成。这些原那么在行动中象征性地得到调节,并通过经验而被习得。然而,统治阶级的权利使人确信他们的文化习性比其他人优越。习性中包含权力关系。他特别重视不同社会集团形成不同习性的原因,教育是重要因素。通过学校教育,一种象征与意义的文化体系被强加在另一个社会群体的文化体系之上,这一过程被称为“符号的暴力”。社会性别〔制度〕〔真题〕社会性别(Gender)自20世纪70年代,被大量引用到对两性不平等关系的分析中,成为女性主义的核心概念。它区别于以人的生理特征为标志的“生理性别”,用来指社会文化形成的对男女差异的理解以及社会文化中形成的属于女性或男性的群体特征和行为方式,是人根本的社会属性之一。而不同文化赋予男女不同的社会作用、行为准那么。社会性别理论:人类社会中两性不平等的实质和根源:男女两性各自承当的性别角色并非是由生理决定的,而主要是后天的、在社会文化的制约中形成的:男女两性在社会中的角色和地位、社会对性别角色的期待和评价(如男高女低、男优女劣)、关于性别的成见和对性别差异的社会认识等等,更主要的是社会的产物,而且又反过来通过宗教、教育、法律、社会机制等得到进一步发挥和稳固,在国家参与运作下被标准化、制度化、体制化、两极化(男女二元对立)、社会期待模式化。代沟〔真题〕美国人类学家玛格丽特•米德〔MargaretMead)用“代沟”〔generatiGngap)的概念来形容两代人之间在价值观念、行为方式上的差异。她认为,整个世界正处于一个前所未有的局面之中——年轻人和老年人,青少年和所有比他们年长的人——隔着一条深沟在互相望着。这条沟壑是人类亲手挖的,人类创造的技术把20世纪40年代中期以前成长起来的人与此后成长起来的人分开了。如果从人的社会化的角度看问题,就会发现代沟给青少年的成长带来严重问題。在价值观念方面,两代人会有很不相同甚至相反的看法;他们在生活方式、行为标准方面也有许多不同,易导致代际冲突。第四章文化与身体消费文化消费文化是消费社会特有的产物,它的产生以资本主义商品生产的扩张为前提假设。在消费文化时代,生产和消费已相对脱节和剥离。消费品的象征或者说符号意义,超过其使用价值,消费成为对符号信仰的过程。身体身体事实上已经成为今日消费文化中的第一对象:“在消费的全套装备中,有一种比其他一切都更美丽、更珍贵、更光荣夺目的物品——它比负载了全部内涵的汽车还要负载了更沉重的内涵。这便是身体。”一、符号与区隔布尔迪厄:“区隔”理论审美与文化领域的斗争主要表现为“区隔”〔distinction〕行为,通过趣味的差异、通过设计一种特殊的生活方式来跟周围他人进行区隔。故而审美趣味取决于主体的一种阶级“习性”〔habitus〕。二、身体翻身1.现代性的身体祛魅消费社会的一个重要特点是宗教与意识形态教条在界定、规训、控制身体方面的权威性的削弱,身体正变得越来越“自由”,越来越不受宗教或政治的控制。2.身体产业的兴起原因:现代化过程摧毁了宗教信仰以后,却没有建立新的稳固信仰,陷入无政府、价值多元化状态。展示身体的外观、为身体而身体、审美身体、重视身体形象的设计与塑造,成了消费社会的典型特征。身体的保养和维护逐渐成为核心产业之一。3.身体是革命的本钱身体的命运消费社会以前,身体及其欲望必须受到理性、灵魂以及文化标准的控制,身体只是被当作工具而不是目的。〔身体是革命的本钱〕在消费社会,身体的审美价值获得了越来越重要的意义,身体从手段变成了目的。〔革命是身体的本钱〕三、身体的政治1.看与被看看与被看是身体审美化中的主干行为。现代消费文化的两翼:视觉文化与身体文化。西美尔:看是相互的,看与被看的互动性,使得观者不至于沦为被审视或监视的对象。但是在消费文化中,看者更多地像一个“窥视者”而处于优势地位。2.广告中的性别歧视广告中的性别与社会角色之间的关系经常是极度模式化的,其中不平等的权力关系随处可见。这种权力关系常常表达为不平等的看与被看的关系模式。例如:女性化装品之类的广告中特别明显的男女之间的不平等地位。3.身体与身份认同消费文化把身体与自我认同联系起来,个体常常通过塑造身体来建构良好的自我感觉。克里斯托弗·拉什:“自恋的人格”。自恋的人格与自恋文化指向一种新的躯体与自我的关系,在消费文化中出现了新的“自我”概念,即表演性自我〔theperformingself〕四、再造身体1.身体的塑造与规划今日的身体观念:身体不是自然生成的,而是可以改造的、可塑的。“现在,我们有了一套程度空前的控制身体的工具……身体越来越成为可以选择、塑造的东西。这些开展促进了人们控制自己身体的能力,也促进了身体被别人控制的能力。”——克里斯·西林这种情形在提供人们控制自己身体的潜力的同时,也刺激了一种对于“身体是什么”的高度的疑心。2.理想的身体消费文化为我们提供了大量理想的身体意象〔特别是女性的身体意象〕以供群众模仿。以身体为核心的视觉图像工业开始兴起。广告信息是使整个文化迷恋身体的主要教唆者。在整个广告历史中占据核心地位的是关于完美的女性身体的详细信息。现代人对于身体的矛盾态度:一方面以身体的享乐为最高的生活目的,另一方面又严格控制自己的身体。我们的时代是空前放纵身体的时代,也是对于身体的控制空前严厉乃至残酷的时代。消费文化并不意味着彻底地用快乐主义来取代禁欲主义,它倡导的实际上是一种“精心方案的快乐主义”。五、身体研究身体研究的三个领域唐·伊德〔Donihde,1934-〕,波士顿大学哲学博士,当代著名技术哲学家和现象学家。“三个身体”理论身体一,肉身意义上的身体,我们把自身经历为具有运动感、知觉性、情绪性的在世存在物。身体二,社会文化意义上的身体,我们自身是在社会性、文化性的内部建构起的,如文化、性别、政治等等身体。身体三,技术意义上的身体,穿越身体一、身体二,在与技术的关系中通过技术或者技术化人工物为中介建立起的。技术中的身体身体体验,即我们是技术存在。这一体验切合于当前的体验,我们以符号化的方式、信息化的方式存在于网络空间中,一切发生都在技术世界中展开,而这种体验却很少被揭示出来。身体文化研究的内容身体认同:人的身体不仅是一个自然存在,也是一个社会文化塑造的客体。在儿童的成长过程中,不仅最初具有生理性别属性(性别、年龄、种族)的身体被打上了文化、习俗、信仰、阶级、阶层、职业、思想、价值观等社会性别的烙印,而且又通过各种标准和仪式不断强化了身体认同。身体的表征:时尚时尚的功能时装在展示自身的同时,也是在寻求一种群体的身份认同,即时装表现出的“区分”和“融入”的双重张力。西美尔:时尚一方面使既定的社会圈子和其他的圈子相互别离,另一方面,它使一个既定的社会圈子更加紧密。资产阶级在操纵时尚,他们拥有大量的资金,控制着设计师、艺术家、模特儿、工厂、媒体、销售渠道和发布会。小资产阶级在模仿或传播时尚,他们是时尚神话在尘世中的扮演者。数量更为宠大的无产阶级那么是时尚的杀手,他们能在一夜之间将时尚普及到跳蚤市场,从而及时宣判时尚的死刑。所谓的时尚,是一个社会性的合谋。制造者、传播者、对抗者一起在左右着时尚的兴衰。着装行为的动力来自三个原那么:实用性原那么、等级化原那么、和新引力原那么。现代服装很少注重实用性,男性服装突出阶级原那么,而女性服装以诱惑原那么为根底。与功能主义很相符:实用功能、象征功能、审美功能。时尚的一个主要特色是“快速且持续的风格变化”。时尚与现代性密切相关。尤其是它反映了现代性的两个很有特色的方面,同时也因为现代性的这两个特征而成为可能:尤其是广告和媒体所产生的永久变化干;消费品选择范围的宽泛性,使人们有更多的选择和对自我表征的控制。自下而上渗透理论或许可以成功地解释19世纪城市工业社会中的时尚,但用来分析20世纪时尚流行过程却不恰当。时尚流行的趋势似乎逐渐变为自下而上。下层群体积极创造自己的服饰风气〔如青年亚文化〕,或是去发现上流社会的风气,但不会被动地效仿。另一观点是在现代后期或是后现代社会里,不仅是各种时尚在变,连时尚本身也在变化。许多评论家认为,先前地位和职业与服装之间紧密关系的弱化意味着当代服装的能指-所指链正在变得松懈且近乎解体。现在人们在很大程度上把服装和时尚看做是审美代码而非交流代码,即不作为通常很难直接表达的思想和感情的代码,而是作为社会地位和道德价值的直接指示器。现代时尚充满了身份的模糊性。然而,与这些变化同时发生的是最早的装饰风格的重新流行:人体彩绘、装饰、纹身等,这些装饰风格是与独特的个人和社会意义相关联。第六章视觉文化一、视觉文化1.什么是视觉文化?尽管视觉是自然的赐予,但是我们看事物、看世界的方式都被彻底文化化了。我们所看到的东西总是受到我们所掌握的知识的制约——如我们所使用的文化类型、所拥有的常识性知识——我们了解的东西是长久的社会化过程的产物。视觉文化包含了对于世界表象的社会标准化了的所有思考、行动和感觉方式。作为文本,视觉文化概念关注那些通常被认为是经得起看、受欢送的对象〔素描、绘画、照片、电影、时尚和装饰品等〕和制造这些东西的技术〔铅笔、蜡笔、35毫米摄影机、录像机、穿耳仪器等〕。作为生活方式,视觉文化充满了我们的日常生活经验。二、电脑:虚拟的视觉文化较之于镜子与相机,电脑所带来的变化更加深刻,它导致视觉观念和经验的深刻转变。如果说镜子是模仿再现的象征,相机是复制的象征的话,那么,在比拟的意义上说,电脑那么是虚拟的代表。在虚拟的文化中,假的东西比真的东西更真实!让·鲍德里亚〔JeanBaudrillard1929-2007〕鲍德里亚最有名的研究是:对资本主义消费文化和作为拟像构造的现实的分析。他认为我们所在的世界中,模拟的感觉和经验已经取代了真实,这个具有魅惑力的“超真实”〔hyperreality〕由大型购物商场、游乐园、新闻电视电影中批量制造的影像主宰着,完全没有真实性,完全没有意义。他的哲学理论对某些后现代主义媒介研究产生了一定的影响。在鲍德里亚看来,迪斯尼乐园里的美国模型甚至比社会世界中的真实美国还要真实,以至于仿佛是美国愈来愈像迪斯尼乐园了。“大片”并非仅仅吓人或过瘾而已。这种体验虽然显现为感官的刺激,却仍然是想象力和经验结合的结果。它提供的不是神经和内分泌反射的游戏,而是对自己经验的再体验和扩展。人的世界越开展,人关于世界的经验的知识也就越丰富。然而这些越来越增长的经验和知识中越来越多的局部是间接获得的——通过语言和各种传播手段将个别人的具体经验转化成可普遍传达的知识。这样的经验越多,当然对世界的了解也就越多。然而与此同时,人的直接感受却越少;人对世界的直接把握也会越少。结果可能滋长起来一种冷漠的理性而使得经验的感性方面变得越来越迟钝,即钝化了。虚拟论模仿是再现存在的东西,而模拟那么是臆造尚不存在的东西。前者意味着对真实的再现,后者意味着虚拟的事物;模仿是确证现实原那么,因为真假之间的差异很明显,模拟那么相反,它“威胁到真与假、真实与想象物之间的区别”。拟像是没有原本的东西的摹本。在此意义上,原本也是一种拟像,幻觉与现实混淆,现实不存在了,没有现实坐标确实证,人类不知何所来、何所去。三、视觉文化研究1.视觉权力视觉文化的核心问题在于视觉经验的社会建构,即人们“看的方式”。“我们观看事物的方式深受我们所知或我们所信仰之物的影响”。权力的眼睛凝视绝不只是去看,它意味着一种权力的心理学关系,在这种关系中,凝视者优越于被凝视的对象。视觉对象或空间布局上的差异性和边缘/中心关系。福柯站在后现代性的立场上把主体看作是现代性理论的虚构,看作是人本主义的骗人的把戏,因此他呼吁解构主体。视觉消费可以分成两类,一类是隐性视觉消费,另一类是显性视觉消费。视觉文化与消费社会背景视觉媒介创造出来的这种传播效果,不是来自内容而几乎全部来自技巧。视觉媒介就是通过一定的技术手段,如电影的蒙太奇手法或宽屏幕立体声为人们提供感官的刺激,追求直接、冲击、同步、轰动的效应,因而不能使人获得某种超验的天职感、美化感,或一种经过悲剧和痛苦之后的心灵的净化。所以,视觉文化虽比印刷文化更能迎合群众的感官需要,从文化意义上来说却枯竭得更快。2.视觉消费当代社会的高度视觉化构成了一个“以形象为根底的现实”,经济活动也越来越偏向于形象的生产、传播与消费这就导致一个“‘以形象为根底的经济”,在这种经济形态中,人们的消费行为明显受制于商品形象的控制,出现了“视觉导向的消费行为”。在消费社会中,看的行为本身就构成消费。视觉消费不仅指那些对商品或效劳本身的视觉关注,也包含了与之相关的其他视觉关注。视觉消费从根本上说是一个体验性消费,消费过程中商品或效劳重要的不只是生理上和物理上对消费者的满足,更重要的是经由视觉产生的心理满足。因此,视觉消费在相当程度上是一种视觉快感的满足,一种通过视觉产生的自我认同的满足感。3.奇观电影所谓奇观,就是非同一般的具有强烈视觉吸引力的影像和画面,或是借助各种高科技电影手段创造出来的奇幻影像和画面及其所产生的独特的视觉效果。媒介奇观MediaSpectacle法国学者居伊.德波在《景观社会》一书中提出“景观”概念。美国学着道格拉斯.凯尔纳在《媒介奇观——当代美国社会文化透视》一书中进一步提出了媒介奇观理论,将媒介奇观定义为“那些能表达当代社会根本价值观、引导个人适应现代生活方式、并将当代社会冲突和解决方式戏剧化的媒体文化现象,它包括媒体制造的各种豪华场面、体育比赛、政治事件”。在以高科技为支持的现代媒介的作用下,通过媒介与政治、文化、商业、娱乐等因素的结合,层出不穷的消费文化奇观、政治文化奇观、体育文化奇观构成了令全球受众趋之假设骛的,一浪高一浪的媒体文化奇观,使我们的时代成为一个充满了媒介文化奇观的时代。凯尔纳认为,正是媒体的介入甚至炒作,引发了某些社会现象传遍全球各个角落的奇观效应。公众依赖媒介,通过各种媒介来认知这个世界而不是直接去感受它。真实世界让位影像;影像构建了“真实”世界。群众对事物的感知、判断及行动,大都以媒介所构建的这个现实为依据。为吸引受众,媒介不断制造出大量的奇观。奇观文化飞速开展并迅速扩散和渗透到社会和文化的各个领域中。媒体成为经济、政治、文化和日常生活领域的核心势力,左右资本消长,扩散消费符号,贩卖快感。群众文化娱乐根植于奇观现象。当代社会和文化的鲜明特征之一,就是媒体和消费社会通过奇观效应不断制造奇观。凯尔纳认为,“当代全球文化是由现象和奇观组成的,并且由广告、公共关系与形象管理等机制在全球范围内传播”。在名人和媒体文化奇观盛行的时代,媒体起到了构建社会现实、重要事务的作用。凯尔纳认为,身份/认同政治越来越依赖于媒体,互相斗争的各个群体通过媒体来表达和传播自己的观点,由此产生并且培育了一种带有攻击型的政治和敌对性的文化。如同新闻传播学的议程设置及框架理论一样,媒体为社会设置了冲突框架,引发了不同种族、不同阶级、不同性别的斗争,并使斗争扩大化。概括而言,媒体通过传播手段增强了各方对自己身份的认同感,拉大了之间的差距,继而影响了社会整体。主要类型动作奇观:种种惊险刺激的人体动作所构成的场面和过程速度奇观:在动作类型中开展出的一种独特的以速度见长的电影类型场面奇观:各种场景和环境的独特景象自然奇观/人文奇观/虚拟奇观消费社会的视觉文化“消费偶像”:他们占据了文化生产和流通的有利地位,拥有某种足以影响他人的文化权力。他们的活动场所就是公共领域,通过媒介和形象的广泛传播,他们无形中构成了一种新的文化权力。在数字化构造的视觉文化传播“图景”中,我们看到了消费社会作为一个巨大的背景,将数字影像推至文化高度的前台这样的历史过程。从时间转向空间,从深度转向平面,从整体转向碎片,这一切正好契合了现代人视觉快感的要求。所以说,消费社会乃是今天视觉文化传播的真正温床,它召唤着人们进入这种文化,享受它的愉悦。瞥视、凝视、扫视和瞟瞥视:一种权力的特征:某种被隐藏的、因此被神秘化与具有威胁性的东西。〔在前现代社会,那时的权力通过神秘之物、通过把权力本身的各个方面隐藏起来而实施的〕凝视:一种延长了的观看形势。由三个政体组成,一是表征,可以通过某种事物的关键的或有代表性的形式来再现该事物,以传达向所有人开放的真实感。二是复制。三是观看,描述的是一个观看者观看、凝视一个真实而不是复制的风景的可能方式。〔视觉的文化的特征也表达在凝视方式的开展〕扫视:扫视与现代社会的权力运作相关。可以用“监视”“监督”“看管”“检查”来概括。〔现代权力关系靠扫视所描述的那种对国民的监视和监督形式来维持的〕瞟:指的是一种瞬间的或迅速的观看形式。

第七章亚文化一、亚文化

对于亚文化不同层面的界定主要表现为三个方面:亚文化发生的视角;主体的视角;从与主文化关系的视角。反文化反文化是亚文化的极端形式,亚文化是对主文化的疏离,反文化那么是对主文化的颠倒。亚文化〔subculture),整体文化的一个分支,又称集体文化或副文化,指与主文化相对应的那些非主流的、局部的文化现象。青年亚文化是在青年这一特定群体中存在的亚文化。它有其独特的风格、行为和兴趣指向,推崇标新立异,在时尚、信仰、行话等等方面都自树一帜。网络亚文化研究〔1〕后现代文化鲍德利亚认为,信息越来越多,但意义越来越少。从前,媒体是被用来反映和表现现实的,但现在,它构成了现实〔或曰超现实〕,这种媒介现实“比现实世界更真实”。符号和信息的激增使所有的内容相互抵消,导致了意义的崩塌和媒体与现实的瓦解。意义发生了“内爆”,变成了没有内容的“噪音”。鲍德利亚认为,现代时期是以工业资本主义和资产阶级霸权的兴起为特征的生产时期,后现代时期那么是被符码、意向所主导的仿真时期。传统的二元对立的边界都发生了内爆,由于信息环境的多元化,网络时代的中心文化转向多元文化。我们的生活也逐渐被信息化,网络创造了一个隐喻的世界去引导人们的日常生活。〔2〕文化夺权:精英与草根、身份认同〔需要参看师曾志老师的《新媒体赋权》一书〕[真题:1、谈谈于丹在北大谈昆曲被轰下台;2、G20会议中芮成钢的提问是否恰当以及芮的“代表亚洲”言论一时在网上引发争议请就这事谈谈你的看法;3、简要评析中国音乐节协会联合抵抗网络恶俗音乐这一事件]〔1〕互联网很容易聚集社群,尤其是真人秀、明星崇拜参与程度的加深,如粉丝团。〔2〕使得受众增加了获取国际视听语言的可能性,如《越狱》等美剧、韩剧、台湾综艺节目,其热度往往在网络上形成,影响了文化的取向,同时对主导价值文化有偏离的作用。〔3〕草根文化个体的表达和创意,边缘的非主流文化进入网络格局,摆脱了传统媒介中精英文化的统治和主导。〔4〕网络本身除了作为文化展示的平台,在文化的交融中也使得文化意识得到深化。〔5〕可以作为消费文化的助推器,与跨国公司同谋,推广消费主义的意识形态。〔6〕网络消解文化权力:网络带来的消费方式的改变,更加个性化和社会化。网络使得传统媒体和政府网站权力减弱,使得传统媒体不再垄断话语权,从而带来专家和知识分子权力的减弱。〔7〕网络对精英的影响:好:1、使学者专家能够与社会紧密互动,拓宽了狭窄的专业范围。齐格蒙.鲍曼论述:知识分子从立法者到阐释者的转换。2、使精英垄断社会地位和资本的话语权的情况得到了改变。3、引导其成为公共领域的建设性力量。坏:文化夺权,草根力量崛起。话语理论discourse

是一种广义的符号理论,探究语言与意识、知识、意义、权力、机构、行为、仪式和文明制度之间的勾连互动关系。从表层的产生机制和形式看,话语是说话者或者作者在某个语境中运用语言系统表达个人思想感情或实现个人意图的口语式文本,但从深层的社会语境看,话语不仅是它已说出的东西,还是它没有说出的东西,即权力关系和意识形态的逼迫出场。话语理论的研究主要是话语分析。话语分析的三种类型:一是有关意义的问题,二是有关行动〔表达方式〕的问题,三是有关一致性〔如何使表达方式更容易被理解,更符合逻辑〕的问题。四种主要的话语理论:言语行为理论。这个理论的力量在于用意图来解释话语。在我们进行交际传播时,我们不仅传递内容、参考意义或我们自己对真理的见解,同时还有我们用词语去做某件事的意图。言语行为理论中,言语行为是一个表达意图的话语,遵循那些能够实现意图的规那么,是用来表达一定意图的根本单位,一般来说是一个句子。言语并不仅仅用来指称某物,它实际上是在作出某种行动,如陈述、质疑、命令、许诺等,因而言语的根本单位总是一种言语行动。这一理论并不强调符号的个别所指对象,而是行为作为一个整体所表达的意图,因此命题必须始终被视为一个更大的语境即言外行为的一局部。任何言外行为都必须有一套根本的构成规那么,命题内容规那么规定了被提及的客体的某些条件。言语行为理论找出了成功的陈述和使意图被人理解的必需条件。成功的言语—行为:指说话人做出了清晰的陈述,而听话人也准确理解了说话人的意图。2、命题一致性理论,代表人物是范·戴克。命题一致性理论专门研究话语和书面文件而不是对话,研究人们怎样形成连贯一致的讯息。话语内的命题结构是用宏观规那么来建立的,因此每一个话语的命题都应与一更大的相关命题有一致性,即话语命题应该与总命题一致,并且受到后者中其他述句的支持或详细说明。这一总命题就是话语的宏观结构。文本的组织是通过分成等级的命题建立起来的,每一个较低层次的述句进入到高一级层次,直至到达文本的总命题即宏观结构。3、会/对/谈话分析理论。是传播领域中运用得最广泛的话语理论,是对言语行为者在组织相互作用的合作方式进行的民主方法学研究。会话被视为一种社会活动的结果,因为社会活动需要人们通过会话而合作完成。会话分析首先关注的是顺序组织,按实际次序对谈话进行仔细分析以发现人们是怎样共同完成任务和解决问题的,关心的是语言、文本和话语本身的运作和话语中的交流和互动。其中最为重要的是参与各方通过何种方式使谈话稳定有序。其次,会话分析要研究说话者需要知道的会话进行的规那么,传播者怎样形成有明确意义的问题。再次,还涉及参与谈话的各方如何破坏了谈话的规那么,谈话争论的次序、合理性及其方式等。谈话中争论的目标就是取得一致的意见。争论的一致性在很大程度上取决于为了到达目标而采取的言语—行为是否具有合理性。争论与其他类型谈话一样,遵循一定的次序,表达一定的合理性,争论的阶段:冲突,开场,辩论,总结,矛盾得以解决或维持。关于会话的最根本理论是H·保罗·格赖斯提出的。此后,杰克逊和雅各布森提出了会话分析的理性模式,关注传播者在会话中处理意见分歧的方法。4、后结构主义话语理论。后结构主义话语理论对话语提出了一种截然不同的观点,认为话语首先不是被视为完成个人目标的策略方法,否认话语主要是一种传播工具的观点,这是对传统话语理论的一种反动。巴赫金的《马克思主义与语言哲学》(1929)可称为它的开山之作,代表人物有雅克·德里达、雅克·拉康、米歇尔·福柯,他们的观点也有很大的差异。德里达完全拒绝语言有确切意义的观点,拉康那么研究话语本身的效果。这一理论的核心是话语与意识形态的关系,巴赫金的理论已经揭示了这一点,他指出:“符号的意义属于整个意识形态……话语作为必不可少的成分,伴随着整个意识形态创作”。最有代表性的是福柯,他对文化史的研究也侧重于话语分析,《知识考古学》是他的话语理论的奠基之作。书中主张对目标施行“历史化的语言分析”,考察文本里深隐的话语活动,以“话语形成”代替“科学理论的形成规律”。在他的话语理论中,知识与权力的问题是核心,即权力是如何产生知识而知识又如何效劳权力的,他认为“话语生产总是依照一定程序受到控制、挑选、组织和分配的”。根据其理论,每一时代都有不同的世界观或概念结构,它决定了该时期知识的本质,一个时代的人不可能用另一个时代的人的思想来思考问题。话语构成一个时代的知识结构,福柯对话语的分析集中于揭示其规那么和结构,嵌入在话语中的规那么决定了我们怎么去做,说话者不过担当了推论形式中确定的角色。此外,传统的话语分析理论都假设说话的意义和功能可以通过对文本结构的仔细检查予以揭示;后结构主义者却认为文本先于说话,因为语言含有知识及嵌入其中的行为,并决定了行为者在言语使用中作出怎样的反响。在传播学研究和文化研究中,后结构主义的话语理论得到了广泛的运用,成为反思文化传统和批判现代社会的一个有力武器,同时也是西方马克思主义理论的重要组成局部。话语与权力话语与权力背景的关键节点:第一是巴赫金的超语言学〔元语言学〕;第二是葛兰西的文化霸权论;第三是阿尔都塞的意识形态观;第四是福柯的话语理论。1.巴赫金从语言学的社会学立场出发,强调交往在语言中具有首屈一指的意义,而符号不过是交往的物化形态,意义既不在于主观心理,也不在于客观体系,而在于人们的相互对话及其具体语境之中,唯有对话才是语言的真正生命所在。2.巴赫金——超语言学的核心内容就是话语问题,话语即为生生不息的言说活动以及制约言说的潜在社会机制。巴赫金认为在符号及其实际应用中,起决定作用的不是非历史性、非社会性的系统结构,而是源于现实生活的意识形态充盈物。符号的意义属于整个意识形态,话语作为必不可少的成分,伴随着整个一般意识形态创作。话语伴随和评论任何一种意识形态的行为。实际上,我们任何时候都不是在说话和听话,而是在听真实和虚假,善良或丑恶,重要或不重要,接受或不接受等等,话语永远都充满着意识形态或生活的内容和意义。3.福柯——知识与权力——知识就是话语,话语是一种权力。关系:①权力如何左右知识:权力如何构成知识和权力如何压抑知识;②知识如何作用权力:知识如何效命权力和知识如何瓦解权力。“愚蠢的暴君用铁链束缚他的奴隶,而现代的政治家那么以思想的链条更有力地约束他们。”任何知识都是人的言说,任何言说都表达着特定的权力意向和权力关系。知识原来并非自足的东西,而是各种就按为了自己的生存与开展而纵横捭阖的言说过程及其产物。换言之,知识的一致其实就是权力的一致,统治权就是话语权。在文化研究中,话语经过福柯的阐述,成为了一种思考权力知识与主题之间的关系的方法。在福柯那里,话语是由陈述组成的,但一个话语并不是由一个陈述组成,而是由许多陈述组成,是一个陈述的集合,它们一起运作,形成了福柯所说的一种“话语形构”。而这种形构又构成了一种规那么,规定了对某一主题的谈论方式,同时限制了其他主题有可能被谈论和建构的方式。由此,话语中总包含着权力,并以此生产知识对象。话语不仅总是包含在权力中,话语也是权力得以传播的“系统”的一局部。一个话语所生产的知识构成了一种权力,实施于那些要被认知的对象上。当那种知识在实践上实施时,那些以一种特定方式被认知的对象将隶属于,也就是附属于它。这就是一种权力关系。4.意识形态话语观:葛兰西:文化霸权——文化帝国主义——跨文化传播——信息主权。阿尔都塞:意识形态国家机器——霍尔:把结构主义引入了文化研究,媒介是意识形态的角斗场。阐释理论(InterpretiveTheory)阐释理论就是假设人们通过把意义赋予他们所看到的东西,来积极地解释他们的经验的一种理论视角。阐释,可以用一个德语术语Verstehen(理解)来命名,它是一个赋予意义和理解体验的过程。它是你把意义赋予你所看到的某物,比方一段文字、一个行为或一种情形——实际上是任何经历的一个积极的过程,因为一条信息或别的行为可以有多种意义,所以不能简单地“发现”意义。阐释是大脑的一个积极、有序的过程,一个搜寻可能意义的创造性行为。阐释理论流派试图从古代文献到青少年行为中找到行动和文本中的意义的理论。这一流派的理论描述理解发生的过程,在理解和科学解释之间作出区分。阐释的目的不是去发现制约事件发生的法那么,而是揭示人实际理解其经验的方式。语义空间〔semanticspace〕理论:人们赋予符号的意义位于一个隐喻性的空间。它可被分为评估、活动和效力三个层面。任何一个符号都可以引发人们的反响,这一反响由评估〔是好是坏〕、活动〔积极还是消极〕、和效力〔是强是弱〕组成。意义的内涵便位于这个假设空间的某个位置上。鲍德里亚鲍德里亚是法国七十年代之后思想界的一位杰出思想家,他的理论几乎推翻了法兰克福学派在二战前批判资本主义群众文化的理论方法,从一个全新的视角来分析高级资本主义的消费社会文化的意识形态本质。他是当代后现代主义思潮的主要代表之一。消费文化研究的三部曲:《物体系》、《消费社会》、《符号的政治经济学批判》。消费社会鲍德里亚是当今法国著名的哲学家和社会学家。他提出了消费社会的概念,认为工业社会的物质消费转化为对符号价值的消费,人们的消费活动更多的是在符号层面上而不是在物质层次上。现代商品的价值主要不是表达使用价值上面,而是表达在其作为“符号”所承载的社会意义上。人们对物品的占有,主要不是为了它的功能,而是为了它的意义,也就是一套抽象而联系的符号价值。在一个已经符号化的消费社会里,人们通过消费各种作为符号的物品,而获得各自的身份认同。仿真、超真实鲍德里亚关于媒介的后现代理论的核心思想就是有关“仿真”和“拟象”的理论,在鲍德里亚看来,今天的城市已经不再像十九世纪的城市那样是政治—工业的场所,而是符号、传媒、符码生产的场所。我们已经跌入一个虚拟影像的时代,仿真代替了模仿和复制,拟象占据了我们的日常生活,假的比真的更真实,形成了超真实。这个判断虽然有偏激之处,但也在某种意义上揭示了后工业社会文化的本质。所谓仿真就是指对具有象征意义的事物和符号的模仿,摹本即仿真物。鲍德里亚认为我们目前所处的就是一个新型的仿真时代,随着微观科学和信息技术的出现,人类的仿真能力日益强大,使仿真不再仅仅意味着对原型的模仿,仿真物开展为由结构价值决定的没有原型的事物的摹本——拟象。鲍德里亚通过对现代电子媒介的考察,指出他强调在后工业消费社会,商品的实在性意义也在趋于消失,商品的“拟象”文化消费占居了重要的本质,人们对商品的消费不一定完全是对商品实用性的消费。鲍德里亚的理论意义在于,在消费社会,人们消费商品如果仅仅消费功能实用性,就意味着要面对一种物质消费和为了物质获得而工作的虚无感。消费资本主义的活力在于它将物质消费转化为一种意识形态意义的美学消费,就好比广告实际上不是一种仅仅告知更多人有这样一种产品实用性的方式。广告在兴旺资本主义时代,实际上还在创造一种消费文化。它必须把一辆汽车跟一群成功的英俊漂亮的白领放在一起,或者把一部移动跟一对恋人的爱情细节结合在一起,进行视觉叙事,广告才能诱惑顾客情不自禁的掏钱购置商品,或者挣钱购置。就这一点说,消费汽车实际上是在消费汽车文化。我们购置汽车要考虑到实用性。但我们购置何种汽车,实际上是在受广告、时尚杂志、某一部流行电影或者某首流行歌曲MTV中的使用汽车的生活方式场景和影像的影响。拟象与真实之间的界限已经内爆,拟象不再是对某个领域、某种指涉对象或某种实体的模拟。它无需原物或实体,而是通过模型来生产真实:一种超真实。鲍德里亚把如今的现实归结为一种由符码和模型所构造的超真实。超真实是指真实与非真实的区隔已经内爆,超真实是一种以模型取代真实的状态。某种程度上揭示了后工业社会文化的本质。研究群众文化的假设干角度[现代与后现代,操纵与对抗,全球化与外乡化,建构与解构,主文化与亚文化,精英文化与草根文化,民间文化与群众文化,审美文化到消费文化.]研究新媒体技术对文化影响的假设干角度新媒体冲击那些相对稳定、持久的意义结构,带来特定价值、观念及信仰的暂时性断裂,引发既有社会网络的分化和解体的同时,又可以促成新型意义结构的生成和稳固,以及拥有密切的情感联系和行动一致性的新兴共同体的出现,从而带来社会的再度整合。1、草根与精英。2、分化与整合。受众高度分化,需求碎片化,与媒介注意力经济的取向共同导致内容碎片化。3、真实与虚拟。高度仿真的后现代文化空间内,人们正在经历观念和行为方式的深层调整,虚拟身份开始产生,虚拟文化共同体开始形成。自我认同:新的多元而整合的身份认同的形成。虚拟社群与新兴的集体文化身份认同是另一重要议题〔边缘群体〕。虚拟现实技术的应用可能带来符号的能指、所指与指示物之间联系的断裂。在仿真拟像所营造的“超真实”的空间里,现实与虚拟之间的界限已经“内爆”。4、全球化与外乡化。全球文化空间与外乡文化空间之张力的形成和演化,也是媒介新技术的文化影响的一个重要维度。现代化的脱域机制。民族文化认同危机——外乡化兴起。作为控制手段的群众文化:对西方马克思主义而言,群众文化就是由文化工业产生的通俗文化,是统治阶级意识形态的一种形式,确保统治阶级的稳定性和连续性。法兰克福学派――文化工业批判,阿多诺流行音乐批判,工具理性,异化。文化霸权:葛兰西提出。指统治者除依赖暴力来维护社会的政治经济秩序之外,还必须具有意识形态上的领导权,由此导致被统治者在心理观念上的顺从和满足于现状,而这种领导只能建立在统治者和被统治者的共同信仰上,也就是建立在统一的意识形态之上,即存在意识形态的输入与改造。传媒文化的奇观化:媒体的视觉化奇观。情欲的奇观——身体叙事。政治奇观与奇观化的政治。结构主义把群众文化看作当代社会和精神结构的一种复杂表现,淡化和隐藏了统治阶级的强权统治。巴特,福柯,阿尔都塞:媒介是意识形态国家机器,唤询。女性主义把群众文化界定为父权制意识形态的一种新的群众形式,这种意识形态更加符合男性利益,男性更有主导权与话语权。政治经济学派:文化帝国主义:文化帝国主义指西方强国通过对其他国家人民生活的系统渗透和控制,将自己的价值观和信仰强加于他国人民头上,以到达重塑其价值观、行为方式、社会制度和身份,减弱帝国主义势力扩张的阻力的目的。一般是第一世界的资本主义国家把自己的价值观和信仰强加给第三世界的开展中国家。文化帝国主义两个目标:经济上是要为其文化商品攫取市场,政治上那么是要通过改造群众意识来建立霸权。全球化——消费文化。鲍德利亚:消费社会。居伊.德波:景观社会。传媒文化效劳于政治和商业劝服。布迪厄:象征暴力。文化资本:口味分野与社会等级——文化趣味的区隔〔高雅/通俗,尊贵/卑下,体面/粗鲁等等〕实际上反映了一种权力关系。布迪厄认为,文化资源、文化体制或文化实践那么是将统治合法化的主要工具,教育系统那么强化了对此社会不平等关系的再生产。视觉文化的兴盛:“形象资本”和“图像霸权”的形成。波兹曼娱乐致死。消费主义的载体。奇观。拟像仿真超真实。公共领域再封建化:哈贝马斯。作为对抗手段的群众文化文化研究学派:霍尔〔三种解码〕,莫利,洪美恩,费斯克〔文化经济〕后现代文化:后现代理论比拟复杂,有的认为群众文化是消费者颠覆传统意义和主流意识形态的一种对抗形式,有的理论那么认为群众文化表达了群众媒介作用的根本变化,即群众媒介的科技开展消除了符号与现实的区别,现代社会成了景观社会。狂欢文化:来源于俄国评论家巴赫金。德里达:异延。群众文化与受众对受众而言,文化是无意识的、被建构的。法兰克福学派被操纵的受众——文化研究主动的受众。作为消费者的受众——被出售的受众。拉扎斯菲尔德:麻醉。德福勒&桑德拉.鲍尔-洛基奇:媒介依赖。马克思:异化。视听文化:波兹曼。广告与消费主义:符号认同。鲍德利亚:消费机器。主动解读的受众。意指(Signification)索绪尔认为,某个符号或符号系统与其所指涉现实的关系即为意指。罗兰·巴尔特进一步澄清了“意指”的含义,意指是一个“符号化过程”,是将所指与能指、外延与内涵结成一体的行为,该行为的产物便是符号。巴尔特在索绪尔对这个术语的使用上增加了文化价值的向度。在符号学分析中,意指是符号信息的输出,即要传播的内容,这一概念是进行语义分析必不可少的框架。群众传播实际上就是由一个个意指系统构成的。罗兰·巴尔特在论述能指与所指、外延与内涵时,都运用了意指概念。他举了一个简单的例子生动地来说明这个概念:玫瑰是一个符号,能指是作为植物的玫瑰,所指是爱情的信念。作为植物的玫瑰和作为符号的玫瑰完全不同,前者是空洞无物的,后者却是充满意味的,而使之充满意味的就是意指。罗兰·巴尔特区分了三个层次的意指:第一个层次是外延(denotative〕,第二个层次是内涵〔connotative〕,第三个层次是神话〔mythical〕。而意指更多的是指第二层次和第三层次的意思,它们往往才是传播的真正内容或目的。意指的神话层次与意识形态相关,是某种文化中一系列广为接受的概念,它的成员由此对自身社会经验的某个特定主题或局部进行概念化或理解。在这个层次上,意指是与共享的文化价值和信念联系在一起的。意指使人们透过语言符号的外在形态去发现内在的含义,并深入其中的文化价值观。它为人们认识语言的复杂性提供了一个方法论的角度,也是传播研究的根底。物化:西方马克思主义鼻祖卢卡奇20世纪20年代在《历史和阶级意识》中提出“物化”概念,其集中表现是商品拜物教,这种虚假意识犹如“社会水泥”,构成资本主义制度的保护层。异化:马克思在《1844年经济学-哲学手稿》中提出异化思想,指人的物质生产与精神生产及其产品变成同生产者相对的异己力量,并反过来统治生产者的一种社会现象。异化过程中,人的主体性丧失,遭到本来由自己创造而现在却成为异己的物质力量与精神力量的奴役。西方马克思主义者继承并发扬了马克思的异化思想。法兰克福学派认为,马克思的异化理论更多地看到了生产过程的异化,而没有注意到在当今时代已同样被异化的消费过程。正如弗洛姆指出,消费本是到达目的的手段,如今却成为目的本身。如今,异化问题已经从经济领域扩展到社会生活的各个领域,异化的概念也变得宽泛,指人的本质的丧失、主体性的消亡。批判学者对兴旺工业社会普遍异化进行揭露与批判,唤醒被资本主义文明所扭曲压抑的主体意识,将人从非人化的境遇中解放出来。现代性与后现代性★现代性:指启蒙时代以来的“新的”世界体系生成的时代。一种持续进步的、合目的性的、不可逆转的开展的时间观念。现代性推进了民族国家的历史实践,并且形成了民族国家的政治观念与法的观念,建立了高效率的社会组织机制,创立了一整套以自由民主平等政治义为核心的价值理念。现代性应该从两方面去理解:其一,社会的组织结构方面:现代性标志着资本主义新的世界体系趋于形成,世俗化的社会开始建构,世界性的市场、商品和劳动力在世界范围的流动;民族国家的建立,与之相应的现代行政组织和法律体系;其二,思想文化方面,以启蒙主义理性原那么建立起来的对社会历史和人自身的反思性认知体系开始建立,教育体系以及大规模的知识创造和传播,各种学科和思想流派的持续产生,这些思想文化不断推动社会向着既定的理想目标开展。现代性更主要的是表达在精神文化变迁方面。哈贝马斯把现代性理解为一个方案、一项未竟的事业。哈贝马斯采用一种批判性的总体性的社会理论,他高度评价早期资本主义的公共领域,批判它在当代社会中的衰落。哈氏并不否认文化的现代性也面临困境,但现代性的原初动机并不要为此负责,它不过是现代性社会化的后果,同时也是文化自身开展的问题。德里达、福柯等后现代主义者把现代解构了,正如新媒体对传统媒体的解构。现代性的规定特性是:〔1〕对科学和技术的压倒一切的信仰和信任;〔2〕推崇技术的正面效果;〔3〕认为开展是必然的,是现代思维所希望的。★后现代性:是一场发生于欧美60年代,并于70与80年代流行于西方的艺术、社会文化与哲学思潮。其要旨在于放弃现代性的根本前提及其标准内容。现代主义的生存土壤是商品生产为目的的工业社会,后现代主义那么是把后工业化社会作为时代背景。在后现代主义艺术中,这种放弃表现在拒绝现代主义艺术作为一个分化了文化领域的自主价值,并且拒绝现代主义的形式限定原那么与党派原那么。其本质是一种知性上的反理性主义、道德上的犬儒主义和感性上的快乐主义。后现代主义文艺四个根本审美特征:主题消失,深度消失,历史感消失,距离消失。后现代主义的规定特性就是对现代主义规定特性的排斥,并代之以〔1〕信仰多元化;〔2〕全方位地审视技术所带来的结果;〔3〕审视开展是否总是必然的,“技术开展”可能根本就不是开展。★东方主义〔Orientalism〕是西方对近、中及远东社会文化、语言及人文的研究。它亦可意为西方作家、设计师及艺术家对东方的模仿及描绘。以东方主义形容西方对东方的研究是有负面意思的,在“西方”的知识、制度和政治/经济政策中,长期积累的那种将“东方”假设并建构为异质的、分裂的和“他者化”的思维。在一些激进作品中,东方甚至被认为是西方的对立面;即将所谓的“他们”〔They〕表现成“我们”〔Us〕的反面。对东方主义最具影响力的批评莫过于爱德华·萨义德[1],他用福柯的话语概念考察了东方主义,并试图说明权利如何通过话语起作用、权力如何产生认识,以及关于“东方”的认识本身如何表现了社会权利关系。★本质主义相信任何事物都存在着一个深藏着的唯—的本质,相信本质和现象的区分提供了人类观察万事万物的根本概念图式;把人类认识特别是现代以来所谓科学认识的任务规定为透过现象揭示事物的唯一本质;把揭示事物的唯—本质作为—切知识分子职业身份的内在规定和学术使命。★身份/认同〔Identity〕身份认同是对主体自身的一种认知和描述,包括很多方面,比方,文化认同、国家认同。在当代文化研究和文化批评中,identity具有两种根本含义:一是指某个个人或群体据以确认自己在一个社会里的地位的某些明确的、具有显著特征的依据或尺度〔性别、阶级、种族〕,在这个意义上我们可以用“身份”这个词语来表示;另一方面,当某个人或群体试图追寻、确证自己在文化上的“身份”时,它也就可以被理解为认同。简单的说,就是一个人在理论上追问自己在社会和文化上是谁〔身份〕,以及如何及为什么要追问是谁。对身份和认同进行讨论,必然会引出一个关于“我”〔我们,主体〕与“他”〔他者,他们,客体〕的关系问题。文化身份的建构,始终都与建构者〔表达者“我”〕和被建构者〔被表达者“他”〕密切相关。在一个后现代的语境中,关注自我/他者的问题,通常都是在一种二元对立的关系中进行讨论。例如殖民与后殖民、男人与女人、白种人与黄种人等。对于自我/他者关系的研究,实际上是通过文化研究进行社会批判、政治批判和意识形态批判,并由此解构和消解西方资本主义社会中某些既定的概念与偏见。★互文性互文性,指的是文本同与其类似的或者不同的文本关联,通过这种方式为观众制造意义。在媒介文本从文化方面指导意义的过程中,互文性起着主要作用,也表达了后现代主义理论对考察和分析当代媒介产品产生了影响。互文性通过两个维度来运作——水平维度和垂直维度。从水平维度来看,互文性通过诸如类型片、角色和内容等因素发挥作用。在这个层面上文本与其他文本的联系是明显的。互文性最明显的就是孙红雷的记者角色,在其大红大热的电视剧中,其曾经就作为国民党一方的记者采访过中共重庆代表团。因此,当他出现在这部影片之时,不少观众会心一笑。这个角色的安排是建立在观众们熟知孙红雷前一个成功角色之上的。从垂直维度来看,指的是一个文本怎样和其它文本具体地联系起来。他把互文性置于一个经济背景之下,认为当一个文本明显地宣传另一个文本时,垂直互文性表现地最为明显。<XX>海量的宣传广告、海报和期刊评论等二级文本共同激发和宣传了原始文本中希望大家认同的意义。互文性帮助把某些立场和解读由于其余的立场和解读之上,引导观众用一种特殊的方式解读文本。★社会建构论社会建构论的早期形态是产生于上一世纪20年代的知识社会学。文化人类学家杜克海姆、社会学家马克斯·韦伯、社会心理学家米德等是它的早期代表。社会建构论概括起来,就是主张知识不是孤立的、外在于人的生活和实践活动的客观化的对象物,知识表达的是整个社会;具有主观性和相对性,要结合具体的社会情境,历史背景和社会文化环境来考察知识及其成因;它反对方法论的个体主义,主张集体主义的方法论,认为不分析知识的建构就不能理解知识本身。强调知识建构的社会性和辩证法在建构过程中的重要意义,要通过主体间性即人的社会性范畴来研究主客体关系问题。社会建构论的根本假设总的来说,社会建构论的根本假设包括:○人们不可能理解现实或真理的本质;○现实是被建构的而不是被发现的;○现实与社会情境是相互影响的;○知识是在社会交换中通过话语建构的;○我们所认同的现实是相互建构与相互认同的。根据社会建构论的观点,女性主义心理学的社会性别建构论认为,社会性别不是个体的内在特质,而是由人们之间的相互作用、语言及特定文化的话语所建构的。福柯20世纪法国思想家,哲学家。〔德里达主要对语言进行解构,福柯对权力进行解构〕①知识考古学任何知识都是人的言说,任何言说都表达特定的权力意向和权力关系,这些言说即“话语”。看似客观的知识或话语,实际上都与不同社会团体或利益集团有密切关联。知识是各种集团为了自己的生存与开展而纵横捭阖的产物,权力产生知识,知识效命于权力,所谓纯粹的、客观的知识是没有的。知识考古学揭示了各种知识、言说、话语在形成过程中所隐含的权力背景。话语权就是统治权,知识的意志就是权力的意志。②话语权力理论福柯认为话语和权力密不可分,通过话语行为确定了语言并限定人们对其它可能性的思考,话语是各种机构通过一种界定和排斥的过程运用其权力的手段。他提出“全景式监狱”概念,认为西方社会不仅仅是靠国家机器来维持的,还有一张权力和机器的隐形网络来保障,这个网渗透到社会各个层面,形成了无处不在的话语和监控体系,这种监控体系决定了我们怎么想、怎么做。③对权力的论述在《规训与惩罚》中提出“暴力系统说”:指出权力运作的几种方式——a.言语禁忌,什么能说,什么不能说;b.理性原那么,什么该说,什么不该说;c.真理意志,什么值得说,什么不值得说。以往权力研究多半停留在政治-法律的层面,福柯在《规训与惩罚》里详细地分析了古往今来压迫的不同形式,他指出除暴力的监禁和惩罚外,生活中更普遍存在的是规训,这是种柔性的控制。福柯认为,在现代社会,权力是弥散的,浸透在社会生活的各个方面,存在于经济、知识、性等各种关系当中,直接发生影响。同时,权力不应该被看作是一种负面力量、一种否认、压制的东西,权力是有生产性的。福柯选择“性”作为其颠倒传统权力理论的重要场所。资阶性本性。拟态环境理论的重建历史地分析,李普曼只是从媒介的角度出发,塑造了一个“拟态环境”的媒介神话。在这个神话中,李普曼把社会精英塑造的能力非凡,而只把受众当作击而必中的靶子。现实中,受众有一定的批判能力和行动力。他们不会对“拟态环境”不加批判就全盘接受,更不会根据自己所不相信的媒介真实去做下一步行动。在现代,李普曼所谓的被社会精英操纵的结构化的“拟态环境”已转变为公众积极参与建构的非结构化的“拟态环境”,这种非结构化的“拟态环境”内部呈现原生态、多样性、无序化的特征。布迪厄一.三个核心概念:场域〔外部行动者在社会中所占据的活动空间〕、惯习〔从内部揭示构建行动者的各种行为倾向的性情系统〕、资本〔行动者行动的动力源泉〕是法国社会学家皮埃尔·布尔迪厄的社会实践理论的核心概念,这三个具有贯穿性的概念相互联系,相互作用。1.场域:布尔迪厄在长期的人类学经验研究和对结构主义的批判后,在惯习(habitus)、资本(capital)等概念的根底上,提出了场域(field)的概念。他摒弃了主体与客体二元对立的思维方式,认为场是在各种位置之间存在的客观关系的一个网络,或一个构型。在现实的世界里,一个社会总是会分化成许多的空间,比方经济、政治、学术、教育等空间,它们具有相对不可通约的法那么、规律和权威形式,相应地,就需要用场域的方法来进行分析。用场域的概念进行思考就是从关系的角度进行思考。这是一套旨在打通结构/能动(客观主义/主观主义)、宏观/微观这两个二元对立的一元理论体系。阐释场域理论的根本目的在于解释实践,媒介场域的核心问题是如何通过对场域中行动者资本和惯习的描述来解释实践。资本:在一个场域中,不同的个体占据不同的位置,这种位置是由其掌握的资本来决定,同时不同的位置也影响着对资本的支配。布尔迪厄所说的资本包括经济资本、社会资本和文化资本。和经济资本相比,后两种资本通过家庭出身与教育等因素积累形成,具有一定的隐蔽性,但三者间在一定条件下可以相互转化。社会资本:是指个体或团体之间的关联一一社会网络、互惠性标准和由此产生的信任,是人们在社会结构中所处的位置给他们带来的资源。社会资本是人之间的联系,存在于人际关系的结构之中。社会资本与物质资本、人力资本一样,这种个人与组织的他人之间的联系可以给他个人带来未来的收益。社会资本往往是针对某种组织而言的。他在该组织中社会资本的多少反映了他与组织中其他人之间的人际联系,在长期来看,可以给他带来的额外的利益的大小,其外在的指标可以表现为声誉、人缘、口碑等等。惯习:惯习可被解读为是通过我们对世界的感知、判断和行动而形成的长期的、主观的、持续不断变化的、开放的性情倾向系统。布尔迪厄的惯习概念强调其是一个内在性外在化的过程,会伴随着行动者的一生。社会行动者一旦进入某个场域,必须表现出与该场域相符合的行为,使用该场域中特有的表达符码,遵循该场域既定的“游戏规那么”。二.场域的特征:场域有三个显著的特征:①关系性:场域是建立在关系的根底上,场域内有复杂的关系。②相对自主性:布尔迪厄认为,场域的生成过程就是各场域在社会分化过程中不断获得相对独立性,并形成一套自己独特的价值观和运行逻辑的过程。③斗争性:场域中以及场域间充满竞争,这是场域运动的表现。媒介场:定义:在《关于电视》一书中,布尔迪厄并未直接使用“媒介场域”,而是提出“电视场”“新闻场”的设想,二者均为媒介场域的一局部,可视为媒介场域的先导性研究。媒介场域可以理解为处在不同位置的媒介机构及个人在惯习的指引下,依靠各自拥有的资本进行斗争的场所。特点:①中介性:媒介属于中介性的公共机构,这一性质决定了媒介场域的中介性。在民主社会中,媒介场域与政治场域、经济场域、文化场域、公众生活场域存在着密切的关系,是联结其他场域的纽带。②低自主性:场域的自主性是相对的,没有完全自主的场域。媒介场域的自主性较一般场域低,它更易受外部力量控制。③场效应:媒介就某一事件所持立场对公众的提示,由此产生对信息的“聚焦”。它是媒介场域传递信息、表达观点的机制,也是媒介场域的特有优势。四、媒介场域理论的应用与实践场域理论对媒介研究的奉献:首先,聚焦于中观层面的场域为传统上割裂的宏观的新闻媒介社会模式(诸如政治经济、霸权、文化和技术理论)和微观的组织研究路径架设了理论与实证合而为一的桥梁。其次,相对于不是集中于新闻机构就是集中于受众的那些研究,他们的场域理论侧重于两者间的联系。此外,它挑战被动主动受众这种二分法,坚持生产和接受周期的预设的和谐。再次,场域理论突显变化的过程,包括媒介场域自身是如何变化的,以及一个重组的媒介场域是如何影响其他主要的社会部门的。最后,与英-美式的严格区分研究与政治间关联的趋势相反,布尔迪厄等人建议并实施一个将政治和知识分子行动混合在一起的工程,以此为他们所认定

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