《得道多助失道寡助》原文及译文

《得道多助失道寡助》原文及译文【原文】天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。【润色改写】1.天时虽重要,但地利更为关键;而地利又不如人和来得关键。三里之城,七里之郭,虽被包围攻击,却难以攻克。这是因为,虽然包围攻击者得到了天时,但仍然未能取胜,说明天时不如地利重要。城墙并非不高,护城河也非不深,武器装备也非不坚利,粮食储备也非不充足,但放弃了这些,却是因为地利不如人和重要。因此可以说,统治百姓不能仅凭疆界,固守国防也不能仅靠险要的山川,震慑天下更不能单凭武器装备的优势。得道的君主能得到众多助力,失道的君主则鲜有助力。寡助到了极点,连亲戚也会背叛;多助到了极点,天下也会归顺。凭借天下归顺的力量,攻击亲戚背叛的力量,所以君子宁可不战而战,必定能取胜。2.天时指的是不受人力控制的条件,如时令、气候以及政治形势等。地利指有利于作战的地理形势。人和指的是内部团结一致,人心向背。三里之城指方圆三里的内城,七里之郭指在城外加筑的一道城墙。环而攻之,即包围攻击。城非不高、池非不深、兵革非不坚利、米粟非不多,说明这些条件都具备,但仍然失败,说明地利不如人和重要。域民不以封疆之界,固国不以山溪之险,威天下不以兵革之利,说明统治百姓、固守国防、震慑天下,都不能仅凭这些条件。得道者多助,失道者寡助,说明实施仁政的君主能得到众多助力,不实施仁政的君主则鲜有助力。寡助之至,亲戚也会背叛;多助之至,天下也会归顺。以天下归顺的力量,攻击亲戚背叛的力量,所以君子宁可不战而战,必定能取胜。(43)[威天下不以兵革之利]震慑天下不能靠武力的强。(44)[亲戚]内外亲属。【翻译】有利的天气时令比不上有利的地理条件，有利的地理条件比不上作战中的人心所向、内部团结。(比如有一座)方圆三里的内城，方圆七里的外城，从四面围攻它却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到了有利的天气时令，可是这样却不能取胜，这是因为有利于作战的时令气候比不上有利于作战的地理条件。城墙不是不高啊，护城河不是不深啊，武器装备不是不坚固锋利啊，粮食不是不充足啊，但守城者却弃城而逃，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、内部团结。所以说,使人民定居下来而不迁到别地去，不能靠划定的疆域的界限;巩固国防不能靠山河的险要;威振天下不能靠武力的强大。施行仁政的君主，帮助支持他的人就多;不施行仁政的君主，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，内外亲属都会背叛他;帮助他的人多到了极点，天下人都会归顺于他。凭借天下人都归顺他的优势，攻打连内外亲属都反对的寡助之君。所以，(能行“仁政”的)君主不战则已，战就一定能胜利。【赏析】中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性，同时反映孟子所说的“仁政”。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的'是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。二三两段围绕中心论点，连用两个论据进一步论证，运用否定排比句式。第2段选取攻战的例子阐明“天时不如地利”，区区小城，四面受围而不能克，即使有得“天时”者也不能胜，旨在说明“地利”重于天时;第3段同样选取攻战的例子，旨在说明即使在占有“地利”的情况下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不坚利”“米粟非不多”，但有人却弃城而逃，因为“地利”亦难比“人和”。这两个例子均非实际战例，而是泛指，即除特殊情况外，一般如此。因而使论战具有普遍的意义和一定的说服力。以上三段，论证了“天时不如地利，地利不如人和”的这一观点。第4段的作用是在前三段论述的基础上进一步阐发，将论点的范围由战争推及到治国，从而全面体现孟子的政治主张，使文章更具有普遍意义。其次，“得道”实际上也可理解为“得人心”，即“人和”。(得道的意思为施行仁政)得人心者，人心归顺，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自溃。因而，第4段绝非多余的闲笔。我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”?《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。“得道多助，失道寡助”是孟子的一个著名论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多;对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他;帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民