马克思主义哲学名著导读 课件 第11、12章 马克思主义自然观的新探索、马克思主义哲学与德国古典哲学关系的系统阐述

第十一章

马克思主义自然观的新探索——《自然辩证法》一

写作背景19世纪70年代之后,面对自然科学的发展,在西方科学界、哲学界出现了一种奇怪的现象,即当自然科学的发展使得经验主义者也意识到“自然过程的辩证过程”时,一些科学家、哲学家却陷入形而上学的思维方式。因此,应当科学地总结自然科学的新成果,表明辩证法规律的客观性及其对自然科学的有效性,从而“回到辩证法”(恩格斯)。这是其一。其二,唯物主义历史观及其在现代阶级斗争中的应用,“只有借助于辩证法才有可能”(恩格斯)。因此,需要为唯物主义历史观和科学社会主义提供“自然史的基础”和“自然科学的根据”(马克思)。正因为如此,恩格斯开始“自然科学研究工作”,探讨“自然科学的辩证法”。《自然辩证法》的写作过程大致可分为两个时期,1873年,恩格斯就有了写作《自然辩证法》的计划。从计划写作到1876年5月,恩格斯收集材料并完成了“札记和片断”的大部分和导言;从1878年7月到1883年3月,恩格斯拟定了具体写作计划,完成了几乎所有的论文和相当数量的“札记和片断”。马克思逝世之后,恩格斯将主要精力转到了《资本论》的编辑与出版上,《自然辩证法》最终没有完成。1925年,《自然辩证法》以德文和俄文对照的形式首次在苏联全文发表,苏共中央马克思恩格斯研究院将《自然辩证法》编入《马克思恩格斯文库》第2卷。二

篇章结构《自然辩证法》是恩格斯的一个未完成的手稿,由10篇大致完成的论文、169个“札记和片断”以及2个计划草案构成,主要分为4个部分:(1)辩证法和自然科学;(2)自然研究和辩证法;(3)自然辩证法;(4)数学和自然科学。其中,第2部分和第3部分有恩格斯编的目录并列出了所包括的材料,共10篇论文、169个札记和片断、2个计划草案。三

观点提示辩证法是关于普遍联系的科学。辩证法就是要研究物质的运动形式和各门科学的联系,可分为支配自然界的客观辩证法和体现辩证思维的主观辩证法,主观辩证法是客观辩证法的反映。辩证法的规律是从自然界和人类社会中抽象出来的,体现了自然界、人类社会和思维运动的一般规律,包括量转化为质和质转化为量的规律、对立的相互渗透的规律、否定之否定的规律。三大规律之间的关系可表述为:量和质的转化——两极对立的相互渗透和它们达到极端时的相互转化——由矛盾引起的发展,或否定之否定——发展的螺旋形式。劳动创造了人本身。在从猿到人的转变过程中,劳动起着决定性的作用。“最初的动物式的本能的劳动形式”的发展促使“手的专业化”和语言产生,从而促使人脑形成;劳动又促使人“支配自然界”,并促使人与人之间结成社会关系,“随着完全形成的人的出现而产生新的因素——社会”。正是在劳动过程中,人与人之间结成了社会关系,以“类”的形式改变自然并使之为自己服务,这是人与动物的“最终的本质的差别”。第三,人的思维的基础是实践。自然主义历史观只看到自然界作用于人,忽视人的活动对人的思维的影响;唯物主义历史观不仅看到自然界作用于人,而且看到人也反作用于自然界,并通过改变自然为自己创造新的生存条件。人的思维的最本质和最迫切的基础,正是人所引起的自然界的变化,而不仅仅是自然界本身;人在怎样的程度上学会改变自然界,人的智力就在怎样的程度上发展起来。改变自然界并引起自然变化的活动就是人的实践活动。《自然辩证法》从一个侧面体现了马克思主义的自然观,并提出了“辩证思维的主要形式”“辩证思维的基本规律”“辩证逻辑和认识论”的问题,因而对于理解马克思主义的辩证法具有重要意义。四

文本选读每一个时代的理论思维,包括我们时代的理论思维,都是一种历史的产物,它在不同的时代具有完全不同的形式,同时具有完全不同的内容。因此,关于思维的科学,也和其他各门科学一样,是一种历史的科学,是关于人的思维的历史发展的科学。这一点对于思维在经验领域中的实际运用也是重要的。因为,首先,思维规律的理论并不像庸人的头脑在想到“逻辑”一词时所想象的那样,是一种一劳永逸地完成的“永恒真理”。形式逻辑本身自亚里士多德以来直到现在仍是激烈争辩的领域。而辩证法直到今天也只有两位思想家曾作过较仔细的研究,这就是亚里士多德和黑格尔。然而对于现今的自然科学来说,辩证法恰好是最重要的思维形式,因为只有辩证法才为自然界中出现的发展过程,为各种普遍的联系,为从一个研究领域向另一个研究领域过渡提供类比,从而提供说明方法。其次,认识人的思维的历史发展过程,认识不同时代所出现的关于外部世界的普遍联系的各种见解,对理论自然科学来说也是必要的,因为这种认识可以为理论自然科学本身所要提出的理论提供一种尺度。哲学上在几百年前就已经提出,并且在哲学界中往往早已被抛弃的一些命题,在理论自然科学家那里却常常作为崭新的知识而出现,甚至在一段时间里成为时髦。力学的热理论以新的论据支持了能量守恒原理,并使这一原理重新受到重视,这无疑是它的一个重大成就;但是,如果物理学家先生们还能记起,这一原理早就由笛卡儿提出过,那么它还能以某种绝对全新的东西的面貌出现吗?自从物理学和化学再一次几乎专门从事于分子和原子的研究以来,古希腊的原子论哲学必然重新受到人们的重视。但是,甚至最优秀的自然研究家对这种哲学所作的研究也是何等肤浅!可是,我们在第欧根尼·拉尔修的著作(第10卷第43-44和61节)中可以看到:伊壁鸠鲁早已认定原子不仅在大小上和形态上不相同,而且在重量上也不相同,也就是说,他早就按照自己的方式认识了原子量和原子体积。…………因果性。我们在观察运动着的物质时,首先引起我们注意的是单个物体的单个运动间的相互联系,它们的相互制约。但是,我们不仅发现某一个运动后面跟随着另一个运动,而且我们也发现,只要我们造成某个运动在自然界中发生时所必需的那些条件,我们就能引起这个运动,甚至我们还能引起自然界中根本不发生的运动(工业),至少不是以这种方式发生的运动,并且我们能赋予这些运动以预先规定的方向和范围。因此,由于人的活动,因果观念即一个运动是另一个运动的原因这样一种观念得到确证。的确,单是某些自然现象的有规则的前后相继,就能造成因果观念:热和光随太阳而来;但是这里不存在任何证明,而且就这个意义来说,休谟的怀疑论也许说得对:有规则的posthoc[在此之后]决不能为propterhoc[由此]提供根据。但是人的活动对因果性作出验证。到目前为止的一切生产方式,都仅仅以取得劳动的最近的、最直接的效益为目的。那些只是在晚些时候才显现出来的、通过逐渐的重复和积累才产生效应的较远的结果,则完全被忽视了。原始的土地公有制,一方面同眼界极短浅的人们的发展状态相适应,另一方面以可用土地的一定剩余为前提,这种剩余为应付这种原始经济的意外的灾祸提供了某种回旋余地。这种剩余的土地用光了,公有制也就衰落了。而一切较高的生产形式,都导致居民分为不同的阶级,因而导致统治阶级和被压迫阶级之间的对立;这样一来,生产只要不以被压迫者的最贫乏的生活需要为限,统治阶级的利益就会成为生产的推动因素。在西欧现今占统治地位的资本主义生产方式中,这一点表现得最为充分。支配着生产和交换的一个个资本家所能关心的,只是他们的行为的最直接的效益。不仅如此,甚至连这种效益——就所制造的或交换的产品的效用而言——也完全退居次要地位了;销售时可获得的利润成了唯一的动力。选自《马克思恩格斯文集》,第9卷,436-562页,北京,人民出版社,2009。进一步阅读的文献[匈]乔治·卢卡奇:《历史和阶级意识——马克思主义辩证法研究》,张西平译,重庆,重庆出版社,1989。[美]诺曼·莱文:《辩证法内部对话》,张翼星等译,昆明,云南人民出版社,1997。[苏]勃·凯德洛夫:《论恩格斯的著作“自然辩证法”》,舒裕宁译,北京,人民出版社,1956。孙正聿:《理论思维的前提批判——论辩证法的批判本性》,北京,北京师范大学出版社,2017。周林东:《人化自然辩证法》,北京,人民出版社,2008。思

考

题《自然辩证法》是如何阐述思维与实践的关系的?《自然辩证法》是如何阐述辩证法的?第十二章

马克思主义哲学与德国古典哲学关系的系统阐述——《路德·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》写作背景一德国古典哲学是马克思主义哲学的理论来源,同时,马克思主义哲学在哲学史上所引发的革命,在直接意义上就是对德国古典哲学的变革。马克思曾在《黑格尔法哲学批判》《1844年经济学哲学手稿》《神圣家族》等著作中,对黑格尔哲学以及青年黑格尔派进行了批判,但由于马克思当时的思想不够成熟,因而批判不够深刻。《关于费尔巴哈的提纲》对费尔巴哈哲学进行了深入批判,但由于是“提纲”,所以批判无法展开。充分体现马克思、恩格斯对费尔巴哈以及青年黑格尔派哲学批判的《德意志意识形态》,在马克思、恩格斯生前没有公开出版。因此,写一部系统阐述马克思主义哲学与费尔巴哈哲学以至整个德国古典哲学之间关系的著作,对于传播马克思主义哲学非常必要。1885年,丹麦哲学家和社会学家卡尔·尼古拉·施达克在德国出版了《路德维希·费尔巴哈》,该书在为费尔巴哈哲学辩护的同时,贬低了黑格尔哲学的意义,造成了较大的思想混乱。为此,德国社会民主党的理论杂志《新时代》邀请恩格斯写作评述这本书的文章。恩格斯考虑到可以借此宣传马克思主义哲学,于是接受了这一邀请,并于1886年初写作了《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》。《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》发表于《新时代》1886年第4期和第5期,1888年以单行本的形式在德国斯图加特出版。路德维希·费尔巴哈篇章结构二《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》由序言和正文四章构成。序言说明了写作本书的动因;第一章主要揭示隐藏在德国古典哲学中的体系与方法的对立,揭示了黑格尔辩证法的革命意义;第二章阐述了哲学基本问题,论述了唯物主义哲学的发展过程,并对费尔巴哈哲学进行了准确的评价;第三章对费尔巴哈的宗教哲学和伦理学思想进行了分析,指出费尔巴哈的“爱”的宗教思想实质上是为资本主义社会辩护,并没有找到从抽象王国通向现实世界的道路;第四章对唯物主义历史观进行了正面论述,指出工人阶级是德国古典哲学的真正继承者。观点提示三第一,黑格尔哲学体系的保守性与方法的革命性。黑格尔哲学否定了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类终极状态的观念,这正是黑格尔辩证法的真实意义和革命性质。但是,这是从黑格尔辩证法中得出的结论,而不是黑格尔本人的明确结论。原因在于,黑格尔按照传统哲学的要求,不得不建立一个以某种绝对真理为终点的哲学体系,并宣布对绝对真理的认识在其哲学中完成了。这样一来,革命的方法就被保守的体系制约,彻底的革命性的思维竟产生了极其温和的结论,威廉三世的等级制君主政体被看作绝对真理在社会历史中的体现。第二,费尔巴哈哲学的根本缺陷是对抽象的人的崇拜。费尔巴哈哲学“直截了当地使唯物主义重新登上王座”,明确提出自然界是人类赖以生存的基础,基督教的神只是人的本质的虚幻反映,人与人之间的“类”关系应是新宗教的基础。费尔巴哈哲学把人作为出发点,费尔巴哈没有探讨“在历史中行动的人”,他所说的“人”不是“生活在人类社会中”,不是“生活在现实的、历史地发生和历史地确定了的世界里面”的人,因而费尔巴哈所关注的人仍然是抽象的人。对抽象的人的崇拜是费尔巴哈哲学的核心,也是其根本缺陷。对抽象的人的崇拜,必定由关于现实的人及其历史发展的科学来代替。第三,哲学的基本问题是思维和存在的关系问题。思维和存在的关系问题是全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题。这一问题是由两个方面组成的:(1)思维和存在谁是第一性的,即世界的本原是思维还是存在。凡认为精神对自然界来说是本原的,属于唯心主义;凡认为自然界是本原的,则属于唯物主义。(2)思维和存在是否具有同一性,即我们的思维能否认识客观存在。对这一问题,大多数哲学家都做出了肯定的回答,这是可知论;也有一些哲学家否认认识世界的可能性,至少是否认彻底认识世界的可能性,这是不可知论。第四,唯物主义辩证法是关于外部世界和人类思维运动的一般规律的科学。当我们重新唯物地把我们头脑中的概念看作现实事物的反映,而不是把现实事物看作绝对概念的某一阶段的反映时,辩证法就归结为关于外部世界和人类思维运动的一般规律的科学。这两个系列的规律在本质上是同一的,但在表现上是不同的:在自然界和人类历史中,规律是不自觉的、以外部必然性的形式、在无穷无尽的偶然性中实现的,人的意识则可以通过反映外部世界的运动过程,达到对外部世界规律的自觉应用,概念的辩证法本身只是现实世界辩证运动的自觉的反映。第五,唯物主义历史观是关于人类历史运动的一般规律的科学。历史发展的根本动力隐藏在动机背后,使人们行动起来的动机、阶级之间的冲突等,都是围绕着经济进行的,经济关系才是社会发展中的决定性因素;国家的意志是由市民社会不断变化的需要决定的,归根到底,是由生产力与交换关系的发展决定的。因此,在社会历史领域内,尽管进行活动的都是具有自觉意图的、追求某种目的的人,尽管历史事件表面看来是由偶然性支配的,但实际上历史的进程是受一般规律所支配的,唯物主义历史观就是要发现这种历史运动的一般规律,从具体的历史事实中发现历史进程的内在本质。在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中,恩格斯系统分析了马克思主义哲学与德国古典哲学的关系,深刻阐述了唯物主义辩证法和唯物主义历史观,对马克思主义的广泛传播起到了重要作用。文本选读四举个例子来说吧。不论哪一个哲学命题都没有像黑格尔的一个著名命题那样引起近视的政府的感激和同样近视的自由派的愤怒,这个命题就是:“凡是现实的都是合乎理性的,凡是合乎理性的都是现实的。”这显然是把现存的一切神圣化,是在哲学上替专制制度、警察国家、专断司法、书报检查制度祝福。弗里德里希-威廉三世是这样认为的,他的臣民也是这样认为的。但是,在黑格尔看来,决不是一切现存的都无条件地也是现实的。在他看来,现实性这种属性仅仅属于那同时是必然的东西;“现实性在其展开过程中表明为必然性”;所以,他决不认为政府的任何一个措施——黑格尔本人举“某种税制”为例——都已经无条件地是现实的。但是必然的东西归根到底会表明自己也是合乎理性的。因此,黑格尔的这个命题应用于当时的普鲁士国家,只是意味着:这个国家只在它是必然的时候是合乎理性的,是同理性相符合的。如果说它在我们看来终究是恶劣的,而它尽管恶劣却继续存在,那么,政府的恶劣可以从臣民的相应的恶劣中找到理由和解释。当时的普鲁士人有他们所应得的政府。但是,根据黑格尔的意见,现实性决不是某种社会状态或政治状态在一切环境和一切时代所具有的属性。恰恰相反,罗马共和国是现实的,但是把它排斥掉的罗马帝国也是现实的。法国的君主制在1789年已经变得如此不现实,即如此丧失了任何必然性,如此不合理性,以致必须由大革命(黑格尔总是极其热情地谈论这次大革命)来把它消灭。所以,在这里,君主制是不现实的,革命是现实的。这样,在发展进程中,以前一切现实的东西都会成为不现实的,都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性;一种新的、富有生命力的现实的东西就会代替正在衰亡的现实的东西——如果旧的东西足够理智,不加抵抗即行死亡,那就和平地代替;如果旧的东西抗拒这种必然性,那就通过暴力来代替。这样一来,黑格尔的这个命题,由于黑格尔的辩证法本身,就转化为自己的反面:凡在人类历史领域中是现实的,随着时间的推移,都会成为不合理性的,就是说,注定是不合理性的,一开始就包含着不合理性;凡在人们头脑中是合乎理性的,都注定要成为现实的,不管它同现存的、表面的现实多么矛盾。按照黑格尔的思维方法的一切规则,凡是现实的都是合乎理性的这个命题,就变为另一个命题:凡是现存的,都一定要灭亡。但是,黑格尔哲学(我们在这里只限于考察这种作为从康德以来的整个运动的完成的哲学)的真实意义和革命性质,正是在于它彻底否定了关于人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法。哲学所应当认识的真理,在黑格尔看来,不再是一堆现成的、一经发现就只要熟读死记的教条了;现在,真理是在认识过程本身中,在科学的长期的历史发展中,而科学从认识的较低阶段向越来越高的阶段上升,但是永远不能通过所谓绝对真理的发现而达到这样一点,在这一点上它再也不能前进一步,除了袖手一旁惊愕地望着这个已经获得的绝对真理,就再也无事可做了。……正如资产阶级依靠大工业、竞争和世界市场在实践中推翻了一切稳固的、历来受人尊崇的制度一样,这种辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的绝对的人类状态的观念。在它面前,不存在任何最终的东西、绝对的东西、神圣的东西;它指出所有一切事物的暂时性;在它面前,除了生成和灭