基于民族共同体意识下挖掘民俗文化的实施路径研究

基于民族共同体意识下挖掘民俗文化的实施路径研究一、民族共同体意识下挖掘民俗文化研究的综述据文献资料，从20世纪初梁启超先生首次提出“中华民族”的概念，到抗日战争时期顾颉刚先生提出“中华民族是一个”的主张，再到上世纪末费孝通先生提出的中华民族多元融合的基本模式。这不仅是理论认识的深化，也体现了强烈的实践关怀和理论自觉。2019年10月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于全面深入持久开展民族团结进步创建工作铸牢中华民族共同体意识的意见》①，站在党和国家发展全局的高度，提出中华民族共同体意识是民族团结的基础，是精神力量的灵魂。新时期民族团结进步的建立，必须坚持铸造中华民族共同体意识的根本方向。民间文化是中华民族社区意识的重要载体，是中华民族传统文化的重要组成部分，是人民群众创造的，是各族人民智慧的结晶，是社会主义精神文明建设的重要内容，是社会文明进步和发展的力量源泉。然而，随着信息技术的快速发展和社会文明的进步，传统文化生存的土壤遭到了损坏。再加上在社会转型时期，新媒体的覆盖与发展对民间文化造成很大的冲击，当代人处在浮躁的社会中，被各式各样的舆论浸染着，以新媒体为首的“快餐式”文化铺天盖地，控制了人们的视域，从而忽略了对当地风土人情和传统文化的学习，加速了传统民俗文化的没落与消亡。（一）研究数据统计在2022年3月时中国知网(CNKI)期刊库检索篇名含“中华民族共同体意识”的文章共2142篇。从研究成果以清晰地看出，中国民族社区意识研究始于2014年，随着时间的推移，发布的文件数量逐年增加。文献数量的变化可以作为评价和研究中国民族社区意识现状和趋势的重要指标。近年来该研究稳步上升的趋势，意味着国内学者对中华民族共同体意识的关注越来越高，研究热潮不断升温，同时也表明，铸造强烈的中华民族共同体意识具有重要的现实意义。图是“中华民族共同体意识”研究主题分布图，图中展示了影响力最广的前10个主题，可以清晰地看到目前该领域的新趋势，即主要以习近平总书记提出的中华民族共同体意识为核心展开的相关研究，包括中华民族共同体意识、中华民族、中华民族共同体、铸牢中华民族共同体、民族团结进步、民族地区等方面，这意味着“中华民族共同体意识”在这一时期成为最具影响力的术语，也是研究前沿的内容。国内学者徐洁舜认为，建立强烈的中国民族共同体意识是中国长期以来民族研究的战略方向②。通过文献综述，笔者发现现有的关于华人社区意识的研究主要包括四个方面：一是华人社区意识的内涵；二是研究铸造中华民族共同体意识的重大意义；三是大学生与民族地区牢固树立中华民族共同体意识的研究；四是中国民族共同体意识塑造的路径与策略研究。民俗文化作为中华传统文化的主要载体，是铸牢“中华民族共同体意识”的核心纽带。下面就从国内和国外两个维度对共同体意识下传统民俗文化的研究现状进行梳理：（二）国内相关研究综述中国民间文学大师钟敬文先生非常重视民间文学和民俗学的教育和科学研究。出版了《民间文学概论》、《民间文艺谈薮》、《中国民间文学讲演集》、《钟敬文谈中国民俗》、《民俗学概论》等民间文化专著，有力地促进了民间文学与民俗学学科的发展。1991年，王建郎翻译了《中国民俗文化》，收集了具有民族特色的民俗，介绍了一年四季秩序的起源和发展，并以华北农村家庭为例，分析了中国家庭与传承的关系。一方面，学者们从宏观的角度对民间文化的概念、范围、分类和特征进行了整合和总结。另一方面，从具体传统民俗的内涵和特点出发，探讨了新时期传统民俗文化的发展轨迹及其价值。还有一些学者在回顾民俗历史的基础上，对民俗与现代社会共生的可行性进行了研究与探讨。（三）国外相关研究综述为了各国学者交流和协商，目前国际上通用的“folklore”（民俗学）一词是由两个萨克逊语词汇Folk和Lore合成，是英国考古学家汤姆斯（WJ•Thoms）于1846年将“folk”（民众）与“lore”（知识）合二为一创造的。一指“民俗”，意为“民众的知识”或“民俗的智慧”；二指“民俗学”，意为“关于民众知识的科学”。美国学者森纳在1906年出版了《民间道路》一书提到：“由共同目的逐渐变成风俗与统一模型的生活方式，这就是俗的由来。”杨成志作《民俗学的起源、发展和动态》一文便引用了此概念。关于民俗学的功能和目的，英国的贝恩对此进行了详细的讨论，她说：“研究各种形式的遗传信仰、习惯和故事及其与环境的关系”这对民族学的研究非常有帮助。其次，它可以观察哪些事件或情况影响所有民族的民俗，以及不平等文化群体之间接触的结果是什么最后，它可以测量它们的环境和特征，因此它也对历史做出了巨大贡献。此外，对经济和政治的基本形式的探索也可以追溯文明国家的发展道路，这对社会学有很大帮助。总的来说，由于东西方历史发展轨迹不同，西方学者讨论的民间文化中有相当一部分与古代神话、民谣和寓言有关，而这些神话、民谣和寓言更多地与宗教有关。民间文化的教育价值与公众信仰密切相关。从研究的角度来看，国外对民间文化教育价值的研究更多的是从民俗学和民间运动的角度出发，以植根于国家和民族高度的民间文化来探索其社会教育价值。因此，他们的研究更多的是探索民间文化的政治、经济等社会功能。二、民族共同体意识下挖掘民俗文化研究的意义（一）丰富和拓展中华民族共同体的基本内涵。自习近平同志基于国际、国内两个大局先后提出了人类命运共同体与中华民族共同体以来，关于这两个命题的研究日益成为学术界关注的重点问题。作为一个稍晚提出的概念，中华民族共同体在内涵、边界的研究上尚没有达成普遍的共识。笔者将中华民族共同体的内涵作为一个重点的基础性的研究对象，从共同体的普遍性视角以及复合多维的视野出发，进一步丰富和拓展中华民族共同体的意蕴内涵。（二）发掘民间文化的价值，继承和发展传统文化，发挥民间文化的教育作用。民俗文化是传统文化的重要组成部分，是中华民族几千年智慧的结晶。教育作为最有效的文化交流方式，应该成为实现文化积淀和文化传承的最佳平台。教育与学校、社会相结合，在普及传统文化知识的同时，努力创造有利于促进文化更新和创造的新文化。研究民间文化的教育价值，可以提高民间文化的社会地位，创新文化发展成果，使民间文化更好地服务于当代社会，从而促进社会文明的进步和发展。发掘民间文化的教育价值，有助于重新审视传统民间文化对现代社会的意义和价值。通过教育，长期积淀下来的优秀民俗文化传统将得到重新发展的机会，这将有助于新一代理解和学习优秀民俗文化所蕴含的理念、生产和生活技术、生命的意义和价值等。在一定程度上，它有助于增强民族凝聚力和文化认同感，培养爱国主义精神，使个人从没有文化内涵的“自然人”变成具有发现、欣赏和创造文化能力的“文化人”，这也是民俗文化教育作用的重要体现。（三）凝聚中华民族应对危机、实现伟大复兴中国梦的精神力量。近代以来，随着中华民族的发展，中华民族的意识也经历了从“自由”到“意识”的演变过程。同时，正是有了这种意识和精神，中华民族才能逐步摆脱民族危机，走向繁荣富强。正如钱穆先生所说，世界上没有一个国家能像中国那么大，那么长。这是因为中国往往能够在最困难的时候充分发挥其道德精神来拯救危机。这应该是我们的宗教。中国过去的文化精神在这里，光明的未来也在这里。这才真正体现了中华民族内在精神的价值。实现中华民族的伟大复兴，是中华民族近代以来最大的梦想，也是每个中国女儿的共同梦想。通过中华民族共同体意识的培育，寻求各民族在精神和利益层面的最大公约数，在精神性的基因和广泛社会动员的基础上，催生出共同体成员的动力和力量。（四）弥补学校教育中“人文教育”的缺失，丰富学校课程内容。民俗文化具有雅俗共赏、寓教于乐的特点，易于被人们接受。它包含着人们日常生活和交流中最基本的因素，主要体现在一个人的价值观、言语和行为上。合理运用民间教育理念辅助学校教育，不仅可以将传统文化的“表象体验”转化为个体的“主观体验”，还可以使抽象的文化内涵演变为具有人文气息的活生生的个体实践行为，可以促进学校教育，培养懂得欣赏和深刻理解民间文化的接班人，提供教育实践的经验和反思，从而有助于更好地在实践领域开展民间文化教育。因此，对民间文化教育价值的分析，有助于弥补在国家层面过于注重宏观文化导向的弊端。在各学科课程中加入合适的地方民俗文化作为课程内容的蓝图，或利用传统民俗文化资源开发新课程，可以使学校课程内容更加丰富多样，增强课程结构的灵活性，为当前学校教育注入新的活力。三、基于民族共同体意识下挖掘民俗文化的研究（一）中国民族共同体的理论和实践基础及其在民间文化中的具体表现。本文从中华民族共同体的词源构成入手，着重探讨了中华民族理论与实践的演变以及共同体思想的溯源与借鉴。从中华民族的角度来看，这是一个源自传统、在现代和当代中国形成的概念。它经历了传统的世界观、现代民族主义的冲击和影响，进而形成了中华民族多元融合的基本格局。从社区思想的角度来看，在西方社会语境中，社区是与个体相对应的、本体论意义上的一个重要概念。在马克思主义语境下，马克思描述了社区演化的三个阶段，从自然形成的社区到虚假抽象的社区，再到真实的社区。当代人类命运共同体、中华民族共同体是在批判吸收西方共同体思想、继承和发展马克思主义共同体思想基础上的中国实践。（二）中国民族共同体的基本概念及其意识和民俗文化。就共同体的一般形成和演化而言，人类从孤立、分散的个体走向共同体是一个历史的、必然的过程。在这一时期，形成了各种各样的社区类型，国家是更稳定、更持久的人类社区的基本形式。这种稳定性和持久性在于民族社区的人们经历了政治、经济、文化和社会生活的各个方面。因此，不能从单一的共同体维度来理解中华民族，建议从政治国家共同体、历史文化共同体、社会生活共同体和精神命运共同体四个维度来系统地把握中华民族。（三）中国民族共同体意识的优势和机遇。优势分析是基于历史、传统和文化的分析维度。从历史传统的角度看，近代以来，中国共产党在民族救亡斗争和团结统一的伟大斗争中，为民族地区的治理奠定了政策基础。另一方面，它塑造和培育了丰富的爱国主义和红色文化基因，这是培育中华民族共同体意识的独特优势。机会分析更多地基于外部和现实分析维度。它以全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的中国梦为契机，塑造和奠定了中华民族的信心，凝聚了最大的精神力量，实施了惠及全国各族人民的现实战略，促进了稳定和平的外部环境。（四）民间文化培育中国民族共同体意识的可行路径。理论研究最终应该为实践服务。在实践过程中，我们总是需要遵循一定的轨道和原则，防止走弯路和犯错误。培育中华民族共同体意识，要立足于建设有中国特色社会主义，继承和发扬中华民族传统文化和民间活动，坚持马克思主义在意识形态领域的主导地位，坚持中国共产党对国家工作的领导，妥善解决宗教因素，引导宗教与社会主义相适应。就宏观战略建设而言，中华民族的共同体建设及其意识培养也是一项复杂的系统工程，涉及社会生活的方方面面。我们需要从政治、经济、文化、社会、生态和法治六个方面进行系统规划和宏观安排。最后，实践的生命力和效度体现在落小、落细之上，作为教育活动的中华民族共同体意识的培育，最终要从教育的主体内容、关键环节、心理引导、语言桥梁、现实载体、实际效果和人才队伍等方面具体下功夫。（五）基于历史和现实的辩证统一中把握中华民族共同体及其意识。从几千年历史中走向来的中华民族，即便放置于共同体的理论视域中把握，也不是单一的、固定的内涵，还是一个多维的、不断生成的概念。笔者在本研究中提出了要了解中华民族共同体的四个方面的意蕴，即作为政治国家共同体、历史文化共同体、社会生活共同体和精神命运共同体。同时，在中华民族共同体意识的把握上，除了存在与意识的一般性关系上，笔者认为从近代中国、当代中国的发展的现实性上，中华民族共同体意识集中表现在“五个认同”之上，并且基于“五个认同”，提出了认同视角下中华民族共同体意识的内容谱系。（六）增强中华文化认同习近平总书记多次指出:“文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根、民族和睦之魂。”中华民族传统文化不仅是中华民族精神的源泉，也是建设各民族共同精神家园的文化基础。因此，各民族成员对中华民族优秀传统文化的认同是中华民族共同体意识的重要组成部分。因此，加强对中华文化的认同，不仅是铸造中华民族共同体意识的重要内容，也是重要策略之一。这两者是相互依存、相辅相成的。其他研究人员则认为，建立强烈的中华民族共同体意识的关键是弘扬中华民族的传统文化。弘扬传统文化的目的是增强各民族的中华文化认同感，实现各民族文化与中国特色社会主义文化发展方向的契合。范军从文化层面指出，中华民族共同体意识实质上是一种中国传统文化，是中国传统文化的重要组成部分。二者之间的关系是共同性、共生性和共同意义。弘扬中华优秀传统文化是铸造中华民族主体意识的价值传承、基本原则和文化策略。以南宁民歌节为例，田民提出，合理开发和利用民族文化的关键符号，有助于形成中华民族共同体的意识。对本研究具有重要的启示意义。注释①中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面深入持久开展民族团结进步创建工作铸牢中华民族共同体意识的意见》[J].今日民族，2019（Z1）：01-02②徐杰舜.铸牢中华民族共同体意识:中国民族研究战略方向的反思[J].湖北民族学院学报(哲学社会科学版),2018(3)参考文献[1]《习近平关于全面建成小康社会论述摘编》，中央文献出版社2016年版。[2]《习近平关于社会主义生态文明建设论述摘编》，中央文献出版社2017年版。[3]龙梦晴.民俗文化教育发展论[J].湖南师范大学教育科学学