中华优传统文化 课件全套 第1-12章 中国传统文化概述 -中华优传统文化的当代价值与普遍意义

第一章中国传统文化概述本章要点04文化基因谱系03中国传统文化的核心思想理念01文化的本质与结构202中国传统文化的时间形态3

中国人创造了中国文化，中国文化又塑造了中国人。要探讨中国文化的精神与奥秘，就必须深入了解历史实践的中国人;同样，如果要了解中国人，则必须懂得中国文化。对中华民族传统文化的反思，同时也是对中华民族的反思。尤其重要的是，中国传统文化构成了中华民族伟大复兴的前提条件，传统文化制约着中华民族发展的方向和趋势。我们的未来会走向哪里，与我们今天如何走是紧密相连的;我们今天如何走，又与我们的过去是息息相关的。

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第一节

文化的本质与结构·什么是文化？文化是和人的问题联系在一起的，文化不过是人创造出来的现象世界。在人类产生以前，整个宇宙世界只是一个自然的世界。改造自然的社会实践使得人从自然界独立出来，人类开始按照自己的观念、意志去改造自然。于是，产生了一个与纯粹自然世界不同的“人化的自然”，它打上了人的观念、思想、情感、意志的印记，这个“人化的自然”就是文化世界。5一、文化世界的形式·物质化的文化：如人所创造的劳动工具、满足物质需要的生活资料、经过人改造了的自然世界等。·精神性的文化：如社会意识形态各领域中的宗教、哲学、艺术、科学方面的思想，以及社会心理、习惯、风俗等。物质文化与精神文化是相互渗透的。任何物质文化均渗透着精神文化，同样，任何精神文化最终都要物化为一种具体的物质形式。白马寺宗教思想物化为庙宇唐伯虎书画扇子审美观念物化为绘画指南针科学概念物化为科学仪器6二、文化的本质·尽管文化世界可以区分为物质文化、精神文化两种形式，但是，文化的基本特征是精神性的，文化往往被看作是一切价值观念、思维方式、心理状态等各种精神因素的总和。人们主要以观念形态的文化作为主要的研究对象。人自然世界改造赋予”人化“的精神因素文化世界7三、文化的结构文化的基本结构是由作为主体的人与作为客体的对象世界的双重关系构成:·认识关系：人对外部世界规律性的认识关系。具有精神性特质的文化总是力求反映客观世界的真实本质、运动过程。·价值关系：外部世界满足自己需要的目的性关系。文化世界不过是一种有意义的现象世界，人之所以要创造出一个文化世界，是为了满足人类自己的各种需要。人外部世界认识满足需要8四、文化世界的悖论人类创造文化是要正确地反映世界的规律性与实现人类的目的性。但是，人类所创造的文化又是充满矛盾的，人类不得不面临许许多多文化世界的悖论:·首先，文化的认识关系充满着矛盾和悖论。人类产生的精神文化，总是力求全面地、客观地反映外部世界的规律性，但是，人的认识总是有限的，客观世界也是不断地运动和发展的，所以，人类的精神文化永远只是部分地、片面地认识客观世界。9四、文化世界的悖论·其次，文化作为一种价值世界亦存在着矛盾与悖论。一般而言，人创造出来的文化世界是为了满足人类的需要，因此，文化的价值意义应该是正面的、积极的。但是，问题的复杂性在于，人所创造的许多文化现象，它们在呈现出正面的、积极的价值同时，也呈现出负面的、消极的价值。10四、文化世界的悖论·最后，精神文化所反映的世界的规律性与人类的目的性之间的矛盾。文化所具有的认识功能是要把握客观世界的规律性——工具理性，而把握世界规律性则是为了满足人类的目的性——价值理性。理想的文化世界应该是世界的规律性与人类目的性的统一，也就是价值理性与工具理性的统一。但在事实上，这种统一只是人类希望努力实现的一种理想，而实际的文化世界则往往并不一定能将其统一。11

第二节

中国传统文化的时间形态·文化是一种观念形态的存在，那么，什么是传统文化呢？我们需要从时间的维度上来理解它，因为传统文化首先是指一种时间状态的存在。12一、什么是传统文化0102添加标题03文化的现在式或进行式从过去一直绵延到现在的文化观念——出现在过去且依然存在于今天的文化添加标题文化的过去式在漫长的历史过程中逐步创造、发展起来的文化文化的将来式对未来的文化建构产生影响的文化观念对现代人而言，传统文化绝不仅仅是产生于过去并已沉寂的历史文化，而是一种连接过去、现在、未来的生命之流。13二、传统文化的形态·客体化的文化形态：主要是指历史典籍、文物古迹、艺术作品等客观外化的文化形态。·主体化的文化形态：主要是指文化心理、生活方式、风俗习惯、价值观念、审美趣味等主体内化的文化形态。影响、塑造解构、建构主体化的文化形态客体化的文化形态曲阜孔庙祭孔大典14三、学习两种传统文化形态的反思途径·对客体化的文化形态的学习与反思：多多阅读历史典籍，考察文物古迹，欣赏文艺作品。·对主体化的文化形态的反思：对这一类主体化的文化形态的反思，就是中华民族的自我反思，要在自己的心理、价值、思维及各种风俗习惯中，分清楚哪些是好的，值得发扬的，哪些是不好的，必须加以克服的。15

第三节

中国传统文化的核心思想理念中华文化源远流长、灿烂辉煌。在5000多年中华文明发展中孕育的中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，是中国特色社会主义植根的文化沃土。在世界现存的诸多文明体系中，中华民族创造的文明体系明显具有以下两个特点:·原生性。·主体性。16一、生生·中华经典没有关于上帝创世、上帝造人的思想和信仰，中国思想家从大自然的化生过程中领悟到万物、人类均是自然生成的结果，即所谓“生生”，故而主张万物、人类均是天地自然生成的。《诗经·民》云:“天生烝民，有物有则。”《礼记·哀公问》记载孔子之语:“无为而物成，是天道也。”可见，中国先贤一直将宇宙看作是一个“生生”的动态性自然过程，“生生之道”成为中国人思考天地世界的起点、过程和结果。17一、生生“生生”在中国传统的思想理念、文化基因中居于原点地位。“生生”理念有两重意义:·其一，天地万物是一个生生不息的永恒过程，即《易传》提出的“生生之谓易”，由“生生之易”宇宙理念而产生了“天地之大德曰生”的价值理念。代表中国人宇宙观的《易传》系统表达了“生生”的宇宙哲学与价值信仰。

·其二，“生生”是指人的生命、生存、生活，产生了中国政治文化独有的“生民”观念。《尚书·毕命》:“道洽政治，泽润生民。”《尚书·大禹谟》:“禹曰:於！帝念哉！德惟善政，政在养民。水火金木土谷惟修，正德、利用、厚生惟和。”18二、自然

“生生”的主体是谁？所谓“天生之”可以理解为“自然”生成。孔子说:“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”(《论语·阳货》)“天”就是“自然”，天地万物之所以化生均是“自己而然”。无论是宇宙之生生，还是人类之生生，并没有一个外在动力、外在目的使之然，而是一个天地、万物、人类的自我生成的无限过程。虽然人生出来后会产生“人为”的目的性，但是“人为”必须遵循“自然”的法则，“自然”高于“人为”。“自然”首先是宇宙天地的法则，《老子》第二十五章说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“自然”也是人类的最高境界，孔子说:“无为而治者，其舜也与!”(《论语·卫灵公》)19三、礼义人的生命延续必然体现为“情”“欲”，与“生”相关的“情”“欲”是人类存在的前提，故而《尚书》云:“惟天生民有欲。”(《尚书·仲虺之诰》)但是，中国文化在充分肯定与“生”相关的情、欲的同时，警惕“情”“欲”对社群、家国的危害性。《荀子·正论》:“圣王之生民也，皆使当厚优犹不知足，而不得以有余过度。”中国文化创造出礼义制度，将人的“情”“欲”纳入一套礼义规范体系之中，即所谓“故圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？”(《礼记·礼运》)洛阳周公庙，周工制礼作乐浮雕20四、仁爱儒家仁爱是从礼乐文化中衍生出来、服务于礼乐的价值理念。包含两种类型：·亲爱：仁爱是一种基于人的血缘之亲的天然情感，体现出亲亲之爱的本原性、天然性、真实性，可将其归结为仁之根本。《论语·学而》:“孝悌也者，其为仁之本与。”《礼记·祭义》记载孔子之语:“立爱自亲始。”《中庸》:“仁者，人也，亲亲为大;义者，宜也，尊贤为大。”21四、仁爱·博爱：儒家学者在公共政治价值的轻重之序上，又总是充分肯定博爱高于亲亲之爱。孔安国:“博爱，泛爱众也。”《礼记·哀公问》:“古之为政，爱人为大。不能爱人，不能有其身。不能有其身，不能安土。不能安土，不能乐天。不能乐天，不能成其身。”

亲爱与博爱是相通的，融通二者的方法是推己及人，就是所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。22五、中道·“礼仪”其实是合宜、恰当的规范，合宜、恰当就是所谓“中道”。“中”与“道”是可以相互诠释的——“中行犹在道”“允执厥中”的“中”=“道不可须臾离”的“道”=各种各种类型行动的适度、恰当、正确。·儒家从《六经》之“礼”中提升出来的“中”，保留了与“礼”相通的实践性特点，“中”是主客合一、知行合一、天人合一的——“中庸之道”既可以体现为人之为人的人之道，即成为一种人类社会的礼仪制度;也可以体现为天之道，是一种宇宙秩序的和谐状态，即《中庸》所说:“致中和，天地位焉，万物育焉。”23六、民本民本是以“生生”与“生民”的思想理念为基础的。天地生人，“立君”的根本目的仍然是“生民”。《荀子·大略》:“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”代表人类最高政治理想的“得天下”，恰恰是以“民心”为基础的。《孟子·离娄上》：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。”“失天下也，失其民也。失其民者，失其也。”民本是仁义在政治领域的具体运用，所谓仁政其实是要确立以民为本的政治目标与政治原则，强调人民利益是国家的政治基础。《孟子·尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”24七、家国个体生命的价值、意义往往依托在家国的价值与意义。《周易·序卦》:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”中国思想传统坚持家国同构的原理。“家国”=外在的政治社会结构+内在的文化心理结构（包括亲情、故乡情、爱国情等在内的家国情怀）。组织同构家族人伦关系国家政治关系治理结构同构国治理结构家治理结构25八、天下

“天下”不仅是一种天底下全部天地的空间概念与人类世界，更是一种合理性世界秩序与理想化价值体系的建构。中华优秀传统文化并不强调人世间的种族差异，而凸显理想世界秩序、天下有道的优先性、重要性，特别强调天下一家、世界大同的普遍、永恒意义。诸夏北狄东夷南蛮西戎天普遍性公正性权威性现实的天下理想的天下26九、王道·王道首先是从国家治理角度而言的，强调在家国的空间范围内，应该坚持以礼治与德教为主导的治理方式，也就是所谓以德服人。·王道，更加重要的是重建天下的文明秩序，主张在重建天下文明秩序的过程中，民心所向、心悦诚服才是王道的根本标志。·故而，王道必须超越家国治理而代表天下文明秩序，王道关注的范围是超越家国范围的天下之道，最终实现“承天之道，以治人之情”的生生之德。

王道霸道标志民心富强实现目标的过程天下归心武力征服27十、大同施行礼乐于家国的王道只是历史过渡，王道指向的最终目标是“大道之行”的天下大同。·“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》）的“大同”时代，是承载中国传统价值理想的最高表达。中国思想家普遍向往、追求“选贤与能，讲信修睦”“人不独亲其亲，不独子其子”的“大同之世”，这是中国人的最高理想。·中国人同时又承认自己所处的时代是“小康”时期——“大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子”。所以人们遵循亲亲之爱、重视礼义的道德实践具有合理性，人们倡导“礼义以为纪”，是希望实现正君臣、笃父子、睦兄弟、和夫妇的社会和谐。28十、大同上述思想理念最终将归结到以“道”为本的天人合一思想。中国文化的最高信仰、中国哲学的最高范畴是“道”，而“道”本质上就是天人合一的体现。“道”既是日月星辰、春夏秋冬必须遵循的自然法则，故而称为“天道”;又是人在生活实践中逐渐建立起来的家国体系、天下秩序的人文法则，故而称为“人道”。·中国思想理念、文化基因的最大特点，是天道与人道的合一。道家希望自然无为的天道统摄人道，而儒家希望以人文化成的人道参赞天道，中国思想家均希望通过人文实践而上达于天，实现参赞天地、化育万物的天人合一之道。29

第四节

文化基因谱系一种文明体系中的思想理念，可以成为影响、决定这一个民族的文化基因。上述中华文化核心思想理念，通过中华民族漫长的社会实践和历史积淀，就成为中国人的文化基因。中华文明的强大生命力源于中华民族的文化基因，而中华民族基因又是上述核心思想理念积淀的结果。30一、文化基因“文化基因”，是指思想理念的文化信息也会像基因一样，在人类群体中一代代传递和延续。·民族文化的生命力源于其思想理念的积淀与文化基因的传承。·中国思想理念与文化基因密码是一种谱系化的存在。二者其实是一个相互建构的关系：中华民族建构了表达自己精神气质的经典体系，中华经典体系不断塑造中华民族的精神气质。31二、中国文化的思想理念与文化基因之间的关系·首先，这些思想理念与文化基因之间存在着生成意义的谱系化关系。·其次，这一个文化基因谱系形成以后，就呈现为一种相互关联的网状关系。32三、如何看待、说明中国传统文化在近代以后面临的文化难题与历史境遇？·传统中国进入现代化过程，应该是中国文化主体性建构过程。就是说，中国文化的现代化，并不是传统文化的在现代的消失，而是中华文明的自我更新、自我重建。·中国传统思想理念、文化基因毕竟产生于中国传统农业社会，而现代化运动是要推动中国进入工业社会、后工业社会，所以中国传统文化必须经过创造性转化、创新性发展之后，才能够适应现代化的要求，转化为促进中国现代化的文化基因。礼义-尊卑等级现代中国文明秩序、社会规范、政治礼仪天下-华夏中心主义全球化时代建立和谐命运共同体33【思考与练习】1.中国传统文化为什么会对现代中国和未来中国产生影响？2.你认为中华文化基因中有哪些对今天影响特别大？【延伸阅读书目】1.冯友兰：《中国哲学史》，华东师范大学出版社，2000年2.冯天瑜：《中华元典精神》，武汉大学出版社，2006年3.陈来：《中华文明的核心价值》，生活·读书·新知三联书店，2015年谢谢！DesignedbyOfficePLUS34DesignedbyOfficePLUS内容来源于网络

OfficePLUS第二章中国文化的基本精神36

尽管中国文化呈现出多元复杂结构的形态，但是由于它受共同历史背景的制约，在中华民族的同一社会共同体中形成并发展。在中国文化的多元结构中始终有一个共同的文化精神贯穿始终，这种共同文化基本精神犹如灵魂，贯穿于文化的各个层面，渗透于我们民族的思维方式、价值观念、伦理道德、社会习俗和生活方式等各个领域，把中国思想文化凝结为一个整体，为思想文化的发展确立了牢固的理论基础。那么中国文化具有哪些基本精神呢？本章要点03和而不同的文化精神01对人类命运关注的人文精神3702天人合一的文化精神38

第一节对人类命运关注的人文精神中国文化一个突出的特点是，始终充满了对人类完满性缺失的关怀精神，为了实施对人的教化，使人摆脱其本能性，对人的价值和人生意义予以了特别的关注。这种理论上的系统研究早在先秦时期已经开始。先秦时期，人类虽已迈入了文明时代，然而人类从动物界分离出来为时并不久远，人类并未完全摆脱其直接性和本能性，人和人类在世界中究竟处于一种什么样的地位，人类与自然万物有何联系与区别？与此相联系的，人类与万物相比较，是否有自己的特殊本性？一、人是世界上的特殊生命体先秦时期的思想家普遍认为，人和人类不是一般的生命体，换言之，人是世界上的一种特殊生命体。他们有时把人称为宇宙精华，有时则把人称为天地之灵秀。人类与自然万物相比较，人类的地位最崇高。三才天地人儒家四大道天地人道家天志明鬼墨家二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性先秦思想家普遍认为人类之所以在世界上显得崇高和伟大，最根本的乃在于人具有其他生命体所不具有的道义的本性。人与自然万物有本质的区别，这就是人能体验道的无为本性。无为本性=虚静、无欲、无争的道义本性。道家人之所以伟大和崇高，就在于人具有仁义的本质，这是自然万物无法与其相比的。墨家“德”是无为、无欲、虚静的本性。《韩非子·解老》：“德者，内也；得者，外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外则身全，身全之谓得(德)。得(德)者，得身也。”《韩非子·解老》：“凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。”法家二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性儒家不仅仅以道义定格人，坚持道义是人的本性，而且把此研究推到更高的理论层次，即明确回答了道义的具体蕴含是什么的问题，回答了道义的本质如何转化为人的行为问题。（1）道义的具体蕴含《礼记·中庸》：“仁者，人也。”（2）道义的本质如何转化为人的行为“仁者爱人”——孔子认为仁与爱人有着不可分离的内在联系，只要具有仁的本性(亦是道义本性)的人，能够毫无例外地自觉地爱人，爱人是人与生俱来的一种本性，也是道义本质的外化，是人的一种道德行为，是人的内在本质外在的必然表现形态，是人品德的集中表现。二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性践行“爱人”所必须遵守的两个行为准则：其一，孔子说:“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)——要以己度人，爱护别人要像爱护自己一样，不懂得爱护别人也必然得不到别人的爱护。其二，孔子说:“己所不欲，勿施于人。”(《论语·雍也》)——人与人之间要相互尊重，不能只考虑自己而不考虑别人，尤其不能为自己而损害他人的利益。

。二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性孟子则把“仁”深入到了人的心理、情感及精神世界的理论分析，把表现于外在的“爱人”建立在内在道德的心理基础上，对“仁”在理论上作了进一步展开——人的本质的内在构成要素是什么。《孟子·告子上》：“仁，人心也。”《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”。二、人具有其他生命体所不具有的道义的本性先秦时期不仅为以后人文精神的发展奠定了理论基础，而且为人文精神规定了发展趋向，确定了基本思路。在几千年思想文化发展中，几乎形成了这样的一个格局，即都旨在“建立一个以人为中心的社会发展框架”，为了社会发展和反省社会缺失，总是把目标集中到人的身上，寄托在人自身的发展和完善上。汉·董仲舒：“人之超然万物之上，而最为天下贵也。”

（《春秋繁露·天地阴阳》）

“天地之生万物也，以养人，故其可食者以养身体，其可威者以为容服。”

（《春秋繁露·服制象》）“天地之精所以生物者，莫贵于人。”(《春秋繁露·人副天数》）北宋·周敦颐:“唯人也得其秀而最灵。”南宋·张縂:“曰人者天地之精，五行之秀。”45

第二节天人合一的文化精神把人与社会、自然视为一个整体，坚持“天人合一”整体趋同思维，这是中国传统文化表现出的又一基本精神。46一、道家的“天人合一”思想《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”《庄子·天道》：“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。”《庄子·知北游》：“原天地之美而达万物之理”。“天地人巨系统”：天、地、人是相互依赖的，并不是孤立的存在，虽然三者各有其特性，各有其特质，但总的来说三者是一个整体。

47一、道家的“天人合一”思想《庄子·天道》记载，尧是人道的奉行者——“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人”。舜认为尧尧没有把人道与天道合一，人道没有效法天道，实行无为而治。对此尧感慨:“子，天之合也；我，人之合也。”

尧舜禅让图48二、儒家的“天人合一”思想儒家认为人类与自然万物有本质的区别，但人类社会与自然界是相互联系的一个整体，是不可分的。·与命与仁：人类必须遵循天命，从四季时令的变化和万物的生生灭灭中去体会天命，人道离不开天道(天命)

。·人类要向自然学习。《论语·阳货》：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”《论语·颜渊》：“君子之德风，小人之德草。”孔子《孟子·公孙丑下》：“天时不如地利，地利不如人和”。孟子《荀子·礼论》：“故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”《荀子·哀公》：“所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷......大道者，所以变化遂成万物也。”荀子49三、法家的“天人合一”思想韩非认为人与自然万物具有共同的本质，这就是“道”。“道”既非人之所造，也非超自然的神主宰，而是“自然”本身。“道”乃“万理之所稽也”，道在万物之中，统领和支配着万事万物，人和自然万物，都遵循着“道”的规律而运行，“列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方”。

《韩非子·解老》：“以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥......万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。”韩非50四、汉董仲舒的“天人合一”思想·其一，董仲舒明确提出了阴阳是人类、社会和自然的共同构成要素。人类和自然得阴阳而生，得阴阳而运动，得阴阳而消失，阴阳支配着世界的一切，使纷繁的世界成为一个有机的统一整体，因此，阴阳是人与自然万物的共同本质，具有不可分性。·其二，因为人类与自然万物具有共同的本质，所以人和天之间存在着一种“感应”关系，自然灾异与人事祸福有一定联系，因此，不能把人事与自然的变化看作毫不相干的两回事，二者具有不可分性。董仲舒51五、宋明理学“天人合一”思想宋明理学家前进了一大步，他们直接把天理等同于人理，天道与人道合一。

程颐：“天地人只是一道。”（《河南程氏遗书》）朱熹：“天人本只一理。”（《朱子语类》）陆象山：“心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。”（《陆九渊集》）王阳明:“心者，天地万物之主也，心即天，言心则天地万物皆举矣。”(《王阳明全集》)52六、“天人合一”思想的意义·反映了客观世界的实际情形，反映了人类社会与自然之间的内在联系。·物我一体、人天同构作为一种“天人合一”整体趋同的思维方式，为人类提供了一个认识世界的重要方法论——全面、整体地看问题。·我们的先人在此“天人合一”的精神指导下，在维持人类社会与自然万物的协调与和谐，维持世界的整体生态平衡方面，为后人树立了榜样。53

第三节和而不同的文化精神“和而不同”也是中国文化的基本精神之一，它同样深刻地影响着中国文化的进程。“和而不同”的文化包容精神与上述两个基本精神相互联系，彼此包容，决定了中国文化发展的趋势，并且决定了中国文化特有的理论形式和总的特征。因此，如何把握“和而不同”的精神实质，对认识中国文化的全貌具有十分重要的意义。54一、“和”与“同”的概念“和”与“同”的概念，早在西周时期就已出现，晏婴指出“和”与“同”是两个不同的概念：·和：不同要素所构成的一种和谐状态。·同：相同的物质元素的聚合。《左传·昭公二十年》:“公曰:‘和与同乎?’曰:‘异。’……和如羹焉。水火、醯醢、盐梅以烹鱼肉，𬊤之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心……若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。”晏婴55一、“和”与“同”的概念·其一，“以他平他谓之和”，即“和”是不同要素而构成的和谐状态。·其二，不同要素的和合才能产生新的事物，即所谓“和实生物”，只有“和”才能引起事物质的变化，与此相反，相同的要素聚合一起，并不能产生新的事物，不能引起事物质的飞跃，这就叫“同则不继”。史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨同，尽乃弃也。”（《国语·郑语》）史伯史伯继承晏婴的思想，并对“和”与“同”的内涵作了进一步的阐发。56二、先秦思想家对“和”的阐发《道德经》:“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《中庸》:“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《国语·郑语》记载:“商契能和合五教，以保于百姓者也。”《管子》:“和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也。”《墨子·尚同》“内之父子兄弟作怨仇，皆有离散之心，不能相和合。”《荀子》:“故人之欢欣和合之时，则夫忠臣孝子亦？诡而有所至矣。”“和”在先秦时期已成为一个具有矛盾统一体的普遍意义的哲学概念。不仅如此，先秦时期的“和”还被赋予了“合”的含义，出现了“和”与“合”联用，从而出现了“和合”概念。57三、“和而不同”使中国文化始终保持强大活力（1）先秦百家争鸣先秦思想家不仅提出并论述了“和合”精神，而且以此作为文化观建构其学说思想体系——几乎所有的重要学派对与之并立的思想学说均采取了融合和吸稷下学宫收的包容性态度，所以先秦百家既相互争鸣，又相互融合，争鸣与融合相互协调，带来了中国历史上少有的学术繁荣和昌盛，出现了综合诸子百家之说的思想家。58三、“和而不同”使中国文化始终保持强大活力（2）汉代形成了糅合先秦百家之说的儒学体系历史进入汉代以后，伴随中国文化的发展，“和合”文化精神更加显示了它强大的生命力。代表杂家学说的《淮南子》和综合先秦百家之说的董仲舒思想体系，从理论的编制而言，都是“和合”的产物。董仲舒广泛吸取了诸子百家之说，特别吸收与融合了阴阳家、道家、法家乃至墨家等各派思想学说，正是这种吸收与融合，使本来意义的儒学得到了改造，从而建构了一个以儒为主干而糅合了先秦百家之说的博大精深的儒学体系。59三、“和而不同”使中国文化始终保持强大活力（3）汉代以后，儒释道三教互补儒、释、道构成了以三教互补为主体内容的中国传统文化的整体。为什么相互对立的派别会走向融合？最主要是三个派别都以“和合”为自己的重要理念。·道教把“和合”看成万物生存的基础，认为世界的所有的事物都是阴、阳、和三者的产物。《太平经》说:“无阳不生，无阴不杀，无和不成，此三者相须为一家，共成万二千物。”(《太平经合校》卷一百一十九)·释家也说:“诸法因缘和合生，故无有法；有法无故，名有法空”(《大智度论》卷三十一)，认为世界的一切都是因缘和合的结果。“五众和合因缘故名为人”，即人是由色、爱、想、行、识五众因缘和合所产生的。60【思考与练习】1.中国传统的人文精神有什么特点？2.如何理解中国传统文化中的天人合一？【延伸阅读书目】1.陈来：《中国文化的现代价值》，中国文史出版社，2020年2.张岱年：《中国哲学大纲》，中国社会科学出版社，1982

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OfficePLUS第三章中国传统思维方式63

在一种文化传统的深层结构中，思维方式及价值体系是其中的关键部分。因为一种文化传统，同时也是一种生活方式，一种行为方式，而能够制约人们的生活方式和行为方式的重要因素，首先就应包括文化结构中的思维方式。各个民族文化传统的差异，可以追溯到其思维方式的差异。中华文化在世界文化之林中独具特色、辉煌灿烂，其中的重要原因，就是中华民族在长期的社会实践中，形成了自己独具特色的思维方式。本章要点03思维的辩证性01思维的经验性6402思维的整体性65

第一节思维的经验性经验与逻辑是人类思维活动的两种重要形式。经验包含着无限丰富的感性现象，而逻辑则体现为经过抽象化了的概念体系，它们均是人的认识活动所必须依赖的。中国传统的思维方式则是表现出对感性现象、经验直觉的特别兴趣和钟情。因此，中国传统思维方式具有经验性的特征。一、以经验为思维活动的起点与基础广义的思维活动都是要以现象、经验为起点的，古代中国人极其重视在生产、生活实践中所观察的复杂现象和获得的丰富经验，他们认为离开这些现象、经验而别无本质。因此，古代中国人认识和把握世界的唯一途径和客观基础就是观察、认识事物的现象。一、以经验为思维活动的起点与基础先天八卦图《周易·系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”《国语·郑语》：“故先王以土与金木水火杂，以成万物”。《春秋繁露·五行之义》：“天有五行，一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次之序也。”五行二、思维活动过程保持着经验性的特点思维的目的是达到对事物的本质的认识。古代中国人也希望在无限丰富、无限多样的感性现象中，寻求客观事物的本质，但是，他们不是沿着事物的种属关系探寻其抽象本质，而是在经验现象中直观其本质。

中村元《东方民族的思维方法》：“他们信赖感觉和依附感觉的立场，使他们对现象的复杂多样性尤为敏感，从而替代了对事物法则的把握，替代了对事物抽象地孕育着的统一性的把握。事物现象的特征是千差万别的而不是千篇一律的。因此，信赖知觉表象和重视个别性的中国民族，自然对事物的多样性特别敏感，并很少去考虑有关规制事物多样性的普遍妥当的法则。”二、思维活动过程保持着经验性的特点譬如，在中国传统文化中，出现过抽象程度非常高的范畴，包括“道”“元”“太极”“元气”“天理”等。尽管这种“道”“太极”非常高深、玄妙，《周易·系辞上》说:“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”《老子》亦说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《庄子·大宗师》说:“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”但是，“道”又是存在于一切感性存在、日常经验之中的，只是我们没有领悟而已。怎样才能认识“道”呢？这就要靠在日常生活、感性经验中的体悟。二、思维活动过程保持着经验性的特点这种直觉思维包括了两个方面。一方面，体悟总是与感性现象、日用经验不可分割地联系在一起的，古人在谈到“道”的存在时，总是强调“道”的无处不在。另一方面，这种直觉、体悟又总是对现象、经验的超越，从而达到对“道”的全体大用的全面把握，此即如《周髀算经》所说:“问一类而以万事达者，谓之知道。”能够通过对某一具体事物的现象、经验的观察与体悟达到对其普遍本性的把握，这就是直觉思维的特点，这种思维方式也就是所谓的“智的直觉”。

三、重视经验类比或类推等具体的思维方法中国传统思维方式非常注重现象之间类比和类推，从而使得类比推理等思维方法得以发展起来。这种推理主要是对两类不同事物在现象上的共性或相似性加以比较和推导，故而表现出很强的经验性思维的特点。《黄帝内经·灵枢·邪客》：“天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音律。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五脏。天有六律，人有六腑。”《黄帝内经·素问·八正神明论》：“黄帝问曰:‘用针之服，必有法则焉，今何法何则？’岐伯对曰:‘法天则地，合以天光。......凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。’”72

第二节思维的整体性中国传统思维方式还有第二个重要特征，那就是总是力图从总体的、全部的现象中来把握认知对象，强调对事物现象的普遍联系作横向的思考。这种思维方式体现了整体性的特征。我们通常所说的思维，可分为两种大的类型，一种是理论性思维，另一种是实践性思维。中国传统思维方式的整体性特征，在这两种类型中均有鲜明的体现。一、理论性思维的整体性特征中国传统的理论性思维具有朴素的系统论特征。这种思维方式注意观察现象间的相互联系，力图从事物的整体来分析、把握形形色色的不同事物；或者说，它总是力图将形形色色的不同事物组织安排在一个大的系统之中，以探讨这些不同事物的属性和功能。前面所述的阴阳五行观念，不仅体现出中国传统思维方式的经验性特征，而且尤其鲜明地体现出它具有整体性特征。这里，我们进一步从阴阳五行观念来探讨中国传统的整体性思维方式。一、理论性思维的整体性特征中国传统的理论性思维具有朴素的系统论特征。这种思维方式注意观察现象间的相互联系，力图从事物的整体来分析、把握形形色色的不同事物。前面所述的阴阳五行观念，不仅体现出中国传统思维方式的经验性特征，而且尤其鲜明地体现出它具有整体性特征。我们进一步从阴阳五行观念来探讨中国传统的整体性思维方式。阴阳五行学说是中国古代宇宙论的主体，有一个萌芽、成型及体系化的过程，其持续的时间至少有2000年之久。这一阴阳五行的宇宙论，直接影响了古代的天文学、医学、地质学、气象学、物理学，以及社会学、政治学、伦理学等各门具体的知识学问，因为阴阳五行学说中包含着一个系统思维的模式。一、理论性思维的整体性特征五行学说之所以能够成为一种普遍性的思维模式，就在于“五行”所代表的不仅是五种元素，显示的更是五种功能。肝心脾肺肾五行五脏相生相克图二、实践性思维的整体性特征实践性思维和理论性思维不同的是，理论性思维是对客体的对象性思考，实践性思维则是主体作用于客体的关系性思考；理论性思维是要把握客观世界的规律，实践性思维则是为了寻求实践中主思维体的行为准则。由于中国传统思维注重与生活实践的紧密联系，总是坚持以生活实践作为思维的出发点。因此，中国传统思维具有实践理性的特点，总是密切关注实践活动的合宜性，以确定行为实践的准则。中国传统的中庸观念，集中体现了这种实践性思维的主要特征。二、实践性思维的整体性特征所谓中庸，就是在极端性的两极中寻找一个最合适的行为方式，以防止出现行为的偏激。儒家以中庸为最重要的德行之一，提出“从容中道，圣人也”，“中也者，天下之大本也”。中庸体现了注重整体的思维方式的特征，就在于这种观念强调了要在各种可供选择的行为方式中，尤其要在“过”与“不及”的两种极端中寻找一种适度性。可见，中庸不仅是一种君子的德行，也是一种注重整体性的中国传统思维方式。《论语·子路》：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”78

第三节思维的辩证性“中国传统思维方式还有一个十分显著的特征，就是辩证逻辑的充分发展，表现出注重思维的辩证性的特点。这正如著名科学史家李约瑟所说:“当希腊人和印度人很早就仔细地考虑形式逻辑的时候，中国人则一直倾向于发展辩证逻辑。”(《中国科学技术史》)一、肯定矛盾是一个普遍存在的现象《周易·系辞上》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也……乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”《老子》：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”古代中国人很早就发现了矛盾的普遍存在。成书于殷周之际的《易经》，就大量包含着矛盾对立普遍存在的思想，从而构成了对立思维的雏形。《易经》用吉凶、祸福、大小、出入、往来、进退、上下、生死、内外、泰否、损益等对立的范畴，以描述世界普遍存在的矛盾对立现象。二、矛盾对立的双方是相互依存与互补的和谐整体儒、道两家都很重视对立统一的思维模式，他们肯定了矛盾的普遍存在，但是他们又坚持认为，矛盾对立的双方是一个相互依存而又相互补充的和谐整体。形而上行而下道器太极阴阳体用天人动静礼法理欲理气义利知行文质三、矛盾对立的双方可以相互转化中国传统的辩证思维不仅肯定矛盾对立的普遍存在和相互依存，还认识到这种对立的性质不是不变的，而是在向对立的一方作转化。《管子·重令》：“天道之数，至则反，盛则衰”。《孙子兵法·九地》：“投之亡地然后存，陷之死地然后生”。《老子》：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”；“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则感”；“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”。82【思考与练习】1.中国传统的辩证思维对传统科学技术产生了哪些影响？2.中国传统整体性思维方式有何现代意义？【延伸阅读书目】1.方克：《中国辩证法思想史（先秦）》，人民出版社，1985

年2.高晨阳：《中国传统思维方式研究》，科学出版社，2012年谢谢！DesignedbyOfficePLUS83DesignedbyOfficePLUS内容来源于网络

OfficePLUS第四章中国传统美德85

中国素有礼仪之邦、文明古国的称誉。在中国传统文化中，传统美德是重要的组成部分，甚至从一定意义上说，它是中国传统文化的核心。在古代，伦理道德问题引起了历代众多思想家的特别关注，成为他们理论思考的重心。儒家、墨家、道家、法家、佛教、道教等各派思想家在对中华民族长期的道德实践经验进行总结与探讨的基础上，提出了丰富的伦理思想，以及颇为细密完备的道德实践活动的行为规范，为我们留下了非常宝贵的理论资源。本章要点03道德修养方法01中华传统美德的主要德目8602理想人格87

第一节中华传统美德的主要德目仁、义、礼、智、信合称“五常”，是儒家从古代众多的德目中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。一、仁在儒家的伦理思想中，仁是“全德”之称，是一个包罗众德的范畴，其他的道德规范，如忠恕、克己、孝悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等，都可以视为仁的不同方面的要求。仁的核心是“爱人”。从字源学上看，仁从人从二，涉及人与人之间关系的范畴。亲爱亲人《论语·雍也》：“己欲立而立人，己欲达而达人”。仁爱百姓爱惜万物《孟子·尽心上》：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。《孟子·梁惠王上》：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。一、仁《礼记·儒行》颇为细致地阐述了仁德的各个方面的具体内涵：温和善良，是仁德的根本；肃敬谨慎，是仁德的实质；宽舒从容，是仁德在举止上的体现；谦逊待人，体现着仁德的功能；礼节言谈，体现着仁德的庄重与文采；诗歌音乐，体现着仁德的和悦；分财济贫，体现着仁德的施与。唐代大儒韩愈在《原道》中提出“博爱之谓仁”，提倡广泛的、普遍的爱；北宋理学家张载在《西铭》中提出“民吾同胞，物吾与也”，主张应该把天下民众看作自己的同胞兄弟，把世间万物看作自己的朋友。朱熹、康有为、谭嗣同等思想家对于仁爱思想都有所发挥。一、仁中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，他们还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作过程之中。在先秦时期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案。《礼记·礼运》中更描述了一个洋溢着仁爱精神的“大同”社会:“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养......是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”宋初名儒范仲淹在《岳阳楼记》中的千古名句“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，无疑是传统儒家仁爱精神的升华。二、义羊：象征美和善。义意味着是善的和美的，是应当的和合理的。道德作为一种调节人与人之间、个人与社会之间关系的特殊行为规范，它必须为人们确立一个行为选择的价值标准，告诉人们在处理人与人之间、个人与社会之间的关系时，怎样做才是应当的、合理的，怎样做就是不应当的、不合理的。应当的、合理的行为可称为善，反之则称为恶。儒家非常强调“居仁由义”，把义看作人们实现道德完善必须经由的道路。二、义①见得思义②重义轻利《孟子·梁惠王上》：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”《汉书·董仲舒传》：“正其谊(义)不谋其利，明其道不计其功。”孔子③义利统一孟子董仲舒《荀子·大略》：“义与利者，人之所两有也。”荀子“正其谊(义)以谋其利，明其道而计其功。”颜元从现实内容看，义与个人自身现实的特殊利益之间关系如何？《论语·述而》：“不义而富且贵，于我如浮云。”。三、礼“礼”大体可分为三个方面:·第一方面，指整个的社会等级制度、法律规定和伦理规范的总称；·第二个方面，着重指整个社会的道德规范；·第三个方面，指礼仪、礼节仪式，以及待人接物和处事之道。作为“五常”之一的礼，主要是指人们具体的行为规范。。三、礼礼与仁、义有着内在联系:·仁：处理人际关系最根本的道德要求。·义：爱人必须遵循一定的原则，而不是没有差别地去爱一切人，这个原则就是义。·礼：对于不同的人际关系，人们的行为有不同的道德要求。这就需要把义的原则化为具体的行为规范，使这些行为规范分别对应于特定的人际关系。这样，礼就作为处理人际关系的具体的行为规范产生了。礼是仁的外在规范，是义的具体形式，是仁义的贯彻与外显，而仁、义则是礼的内在实质。。四、智智，即理智、理性、智慧。《礼记·中庸》中将智与仁、勇并提，称为“天下之达德”。智的道德内涵主要包括以下几个方面：·第一，知道遵道；·第二，利人利国；·第三，自知知人；·第四，慎言慎行；·第五，见微达变。此外，还包括好学知过、量力而行、居安思危等方面。。五、信信是中国传统道德的重要原则。它要求人们真实无妄，诚善于心，言行一致。人们往往把信与忠、诚连称为忠信、诚信。在儒家看来，信是“进德修业之本”“立人之道”和“立政之本”。《周易·乾卦》：“忠信，所以进德也”。《论语·为政》：“人而无信，不知其可也”。《论语·颜渊》：“民无信不立”。《中庸》：“诚者天之道，诚之者人之道”。《孟子》:“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”《物理论》（杨泉）:“以信接人，天下信之；不以信接人，妻子疑之。”《孟子·离娄下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。《正蒙·有德》（张载）:“君子宁言之不顾，不规规于非义之信”。97

第二节

理想人格人的内在精神风度与外在言谈举止都升华到一个高于常人的境界，成为世人效法的楷模，这种人生境界就是所谓的理想人格。在中国思想史上，儒、道、墨、法、佛等不同学派的思想家对理想人格问题进行了长期的探索，并提出了各自的理想人格模式。这些理想人格的不同主张，长期地影响着中华民族的人生价值取向，对于我们今天重构新的理想人格也有许多可资借鉴之处。

一、儒家的理想人格

儒家所设计的理想人格是圣人——“内圣外王”。“内圣”是指主体的内在道德修养已达到尽善尽美的程度；“外王”，是指圣人把内在的道德修养向外发散，把主体修养所得推广到齐家、治国、平天下的活动之中，使整个社会都变成道德洋溢的“王道之世”。《孟子·离娄上》：“圣人，人伦之至也。”《荀子·解蔽》：“圣也者，尽伦者也。”《论语·宪问》：“修己安人”。《孟子·离娄上》：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”《孟子·尽心下》：“君子之守，修其身而天下平”。《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

二、道家的理想人格

与儒家积极入世的人生态度不同，以庄子为代表的道家，提出了一种企图超越世俗的游世型的理想人格，庄子称之为“真人”“至人”“神人”。《庄子·逍遥游》：“肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。……物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱、金石流、土山焦而不热。”（神人）《庄子·齐物论》：“至人神矣：大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”（至人）《庄子·大宗师》：“登高不栗，入水不濡，入火不热”。（真人）《庄子·天下》：“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友”。

三、墨家的理想人格

以墨子为首的墨家学派，所代表的是当时小自耕农、小手工业者、小工商业者等小生产劳动者的利益，墨家的理想人格，也是站在小生产者的立场上进行塑造的，称为“兼士”。《墨子·非儒下》：“亲亲有术，尊贤有等”（兼爱理想）。《墨子·贵义》：“凡言凡动，利于天鬼百姓者为之；凡言凡动，害于天鬼百姓者舍之”（功利准则）。《墨子·备梯》：“手足胼胝，面目黧黑，役身给使，不敢问欲。”（苦行寡欲，侠义风骨）

四、法家的理想人格

以韩非为代表的法家重视法、术、势，他们在继承荀子性恶论和老子权术政治学说的基础上，形塑了“法术之士”的理想人格。这种“法术之士”具有三个基本特征：·第一个特征是“任力”而不“任德”。·第二个特征是“贵法”而不“贵义”。·第三个特征是“重势”，即“抱法处势”。102

第三节

道德修养方法在中国传统文化中，有关道德修养方法探讨的内容十分丰富。中国古代众多学派的思想家不仅提出了理想人格的设计，也提出了实现理想人格的方法。本节主要谈谈作为中国传统文化主体部分的儒、道、佛三家的道德修养方法。

一、儒家的道德修养方法（一）反身内省《论语·颜渊》：“为仁由己”。《论语·卫灵公》：“躬自厚而薄责于人”。《论语·里仁》：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。《论语·学而》：“吾日三省吾身”。（二）主敬《论语·宪问》：“修己以敬”。“涵养须用敬，进学则在致知”，“入道以敬为本”。

《朱子语类》：“‘敬’字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。”

一、儒家的道德修养方法（三）存心养性

孟子的“存心养性”包括两个方面的内容：一方面是减少物欲，保持人心本有的善端不致因外界物欲的引诱而丧失，已经失去的本心也要重新寻找回来；另一方面是不断培养扩充心中所具有的浩然之气。（四）重学《论语·述而》：“学而不厌，诲人不倦”。《论语·子张》：“君子学以致其道”。《荀子·劝学》：“木受绳则直，金就砺则利”。

一、儒家的道德修养方法（五）力行《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。《荀子·儒效》：“知之不若行之，学至于行之而止矣”。

二、道家的道德修养方法（一）无为《老子》第三十七章：“道常无为。”《庄子·在宥》：“无为而尊者，天道也。”（二）绝仁弃义

仁义是损伤人的本性的，提倡仁义是圣人的罪过。人们应该绝仁弃义，只有摆脱仁义的束缚，才能保全纯朴至真的本性，摆脱人性的异化，获得精神的自由。

二、道家的道德修养方法（三）坐忘

“无己”“坐忘”是指从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我，泯灭我之好恶之情，达到形若枯槁、心如死灰的地步。《庄子·大宗师》：“坐忘”是指“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”。（四）心斋

在《庄子·齐物论》中，庄子提出了“吾丧我”的修养方法。其中所谓“吾”，指的是得道之我，“我”指的是世俗的，追求功名利禄、荣华富贵之我。“吾丧我”就要求不仅要将外界的一切事物、是是非非全部忘却，甚至连一切自我意识都要彻底泯灭、取消。这一修养方法，被庄子称为“心斋”。108【思考与练习】1.为什么说仁义礼智信是中国传统文化中最基本的道德规范？2.先秦儒、墨、道、法等学派对理想人格的建构内容及历史启迪为何？【延伸阅读书目】1.蔡元培：《中国伦理学史》，上海古籍出版社，2011年2.张岱年：《中国伦理思想研究》，上海人民出版社，1989年3.罗国杰：《中国伦理思想史》，中国人民大学出版社，2008年4.廖申白：《伦理学概论》，北京师范大学出版社，2009年5.朱贻庭：《中国传统伦理思想史》，华东师范大学出版社，2009年谢谢！DesignedbyOfficePLUS109DesignedbyOfficePLUS内容来源于网络

OfficePLUS第五章中国传统哲学本章要点03中国传统哲学的基本特征01儒家哲学11102道家哲学112

第一节

儒家哲学何以为儒？儒家的儒有三层历史含义：·其一，术士。即周时期熟悉诗书礼乐而专门为冠婚丧祭等社会礼制服务的人。·其二，儒家，儒学。即春秋时期孔子创立的以仁学为核心、以伦理道德为本位的学术流派。

·其三，学者，读书人。这是汉立儒学为尊、以儒家经学取仕以后逐渐形成的以儒学为主的知识阶层。儒家学说的产生和发展，依其历史特点，可以分成四个阶段：·先秦创立时期：建构中国文化，奠基文化中国。·汉唐官学化时期：确立国家意识形态和社会统治思想。·宋元明理学化时期：会通儒道佛，建构新儒学，完形中国哲学。·清代及近代自我批判时期：反思传统，会通中西，重构中国文化。一、天人合一的宇宙观据《尚书》记载，夏商周时代便有了天和天命的概念——天是神，是自然和人的最高主宰，天命就是神的命令，自然和人的宿命，因而在相当长的时期内，天人关系就是神人关系，天人合一观念的原始形态就是神人感通的天命观。而周代的天开始有了自然与神的二重性，有了人为的要求。《周易》确立的据天道明人道，天道自然，人道有为，周初形成的德配天地，成事在天，谋事在人，标志着无神论悄然兴起。一、天人合一的宇宙观历史发展到春秋战国时代，随着无神论兴起，人格天受到怀疑，原始的具有神学特征的天人合一思维方式逐渐沿着两条哲学路线演变：一条强调自然之天，另一条塑造道德之天。《周易》爻位取象天地人，以为宇宙三才，人顶天立地；本质论三才之道，要求据天道明人道。这一思维方式反映《周易》天人合一是天道第一，人道第二，天人合一是人道合天道，不是天道合人道；规定《周易》人本主义是人顶天立地，参天地，赞化育，必须符合天道，不能违背天道。一、天人合一的宇宙观孔子发明“仁”，以为天人合一的基础，并内在地包含着自然之天和道德之天两极发展趋势。《论语·颜渊》：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。”《论语·宪问》：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”《论语·季氏》：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”《论语·述而》：“子不语怪力乱神。”《论语·泰伯》：“大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大，唯尧则之。”《论语·为政》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”一、天人合一的宇宙观子思孟子学派沿着道德之天路线发展，主张天是道德本体。·子思发明“诚”，以为天人合一的基础。《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“诚者，物之终始，不诚无物。”“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”·孟子发明“心”，以为天人合一的基础。《孟子·离娄上》：“诚者天之道也，思诚者人之道也。”《孟子·尽心上》：“万物皆备于我矣。”“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”一、天人合一的宇宙观荀子是先秦儒学的总结者，也是先秦思想的集大成者。他不同于孔孟，主要沿着诸子百家的自然之天路线发展，但同时融入孔孟的人本主义。《荀子·天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。……故明于天人之分，则可谓至人矣。不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉，夫是谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。……一、天人合一的宇宙观天人合一思想发展到汉代，演变为董仲舒的天人感应论。董仲舒的天人感应论主要有三方面内容：天人同类，灾异谴告，与天同治。《春秋繁露·深察名号》：“天人之际，合而为一。”《春秋繁露·同类相动》：“天有阴阳，人亦有阴阳。天地之阴气起，而人之阴气应之而起。人之阴气起，而天地之阴气亦宜应之而起。其道一也。”一、天人合一的宇宙观·天人同类说认为，天地人都是阴阳二气构成的，因而都能相互感应；·灾异谴告说认为，自然灾害与统治者的错误有因果联系；·与天同治论认为，天任阳不任阴，人君当好予不好夺，好德不好刑。董仲舒明确提出“天人合一”，并以阴阳五行为基础。董仲舒一、天人合一的宇宙观宋明理学是儒家哲学的最高理论形态。由于儒道佛合流，究天人之际是当时哲学家们普遍关心的问题，天人合一再次成为占主导地位的哲学倾向。同时，由于对宇宙本体问题的意见不一，且多有发明，天人合一的基础存在更多分歧。其中，最具代表意义的是：张载程颢程颐朱熹理本论气一元论陆九渊王守仁心本论王夫之实有论一、天人合一的宇宙观张载继承和发展了中国哲学史上的气一元论，以“气”为天人合一的基础。《张载集·正蒙》：“凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气也。”“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气则无无。”程颢、程颐、朱熹整合儒道佛三家论“理”，特别是佛教的理一说，发明“天理”，以为天人合一的基础。《二程集·河南程氏遗书》：“吾学虽有所受，天理二字却是自家体贴出来。”“万物皆只是一个天理。”《朱子语类·卷一》：“有是理便有是气，但理是本。而今且从理上说气。”一、天人合一的宇宙观陆九渊、王守仁承接孟子，融合程朱孟，以“心”为天人合一的基础。《陆九渊集·卷十一》：“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”《王阳明全集·传习录》：“吾心之良知，即所谓天理也。”明末清初王夫之承接张载的气一元论，发明“实有”范畴，以为天人合一的基础，对世界的实在性作了更高的哲学抽象。《船山全书·尚书引义》：“实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。”《船山全书·张子正蒙注》：“诚者，天之实理。”《船山全书·读四书大全说》：“诚者，约天下之理而无不尽，贯万事之中而无不通也。”124二、贬恶扬善的人性论人性论是人类对自我本质的认识，是关于人的所有学问的哲学基础。儒家哲学的人性论主要形成了性善论、性无善恶论、性恶论、性善恶混论四种理论形态。孔子是中国思想史上较早提出人性理论的思想家。他说：“性相近也，习相远也。”(《论语·阳货》)是《论语》唯一一次直接论“性”，具有发端意义：·其一，从两个方面准确把握了人性探讨的方向：先天与后天，自然与社会；·其二，人性的差别不在先天而在后天，不在天性而在习性，不在客体而在主体；·其三，提出了一个重要问题：人是环境的产物，后天人性与社会环境息息相关。125二、贬恶扬善的人性论性善论以道德之天为依据，主张人性本善。性善论的明确提出及其系统理论，是孟子的发明。《孟子·公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”《孟子·告子上》：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”《孟子·公孙丑上》：“苟能充之，足以保四海。苟不充之，不足以以事父母。”张载、王夫之主张气善则性善，程颢、程颐、朱熹主张理善则性善，陆九渊、王守仁主张心善则性善，基本代表了宋明理学本体论论证人性本善的理论范式。126二、贬恶扬善的人性论性无善恶论以人的生物性为依据，主张人的本性无善无不善。它的发明者是告子，孟子弟子。《孟子·告子》篇记载了孟子与告子的人性论之争，即中国思想史的第一次人性论之争。《孟子·告子》:“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”清初廖燕，晚清龚自珍、严复，明确提出性无善无不善；也有性无善恶论演绎出的许多理论形式，如魏王弼、南朝梁刘勰、宋王安石、明罗钦顺的性情论，宋陈亮、明刘基的天赋人性论，明何心隐的人欲即性论、李贽的自然人性论，清李塨的生之为性论、戴震的血气心知即性论，近代梁启超的个性中心论。127二、贬恶扬善的人性论以天道自然和天人相分为基础，荀子反对性善论，主张性恶论。性恶论也是以人的生物性为依据的。《荀子·性恶》:“人之性恶，其善者伪也。”《荀子·礼论》:“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。”128二、贬恶扬善的人性论特别突出的是，荀子提出了“群”概念，作为人禽之别的落脚处。《荀子·王制》:“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”129二、贬恶扬善的人性论性善恶混论主张人性有善也有恶。据王充《论衡·本性》，战国初期世硕较早提出性善恶混论。《论衡·本性》:“周人世硕，以为人性有善有恶。举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之则恶长。”《法言·修身》:“人之性也有善恶混。修其善则为善人，修其恶则为恶人。”（西汉杨雄）《法言·学行》:“学者，所以修性也。视听言貌思，性所有也。学则正，否则邪。”130二、贬恶扬善的人性论后来，性善恶混论还演绎出了诸多理论形式：性三品论，论者有汉代董仲舒、王充、荀悦，唐代韩愈，宋代李觏；性二元论，论者有宋代司马光、张载、程颢、程颐、朱熹、魏了翁，宋末元初许衡，明代吕坤；气质即性论，论者有明代王廷相、吴廷翰，清代颜元，近代康有为；善恶同时进化论，论者有近代章炳麟，都是主张人的天性有善有恶。三、社会本位的价值观

天道自然，人道有为，天人合一，是儒家社会本位价值观的宇宙观依据。《周易·大象传》：“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”三、社会本位的价值观

人类史、文化史寻根溯源，家国同构、亚细亚生产方式是中国古代文明的历史前提、传统文化的社会基础、儒家伦理学说的人文依据。《论语·为政》：“或谓孔子曰：‘子奚不为政？’子曰：‘《书》云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？’”《论语·颜渊》：齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”三、社会本位的价值观

儒家的社会本位价值观在客观伦理、社会道德上诉诸伦理与政治同一，试图以伦理政治化和政治伦理化的原理与机制为社会政治服务，实现伦理的社会价值；在主观伦理、个体道德上则是诉诸人格完善，人性提升，实现个人价值与社会价值同一。《论语·颜渊》：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《中庸》：“凡为天下国家有九经。曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”《张载集·性理拾遗》：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”三、社会本位的价值观

儒家肯定个体价值主要有两条人性论线索：一条是天性自然，另一条是心统性情。前者蕴含个体平等，后者强调个体自主。两条线索发展到明末清初，在王门后学汇合形成“自由主义”思潮，对宗法等级、传统礼教、理学禁锢，予以了尖锐批判。如王艮论凡圣平等：《王心斋全集·语录》:“百姓日用条理处即是圣人之条理处。”《王心斋全集·答朱思斋明府》:“良知天性，往古来今，人人俱足，人伦日用之间，举而措之耳。”王艮讲学三、社会本位的价值观何心隐进一步发挥了其师的平等观。《何心隐集·仁义》:“仁无有不亲也，惟亲亲之为大，非徒父子之亲亲已也，泰州学派讲学论道亦惟亲其所可亲，以至凡有血气之莫不亲，则亲又莫大于斯。亲斯足以广其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。”“义无有不尊也，惟尊贤之为大，非徒君臣之尊贤已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血气之莫不尊，则尊又莫大于斯。尊斯足以正其路，以达天下之