数字化时代对非遗短剧创作与传播的挑战

泓域学术/专注课题申报、专题研究及期刊发表数字化时代对非遗短剧创作与传播的挑战说明非遗短剧不仅是文化的传播工具，更是文化交流的桥梁。在全球化的背景下，非遗短剧通过跨文化交流，不仅让其他国家和地区的观众了解和欣赏到传统文化，也促进了不同文化之间的碰撞与融合。在这一过程中，非遗短剧在全球范围内展现出越来越强的影响力，成为了全球文化遗产的一部分，推动了文化的多样性和共存。地域文化的影响不仅仅体现在视觉和表演上，音乐和舞蹈作为非遗短剧的重要组成部分，也受到地域文化特色的深刻影响。不同地区的传统音乐与舞蹈形式在创作中展现出鲜明的地方特色，通过独特的旋律和舞步，非遗短剧能够更好地传递地域文化的精神内核。音乐和舞蹈不仅仅是艺术的呈现，更是文化价值的传递载体，帮助观众更全面地感知和理解地域文化。地域文化中的民俗习惯和日常生活的呈现，对非遗短剧创作的情境塑造起到了极为重要的作用。通过对地方性民俗的描写，创作者能够为剧作创造出更加丰富的文化语境。观众通过这些民俗元素的呈现，能够更深刻地感受到地域文化的独特魅力。在创作过程中，通过对民俗习惯的合理运用，不仅能够增加作品的地方色彩，还能够激发观众对文化传统的珍视与保护意识，推动地域文化的传承与创新。地域文化能够为非遗短剧创作提供独特的环境氛围。每个地方的地理环境、风土人情和生活方式都深深地影响着该地区的文化特色。在创作过程中，通过还原地方性的环境背景，非遗短剧能够更加真实地再现地域文化的魅力。无论是通过自然景观的描绘，还是通过日常生活的细节展现，创作者可以通过巧妙的场景设计与氛围渲染，使得短剧的地域性更加鲜明，进而提升观众的沉浸感。非遗短剧的创作并非单纯的艺术表现，它背后承载着深厚的历史文化底蕴。每一部非遗短剧作品所呈现的，不仅是对某一传统艺术形式的再现，更是对该艺术形式背后所蕴含的哲学思想、伦理道德、民间智慧以及社会生活方式的传承。非遗短剧在艺术表现的也在进行文化的再现和创新，使观众能够通过视觉艺术深入了解特定文化的内涵。本文仅供参考、学习、交流用途，对文中内容的准确性不作任何保证，仅作为相关课题研究的写作素材及策略分析，不构成相关领域的建议和依据。泓域学术，专注课题申报及期刊发表，高效赋能科研创新。

目录TOC\o"1-4"\z\u一、数字化时代对非遗短剧创作与传播的挑战 4二、非遗短剧中的故事构建与文化符号的塑造 9三、非遗短剧创作的历史渊源与文化底蕴 12四、地域文化特色对非遗短剧创作的影响 15五、现代传播方式对非遗短剧的传播效果分析 19

数字化时代对非遗短剧创作与传播的挑战传统艺术形式的数字化转型难度1、文化内涵与数字化呈现的差异非遗短剧作为一种深受地方文化影响的艺术形式，具有丰富的历史背景和文化内涵。数字化时代的到来，促使传统艺术形式面临转型压力。传统的非遗短剧往往依赖现场表演和直接的文化传递，而数字化的传播方式则依赖于视频、音频等媒介，导致文化的表现方式与本土情感的传递可能受到限制。传统的艺术技巧和情感表达方式，往往难以通过现代的技术手段完全呈现出来，文化的深度和层次可能会被简化或曲解。2、技术与创作的矛盾数字化时代对非遗短剧的创作提出了新的要求，传统的艺术创作方式与现代技术工具的结合存在一定的矛盾。传统艺术创作者可能缺乏足够的技术支持和数字化创作经验，导致创作中技术难度和艺术表达之间的平衡难以把握。数字化工具的使用要求创作者具备新的技能，如图像处理、视频剪辑和声音合成等，这些技术的掌握可能会成为创作过程中的一大障碍，尤其是对于尚未适应这些新技术的传统艺术家而言。3、观众体验的变化随着数字化技术的发展，观众的文化体验方式发生了根本变化。非遗短剧不再仅仅局限于剧场内的现场体验，更多地进入了数字平台进行传播。然而，数字平台的观看体验与传统剧场的沉浸感和现场互动性存在差距。观众在数字平台上观看短剧时，通常是通过屏幕来接触艺术作品，这种方式减少了面对面交流与情感共鸣的机会。观众的观看习惯和接受度在数字化时代发生了转变，这为非遗短剧的传播带来了新的挑战。传播渠道的多样化与信息过载1、信息传播的碎片化数字化时代信息传播的渠道多种多样，非遗短剧的传播面临着碎片化的困境。社交媒体、短视频平台和网络视频服务等多个渠道，使得非遗短剧在传播过程中难以保持连续性和深度。传统的艺术形式通常通过持续的、连贯的表演形式传递文化信息，而现代的短视频和社交媒体则往往倾向于将内容进行切割和碎片化。这种碎片化的传播方式虽然能够迅速吸引观众的注意力，但却难以全面展现非遗短剧的文化精髓与艺术价值。2、观众需求的多元化随着数字化传播渠道的多样化，观众的需求也变得愈加多元化。每个人的兴趣和观看习惯差异化较大，观众对于非遗短剧的接受度和需求呈现出碎片化趋势。这种多元化需求使得非遗短剧创作在考虑观众需求的同时，必须平衡不同观众群体的审美倾向和文化偏好。如何在保持传统艺术特色的同时，又能满足不同群体的文化需求，成为非遗短剧创作中亟待解决的问题。3、数字平台内容竞争的激烈随着数字化平台的普及，非遗短剧面临着内容竞争的激烈局面。各种类型的短视频、网络剧和娱乐内容充斥在各大平台上，非遗短剧的创作和传播容易淹没在众多信息中。非遗短剧作为一种特殊的艺术形式，其本身的受众群体较为有限，若没有精准的内容定位和有效的传播策略，往往很难在庞大的信息流中脱颖而出。因此，如何在数字平台中建立起独特的品牌和影响力，成为了非遗短剧创作与传播的重大挑战。非遗短剧创作与文化传承的矛盾1、文化传承的深度与浅尝辄止数字化时代的传播方式虽然拓宽了非遗短剧的受众，但也存在文化传承的浅尝辄止现象。传统非遗短剧承载着深厚的地方文化和历史记忆，但在现代化传播过程中，部分创作者可能会为了迎合数字化平台的受众需求，对文化内容进行过度简化或改编。这种简化和表面化的创作方式可能削弱非遗短剧的文化深度，使得它的艺术价值和文化内涵难以得到充分展现。数字化的传播方式容易导致创作者追求短期的流量和曝光，而忽视了文化传承的长期性和深远性。2、创作内容的商业化压力数字化传播平台往往强调流量和盈利，这给非遗短剧的创作带来了商业化压力。为了迎合市场需求，非遗短剧可能在创作过程中出现过度娱乐化的倾向，创作者可能过于注重内容的娱乐性和吸引力，而忽视了文化传承的根本任务。这种商业化趋势可能使得非遗短剧在艺术性和文化性上遭遇冲击，创作质量和深度受到影响。3、非遗短剧创作主体的多样化在数字化时代，非遗短剧的创作主体不再局限于传统的艺术家和文化传承者。随着技术的普及和平台的开放，越来越多的创作者进入这一领域，他们的创作动机和视角可能与传统艺术家有所不同。不同创作主体对非遗短剧的诠释方式、文化呈现的角度以及创作手段可能产生差异。这种创作主体的多样化虽然有助于创新和扩展非遗短剧的表现形式，但也可能导致对传统文化的误读和误用，影响非遗短剧的纯粹性和传承性。数字技术的技术依赖性与艺术表达的冲突1、技术依赖对艺术创作的束缚数字技术的发展为非遗短剧的创作提供了丰富的工具和平台，但过度依赖技术可能会对艺术创作产生束缚。非遗短剧的艺术表现形式往往具有独特的艺术性，创作过程中需要精细的情感表达和艺术手法。过于依赖数字技术的制作过程可能导致创作者忽视对艺术本身的打磨，过度依赖数字效果和修饰可能削弱作品的情感力量和艺术深度。数字技术能够为作品增添视觉冲击力，但如果过分依赖，可能会掩盖作品原本的艺术韵味。2、技术与艺术的相互融合问题在非遗短剧创作中，如何在技术与艺术之间找到平衡，成为创作者面临的重要问题。技术和艺术的有机结合能够提升作品的表现力，但不恰当的技术运用可能导致作品失去原本的艺术魅力。数字化手段虽然能够丰富表现形式，但如果创作者无法有效把握技术与艺术的关系，可能会造成技术过度干预艺术表达，进而影响作品的文化价值和艺术性。3、创作周期的延长与成本压力虽然数字化工具能够提高创作效率，但在一些复杂的创作项目中，依赖数字化制作仍然可能导致创作周期的延长。高质量的数字化制作需要较高的技术门槛和更长的制作周期，从而增加了创作成本。对于非遗短剧而言，在有限的资金和时间条件下，如何合理运用数字化工具，避免过度依赖，成为了一个需要解决的现实问题。非遗短剧中的故事构建与文化符号的塑造非遗短剧的故事构建方式1、传统与现代的交融非遗短剧作为文化传播的载体，其故事构建往往依托传统文化元素，但又不乏现代化的手法。在这种双重层次的构建方式中，传统文化的故事结构、情节设置和人物塑造为非遗短剧提供了丰富的叙事资源，而现代化的表达方式则使得传统元素能够更好地融入当代社会的语境之中。这种交融使得非遗短剧能够在保持文化传承的基础上，展现出独特的时代感和创新性。2、情节发展中的地域文化特征非遗短剧的情节发展通常受特定地域文化的影响。地域文化中独特的历史、习俗、传说和日常生活成为构建故事的核心素材。在故事的推进过程中，通过地域文化的传达，不仅能让观众感受到文化的深度和广度，还能加深他们对特定文化背景的认同感和情感联结。这种文化特征的体现不仅局限于故事的背景设定，还通过人物的行为模式、对话以及价值观的表达得到展现。3、情感共鸣与观众互动非遗短剧的故事构建在情感层面的设计尤为重要。在许多作品中，通过设定具有普遍情感共鸣的情节，如亲情、爱情、友情等，使观众能够产生强烈的情感共振。这种情感上的共鸣是非遗短剧能够跨越时间与空间的界限，达到文化传播效果的重要因素之一。同时，非遗短剧在设计故事时，也注重与观众的互动性，使得故事情节能够通过观众的反馈得到实时调整与发展，增强作品的代入感和吸引力。非遗短剧中的文化符号塑造1、象征性符号的运用文化符号是非遗短剧中传递地域文化精髓的重要工具。在非遗短剧的创作过程中，许多文化符号通过视觉、听觉或其他表现手法得以体现。这些符号不仅限于物质文化遗产，如传统服饰、建筑、道具等，还包括非物质文化遗产的精神层面，如传说、节庆、风俗等。通过对这些符号的精心设计与运用，非遗短剧能够在短短的篇幅内有效传递出深厚的文化内涵与地域特色。2、语言与口音的特色语言是文化符号的另一重要组成部分。非遗短剧中的语言设计常常通过方言、俚语以及特定的表达方式来呈现地域文化的独特性。不同的语言风格不仅能够增强故事的地域色彩，还能使人物形象更加立体。通过不同的语言元素，非遗短剧能够在观众心中刻画出鲜明的文化符号，使得文化信息的传递更加直接和生动。3、传统艺术形式的融合非遗短剧中的文化符号还体现在传统艺术形式的运用上。舞蹈、音乐、戏曲等传统艺术形式的融入，不仅丰富了非遗短剧的表现手法，也为作品增添了浓厚的文化氛围。通过这些传统艺术元素，非遗短剧能够在视觉和听觉上呈现出地域文化的精髓，强化文化符号的传播效果。非遗短剧中的文化符号与现代传播方式的契合1、短视频平台的文化符号再创造随着短视频平台的崛起，非遗短剧的传播形式也发生了变化。在这种新型的传播环境下，传统文化符号不再仅仅局限于传统的舞台或大荧幕，而是通过短视频平台得到了更为广泛的传播。短视频的即时性、互动性和高度可视化，使得非遗短剧中的文化符号能够以更加生动、直接和灵活的方式呈现给观众。同时，观众的参与和创作也使得文化符号得到再创造和再塑造，形成了新的文化传播形态。2、社交媒体与文化符号的拓展社交媒体为非遗短剧提供了一个多元化的传播渠道，使得文化符号能够在全球范围内迅速扩散。在社交媒体平台上，非遗短剧不仅仅是单纯的娱乐内容，它还可以成为文化交流的桥梁。观众通过转发、评论和分享等方式，将其中的文化符号扩展到更广泛的社群中，推动地域文化的传播和认同。3、跨媒介传播中的文化符号整合非遗短剧的文化符号在跨媒介传播中的整合同样具有重要意义。在数字化时代，非遗短剧不仅在传统的电视和电影媒体中传播，还通过网络视频、手机应用程序等多种媒介渠道进行传播。这种跨媒介的传播方式使得文化符号的表达更加多样化，既可以通过图像、声音，也可以通过文字、互动形式呈现给观众。通过这种全方位的传播，非遗短剧中的文化符号能够以更加丰富的方式传播开来，达到更为广泛的影响力。非遗短剧创作的历史渊源与文化底蕴非遗短剧的起源与历史演变1、非物质文化遗产的概念与定义非物质文化遗产（简称非遗）是指那些世代传承下来的、与特定民族、地区或社会群体的文化特征紧密相连的文化表现形式。它不仅仅包括艺术形式，还涵盖了口头传统、习俗、节庆等文化实践。随着时代的发展，非遗逐渐从传统的表演形式扩展为一种更加适应现代社会传播需求的文化表现形式，非遗短剧应运而生。2、短剧形式的历史渊源短剧作为一种表现形式，其历史渊源可以追溯至古代戏剧形式的演变。在古代，戏曲、曲艺等传统表演形式已具备了戏剧的基本元素，如角色、剧情、音乐、舞蹈等。随着社会文化的变迁，短剧逐渐成为一种集约化、简短化的表演形式，它简洁、直观、易于传播，符合现代观众对快速娱乐和文化认知的需求。3、非遗与短剧形式的结合非遗短剧的创作，正是基于非物质文化遗产内容与短剧形式的结合，旨在通过浓缩传统文化元素，创造出具有现代意义的文化作品。非遗的丰富文化底蕴为短剧提供了源源不断的创作灵感，而短剧的艺术性和表现形式则为非遗的传播注入了新的活力，使传统文化焕发出新的光彩。非遗短剧的文化底蕴与传承价值1、非遗短剧的文化内涵非遗短剧的创作并非单纯的艺术表现，它背后承载着深厚的历史文化底蕴。每一部非遗短剧作品所呈现的，不仅是对某一传统艺术形式的再现，更是对该艺术形式背后所蕴含的哲学思想、伦理道德、民间智慧以及社会生活方式的传承。非遗短剧在艺术表现的同时，也在进行文化的再现和创新，使观众能够通过视觉艺术深入了解特定文化的内涵。2、非遗短剧的教育功能非遗短剧不仅仅是文化展示，它还具有重要的教育功能。通过将传统的非遗元素融入短剧的创作中，可以帮助观众更好地理解和认同本土文化，特别是年轻一代群体，能够通过这种轻松且富有表现力的形式更好地学习和传承这些文化遗产。此外，非遗短剧还能激发观众的文化认同感和民族自豪感，增强社会的文化凝聚力。3、非遗短剧的创新与演绎非遗短剧的创作不仅仅是传统元素的简单复刻，而是在继承的基础上进行创新和演绎。创作者通过对传统内容的重构和表现形式的创新，使得非遗在现代社会得以有效传播和理解。通过加入现代科技手段，如舞台设计、灯光效果、音响技术等，非遗短剧不仅保留了传统文化的精髓，同时也呈现出更加现代化、多元化的面貌，使得传统文化能够以更符合现代观众审美的形式呈现。非遗短剧的文化传播与影响力1、非遗短剧的传播途径随着科技的发展和传播媒介的多元化，非遗短剧的传播途径日益丰富。从传统的现场演出到电视、网络等媒介的传播，非遗短剧已经打破了地域和时间的局限，能够通过各种现代传播手段将传统文化传播到世界的各个角落。尤其是短视频平台的兴起，使得非遗短剧能够更快速地传播到年轻观众群体中，激发了更多人对非遗文化的兴趣。2、非遗短剧的文化互动与交流非遗短剧不仅是文化的传播工具，更是文化交流的桥梁。在全球化的背景下，非遗短剧通过跨文化交流，不仅让其他国家和地区的观众了解和欣赏到传统文化，也促进了不同文化之间的碰撞与融合。在这一过程中，非遗短剧在全球范围内展现出越来越强的影响力，成为了全球文化遗产的一部分，推动了文化的多样性和共存。3、非遗短剧对当代社会的影响非遗短剧的创作不仅对传统文化的保护和传承具有重要意义，而且对当代社会产生了深远的影响。它通过文化创新，激发了社会对传统艺术形式的兴趣和探索，推动了文化产业的发展。同时，非遗短剧在全球范围内的传播，也为不同文化之间的对话和理解提供了新的平台，促进了文化自信的建设和文化多样性的保护。地域文化特色对非遗短剧创作的影响地域文化对非遗短剧创作的情感共鸣作用1、文化情感的传承与表达地域文化特色往往承载着深厚的情感与历史，非遗短剧创作通过对地域文化的再现和表现，能够唤起观众的文化共鸣。这种共鸣不仅仅是对传统技艺的认知，更是对文化情感的理解与认同。非遗短剧在创作过程中，通常会融入与地域文化息息相关的情感元素，使得作品更具亲和力和感染力。文化情感的传递是非遗短剧创作中的重要一环，其成功与否直接影响到作品的传递效果和观众的接受度。2、历史记忆的再现地域文化中蕴含着丰富的历史故事与文化记忆。非遗短剧作为一种艺术形式，可以通过对地域历史与文化的艺术加工与再现，唤起观众对特定历史时期的记忆与情感。短剧创作中的历史记忆往往与当代社会产生一种深刻的对比，触发观众对传统文化价值的重新审视和理解。因此，创作中如何精准还原历史背景、传达历史情感成为非遗短剧作品成败的关键。3、地域特色的情感张力地域文化特色能够为非遗短剧创作提供独特的情感张力。每个地区的传统文化都带有独特的情感色彩，无论是民俗、节庆还是传统风情，都蕴含着浓烈的地方情感。短剧创作通过地域特色的情感张力，可以深刻体现人情、地气、岁月的流转，进而触动观众的内心。观众在观看过程中，往往能通过细腻的情感表演，获得情感的共鸣，从而强化作品的感染力和影响力。地域文化对非遗短剧创作的艺术风格塑造作用1、传统艺术形式的引领地域文化特色在非遗短剧创作中的应用，通常会对艺术形式的选择和表现产生重要影响。不同地区的文化传统对于戏剧形式、表演风格、艺术手法等方面的要求有所不同。地域文化的多样性要求创作者在非遗短剧创作过程中，要充分考虑到地域艺术的表现方式，从而避免在创作中对传统形式的简化和忽视。只有精准抓住地域文化中的艺术特质，才能塑造出符合其精神的非遗短剧艺术风格。2、视觉符号与象征意义地域文化特色往往具有独特的视觉符号，这些符号在非遗短剧创作中起到至关重要的作用。无论是服饰、道具还是舞台布置，地域文化的视觉元素都直接影响到短剧的表现效果。这些视觉符号不仅是对地域文化的直观呈现，也通过其象征意义对剧作进行深层次的艺术表达。通过地域符号的巧妙运用，创作者能够增强短剧的象征性与象征层次，使得作品更具地域特色，并能带给观众深刻的艺术体验。3、音乐与舞蹈的文化内涵地域文化的影响不仅仅体现在视觉和表演上，音乐和舞蹈作为非遗短剧的重要组成部分，也受到地域文化特色的深刻影响。不同地区的传统音乐与舞蹈形式在创作中展现出鲜明的地方特色，通过独特的旋律和舞步，非遗短剧能够更好地传递地域文化的精神内核。音乐和舞蹈不仅仅是艺术的呈现，更是文化价值的传递载体，帮助观众更全面地感知和理解地域文化。地域文化对非遗短剧创作的情境塑造作用1、环境氛围的创造地域文化能够为非遗短剧创作提供独特的环境氛围。每个地方的地理环境、风土人情和生活方式都深深地影响着该地区的文化特色。在创作过程中，通过还原地方性的环境背景，非遗短剧能够更加真实地再现地域文化的魅力。无论是通过自然景观的描绘，还是通过日常生活的细节展现，创作者可以通过巧妙的场景设计与氛围渲染，使得短剧的地域性更加鲜明，进而提升观众的沉浸感。2、地方性问题的引发与探讨地域文化对非遗短剧创作的影响，还体现在其能够引发地方性问题的思考与讨论。每个地区都有其独特的社会问题、文化冲突以及发展挑战，这些问题往往深深植根于地域文化的土壤中。非遗短剧作为一种艺术表达形式，可以通过具体的情境设定，引发对地方性问题的思考与讨论。通过艺术化的方式，创作者能够将这些地方性问题以更为隐晦或直白的形式呈现，从而引导观众思考文化传承与地域发展中的深层次问题。3、民俗习惯的呈现与互动地域文化中的民俗习惯和日常生活的呈现，对非遗短剧创作的情境塑造起到了极为重要的作用。通过对地方性民俗的描写，创作者能够为剧作创造出更加丰富的文化语境。观众通过这些民俗元素的呈现，能够更深刻地感受到地域文化的独特魅力。在创作过程中，通过对民俗习惯的合理运用，不仅能够增加作品的地方色彩，还能够激发观众对文化传统的珍视与保护意识，推动地域文化的传承与创新。现代传播方式对非遗短剧的传播效果分析现代传播方式对非遗短剧传播的多元化影响1、传播途径的广泛性与即时性现代传播技术的不断进步，使得非遗短剧的传播途径不再局限于传统媒体平台。通过社交媒体、视频平台、在线直播、移动应用等多样化的传播手段，非遗短剧能够以极短的时间跨度跨越地域限制，迅速触达大量观众。这种快速的传播方式，不仅使非遗短剧的受众范围得到了前所未有的扩展，也促进了其受众群体的多元化。从过去以特定区域文化圈为主的传播方式，转变为能够覆盖不同年龄层、文化背景及兴趣偏好的全球性传播模式。2、个性化内容的定制化传播现代传播方式，尤其是互联网技术的普及，使得非遗短剧的传播不再是单向的信息传递，而是互动式、个性化的体验过程。通过大数据分析和人工智能技术，平台可以根据用户的观影历史、兴趣爱好等信息推荐相关内容，形成高度个性化的传播路径。观众不仅仅是信息的接受者，还能通过评论、分享、点赞等方式参与其中，这使得非遗短剧的传播效果得到了有效提升。个性化内容推荐促进了短剧与观众之间更深层次的互动，也加强了观众对非遗文化的认同感与归属感。3、跨平台联动与融合传播效应现代传播方式强调多平台、多形式的融合发展，非遗短剧的传播也因此呈现出跨平台联动的特点。通过电视、互联网、社交媒体及其他新兴传播渠道的联合使用，非遗短剧得以在不同的媒介和平台上形成协同效应。例如，短剧的首播可以通过传统电视平台进行，而后续的讨论与分享则通过社交平台、短视频平台等网络渠道展开。这种跨平台的联动传播，不仅增加了非遗短剧的曝光量，还能够在不同的平台上吸引不同类型的观众，提高传播的整体效果。现代传播方式对非遗短剧受众认知的塑造1、文化传播的可视化与情感共鸣现代传播手段使得非遗短剧在视觉效果、音效等方面有了显著提升，内容呈现更具冲击力和感染力。高质量的视觉表现和生动的情感表达让非遗短剧能够以更加直接和感人的方式传递文化内涵，拉近观众与非遗文化的距离。在短剧中，传统文化的表现形式被巧妙地融入到现代化的叙事结构与表现手法中，观众不仅能够从视觉和听觉层面获得美的享受，还能够在情感上与作品产生共鸣。这种情感上的认同，促进了非遗文化的更广泛传播。2、知识传播的增强与文化理解的深化现代传播方式通过多媒体、多元化的信息呈现，有效增强了观众对非遗文化的理解。通过图文并茂、短视频介绍、动画等形式，非遗文化的复杂性、历史背景以及其文化价值可以被更易懂、更形象地传达给观众。非遗短剧的传播过程中，观众不仅仅是对文化内容的被动接受者，还能够通过互动、讨论、分享等途径主动参与到文化的传播与理解过程中。这种互动式的传播形式，使得观众对非遗文化的认知更加深刻，同时也促进了其文化素