哲学经典读书笔记及心得分享

哲学经典读书笔记及心得分享引言：为什么读《存在与时间》？在哲学史上，很少有著作像马丁·海德格尔的《存在与时间》（*SeinundZeit*，1927）那样，既彻底颠覆了传统形而上学的框架，又直接切入了现代人的存在困境。这部被称为“现象学运动的巅峰之作”的文本，没有讨论抽象的“存在本质”，而是将目光转向“此在”（Dasein）——即“我们这些存在者”的具体存在方式。对我而言，读《存在与时间》的过程，更像是一场“存在的觉醒”：它让我意识到，哲学不是学院里的思辨游戏，而是关于“如何活”的生存指南。本文将以“核心概念解析—文本细读—实践向度”为脉络，分享我对《存在与时间》的理解与心得。我希望通过这种方式，既呈现这部经典的思想深度，也揭示其对现代生活的启示意义。一、核心概念解析：重思“存在”的起点海德格尔在《存在与时间》开篇便提出了一个振聋发聩的问题：“存在是什么？”（WasistdasSein?）。传统形而上学将“存在”视为所有存在者的共同属性（如亚里士多德的“实体”、笛卡尔的“我思”），但海德格尔认为，这种思路恰恰遮蔽了“存在”的本真意义——存在不是“什么”（Was），而是“如何”（Wie）：它是存在者“去存在”（zusein）的方式。为了澄清这一点，海德格尔引入了三个核心概念：此在（Dasein）、在世存在（In-der-Welt-sein）、畏（Angst）。（一）此在：“存在的看护者”海德格尔用“此在”指称“人”，但绝非传统哲学中的“理性动物”或“社会存在者”。他强调，此在的独特性在于：它的存在对它自身而言是一个问题（SeinistfüreseinProblem）。换句话说，人不是“现成存在者”（Vorhandenes）——不是像桌子、石头那样“已经完成”的存在者，而是“能在”（Seinkönnen）：我们的存在始终处于“未完成”的状态，始终向可能性开放。比如，当我们说“我是一个教师”时，这个“是”不是固定的标签，而是一种“去存在”的方式：我在“教书育人”的实践中展开我的存在。海德格尔将此在的这种特性称为“生存”（Existenz）——“生存”不是“活着”的同义词，而是“主动地承担存在”的过程。（二）在世存在：没有“孤立的自我”传统哲学（如笛卡尔）将“自我”视为一个孤立的“思维实体”（rescogitans），而世界是“外部的对象集合”（resextensa）。海德格尔则认为，这种“主客二分”的模式完全误解了此在的存在方式：此在从一开始就“在世界中存在”（In-der-Welt-sein），没有“先有自我，再进入世界”的过程。“在世存在”的核心是“操心”（Sorge）——此在总是与世界中的事物、他人发生关联，并为这些关联“操心”。比如，当我使用一支笔时，我不是把它当作一个“客观对象”来观察，而是将它纳入“书写”的实践中；当我与朋友交谈时，我不是“面对一个他人”，而是“与他人共在”（Mitsein）。这种“操心”不是负面的“焦虑”，而是此在的“存在论结构”——我们之所以能理解世界，正是因为我们已经“沉浸”在世界之中。（三）畏：直面存在的虚无在《存在与时间》中，“畏”（Angst）是一个关键概念。海德格尔区分了“怕”（Furcht）与“畏”：“怕”是对具体事物的恐惧（如怕蛇、怕失业），而“畏”是对“存在本身”的恐惧——它没有具体的对象，却让我们感受到“存在的虚无”（Nichts）。当“畏”袭来时，此在会体验到一种“无家可归”（Unheimlichkeit）的感觉：我们平时依赖的“常人”（DasMan）、“日常事务”突然失去了意义，我们不得不面对一个根本问题——“我为什么存在？”。海德格尔认为，“畏”不是一种消极的情绪，而是“本真存在”（Eigentlichkeit）的起点：只有当我们直面“存在的虚无”，才能摆脱“沉沦”（Verfallen）的状态，主动选择自己的存在方式。二、文本细读：“常人”与现代性的异化在《存在与时间》的第二部分，海德格尔对“常人”（DasMan）的分析，堪称对现代性困境的精准诊断。他写道：“常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对什么东西愤怒，我们就对什么东西愤怒；常人对什么东西感到恐惧，我们就对什么东西感到恐惧。”（《存在与时间》，第126页）（一）“常人”的本质：同质化的生存“常人”不是具体的某个人，而是一种“匿名的、平均化的生存方式”。它通过“公共意见”“流行文化”“社会规范”将此在的本真选择淹没，让我们变成“没有个性的人”。比如，当我们在社交媒体上追逐“热门话题”时，当我们按照“成功学”的标准选择职业时，当我们用“别人的眼光”评价自己的生活时，我们就是在过“常人的生活”。海德格尔指出，“常人”的危险在于它的“无害性”：它不是“压迫者”，而是“温柔的杀手”——它让我们误以为“这样活就是对的”，从而放弃了对“本真存在”的追求。正如他所说：“常人统治着一切，它取消了此在的责任，让此在在‘大家都这样’的借口下逃避选择。”（《存在与时间》，第127页）（二）“沉沦”：从“本真”到“非本真”“常人”的生存方式被海德格尔称为“沉沦”（Verfallen）——此在从“本真的能在”（eigentlichesSeinkönnen）堕落到“非本真的存在”（uneigentlichesSein）。这种“沉沦”不是道德上的“堕落”，而是存在论上的“迷失”：我们忘记了自己是“能选择的存在者”，反而让“常人”替我们选择。比如，当我们说“我必须找一份稳定的工作”时，“必须”不是来自我们内心的意愿，而是来自“常人”的期待（“大家都认为稳定的工作好”）；当我们说“我喜欢这部电影”时，“喜欢”不是来自我们真实的感受，而是来自“常人”的评价（“这部电影很火，大家都喜欢”）。在“沉沦”中，此在变成了“没有自我的人”，它的存在不再是“自己的”，而是“常人的”。三、实践向度：如何活出“本真存在”？《存在与时间》不是一部“理论哲学”著作，而是一部“生存哲学”著作。海德格尔的目的不是解释“存在是什么”，而是引导我们“如何存在”——如何从“非本真的沉沦”中觉醒，活出“本真的存在”。结合文本与现代生活，我认为“本真存在”的实践路径有三条：（一）直面“畏”：接受存在的虚无“畏”是“本真存在”的起点，因为只有当我们直面“存在的虚无”，才能意识到“常人”的生存方式是“虚假的”。比如，当我们经历亲人去世、事业失败等重大挫折时，“畏”会突然袭来：我们会问自己“我活着到底有什么意义？”“我之前的生活是不是白过了？”海德格尔认为，这种“畏”不是要让我们陷入绝望，而是要让我们“清醒”：它让我们意识到，“存在的意义”不是来自“常人”的给予，而是来自我们自己的选择。正如他所说：“畏让此在回到它自己，让它意识到它是‘能在’，是‘可以选择的存在者’。”（《存在与时间》，第186页）（二）“向死而生”：珍惜当下的可能性在《存在与时间》中，“向死而生”（VorlaufenzumTode）是“本真存在”的核心概念。海德格尔指出，“死亡”是此在的“最本己的可能性”（eigensteMöglichkeit）——它是每个人都必须独自面对的，没有任何人能代替我们死亡。“向死而生”的含义不是“消极地等待死亡”，而是“积极地面对死亡”：当我们意识到“我们终有一死”，我们就会珍惜当下的每一个可能性，不再浪费时间在“常人”的期待中。比如，当我们知道自己“总有一天会死去”，我们就会问自己：“我真正想做的事情是什么？”“我不想在临死前后悔什么？”正如海德格尔所说：“向死而生不是要让我们恐惧死亡，而是要让我们在死亡的背景下，更认真地活每一刻。”（《存在与时间》，第266页）（三）承担“责任”：做“自己的主人”“本真存在”的最终实现是“承担责任”（Verantwortung）——此在必须为自己的存在“负责”，不再让“常人”替自己选择。这种“责任”不是“负担”，而是“自由”：当我们为自己的选择负责时，我们才是“自己的主人”，我们的存在才是“自己的”。比如，当我们选择一份自己喜欢的工作时，即使这份工作不稳定、不赚钱，我们也会因为“这是我自己的选择”而感到充实；当我们选择一种自己喜欢的生活方式时，即使这种方式不被“常人”理解，我们也会因为“这是我自己的生活”而感到幸福。正如海德格尔所说：“本真存在就是‘成为自己’（Selbstwerdung），就是让自己的存在成为‘自己的’，而不是‘常人的’。”（《存在与时间》，第268页）结语：哲学是“生存的练习”读《存在与时间》的过程，是一场“存在的觉醒”。它让我意识到，哲学不是学院里的思辨游戏，而是“生存的练习”——它教会我们如何面对“存在的虚无”，如何摆脱“常人的异化”，如何活出“本真的自己”。正如海德格尔在《存在与时间》结尾所说：“哲学的任务不是解释世界，而是改变世界——改变我们对存在的理解，从而改变我们的生存方式。”（《存在与时间》，第437页）对我而言，这就是《存在与时间》最珍贵的价值：它不是一本“答案之书”，而是一本“问题之书”——它让我们永远保持对“存在”的追问，永远保持对“本真生活”的追求。参考文献[1]海德格尔.存在