《哥达纲领批判》中按需分配的正义意蕴探析

马克思在《哥达纲领批判》中首次提出并深刻阐释了他的按需分配思想。在该书中，马克思在哲学与政治经济学两个维度批判了拉萨尔主义者（反对无产阶级革命和阶级斗争，主张通过和平斗争取得普选权，以改善工人阶级物质生活状况）因忽略生产资料私有制这一经济事实而提出的“劳动决定论”“分配决定论”等错误思想。在此基础上，马克思进一步从人的本质与人的解放视角出发，系统地构建了共产主义社会具有事实性与价值性统一的正义性原则：“各尽所能，按需分配。\"这一原则突破了按劳分配原则中把人看成片面的人的局限性，彰显了对个体差异的尊重、对人的主体性价值的认可以及关注每个人的自由而全面的发展。一、对拉萨尔主义者的批判与解构（一）批判的起点：反对劳动决定论马克思对拉萨尔主义者理论起点“劳动决定论”即\"劳动是一切财富和一切文化的源泉”作出有力反驳：“劳动不是一切财富的源泉。自然界同劳动一样也是使用价值（而物质财富就是由使用价值构成的！）的源泉。”[2这一论断直接解构了拉萨尔主义将劳动抽象化为创造财富唯一要素的理论预设。也就是说，单凭劳动人们是无法获得财富的。一方面，人们进行劳动就要有劳动资料和劳动对象，而劳动资料和劳动对象的一手来源在自然界（如土地、矿山、水源、森林等）。然而，拉萨尔主义者割裂了二者之间的关系，忽略生产资料这一关键空谈劳动的重要性，其根本实质在于遮蔽资本主义私有制。但马克思“不是要抹杀劳动在社会财富创造中的重要作用，而是要突显生产资料所有制的地位，揭示出资本主义社会中劳动与所有权的分离与对立，必然导致劳动所有权是资本对劳动力的所有权的深层实质”3]。在资本主义社会，劳动与生产资料分离，大部分生产资料被资本家掌握，工人看似对自己的劳动有自由选择的余地，但其还是被掌握“命脉”的资本家所控制。因为如果工人不去劳动，就无法获得生活资料，而工人劳动获得的财富也只够维持生存。而不劳而获占有生产资料的资本家会越来越富，社会也会由此出现极端的贫富差距和尖锐的阶级矛盾。因此，马克思认为正确的做法是以生产资料公有制取代生产资料私有制，让每个人都拥有生产资料。因为“只有一个人一开始就以所有者的身份来对待自然界这个一切劳动资料和劳动对象的第一源泉，把自然界当做属于他的东西来处置，他的劳动才成为使用价值的源泉，因而也成为财富的源泉”4]。因此，对劳动问题的考察必须置于社会生产关系之中，唯有如此，才能破除拉萨尔主义者制造的意识形态迷雾：将劳动抽象化为永恒的自然行为，却对资本主义生产关系中劳动与所有权的根本对立保持缄默。（二）批判的中心：拒斥分配决定论面对生产与分配的关系，拉萨尔主义者延续了之前古典政治经济学家把生产与分配这两个经济活动的关键环节进行割裂开来的错误做法。具体而言，拉萨尔主义者认为社会中的一切劳动成员按照平等的权利可以公平分配一切劳动所得。对于这一论断，马克思同样给出了反驳：“在所谓分配问题上大做文章并把重点放在它上面，那也是根本错误的\"5]。因为“消费资料的任何一种分配，都不过是生产条件本身分配的结果；而生产条件的分配，则表现生产方式本身的性质”。也就是说，生产方式决定分配方式，分配平等取决于生产方式的性质。当资产阶级垄断生产资料时，任何分配改良都只能维持\"形式法权\"层面的虚假平等。拉萨尔主义专注于分配领域的道德修辞，实则为资本主义私有制披上了改良主义的外衣一通过法权观念调整生产关系的主张，本质是倒置经济基础与上层建筑的唯心史观。因此，“消灭资本主义私有制，使无产阶级占有生产资料，从根本上改变资本主义分配方式，才具有实质性的进步意义，才是问题的关键所在”7。一言以蔽之，分配平等的实现必须以生产资料占有方式的变革为前提。（三）批判的实质：对“铁的工资规律”的批判在改善工人贫困状况及其悲惨社会地位的有效路径中，除了拉萨尔主义者在分配领域内所倡导的那些温和且影响有限的改良主义措施，更让工人感到困惑与被误导的是，拉萨尔主义者主张“废除工资制度连同铁的工资规律”8，就能“消除一切社会的和政治的不平等\"9。一方面，马克思指出，该理论实质上不过是马尔萨斯人口论的另一种表述形式，没有触及问题的核心（雇佣劳动制度）。这一制度作为资本主义社会的基石，不仅决定了劳动者的地位与命运，也是导致社会不平等与剥削的根源。因此，如果不变革资本主义社会制度，不推翻资本主义社会，无论提出多少次补救性理论与方法也只是治标不治本。另一方面，马克思通过剩余价值理论拨开拉萨尔主义“铁的工资规律\"迷雾。马克思批驳拉萨尔主义者不明白工资的实质。对于工资的实质，马克思指出“工资不是它表面上呈现的那种东西，不是劳动的价值或价格，而只是劳动力的价值或价格的隐蔽形式”10]。在这里，马克思区分了劳动和劳动力的区别，即劳动力是人的劳动能力，这种能力的支出过程就是劳动。劳动力具有使用价值和价值两重属性因而被看作“商品”，故出卖给资本家的是劳动力而不是劳动。然而，工资在资本主义经济体系中，被巧妙地设计为一种看似合理的报酬体系用以支付工人的劳动力价值。换言之，工人投入的劳动力，在资本主义生产过程中不仅再生产了自身的价值（工资），还额外创造了剩余价值，而这部分价值被资本家无偿地占有并转化为利润。因此，资本主义通过工资机制实现了双重遮蔽：既掩盖了劳动力商品的特殊属性，又粉饰了其剩余价值攫取的本质。二、以人为本：正义性原则的建构通过对拉萨尔主义理论的批判与解构，马克思从人的本质与人的解放建构了自己独特的正义性思想。在马克思主义语境中，对人的本质内涵规定并不是始终保持不变，而是先后经历了黑格尔主义、“费尔巴哈派”和唯物史观三个主要阶段。早期在对伊壁鸠鲁原子偏斜理论的分析时，马克思便将自我意识确立为人的本质内核。《莱茵报》时期受黑格尔哲学影响，马克思将自由理性提升为人的本质规定。随着费尔巴哈人本学的介人，在《1844年经济学哲学手稿》中，人的本质呈现“类本质”特征，马克思将人的本质界定为“有意识的自由自觉的活动”。直至《关于费尔巴哈的提纲》完成本体论转向，马克思最终确立“人的本质是一切社会关系的总和\"这一唯物史观命题。通过对人的本质规定性追溯，马克思构建了关于对人的自我实现的认知。“马克思把人的自我实现理解为人通过积极的、自主的活动把内在的本性和力量以对象化的方式表现或呈现出来的生命过程，是人类展现自身生命存在之独特价值的方式。”[但现实情况是，资本主义制度却使工人深陷异化劳动困境。生产资料私有制将劳动者异化为资本增殖的工具，劳动过程从本质力量的确证变为压迫性存在。工人不仅在劳动中丧失了主体性，也在法权平等的表象下承受实质剥削一这正是马克思批判资本主义非正义性的关键切口。马克思对分配正义的考察建立在对资本主义生产方式的系统批判上。他辩证地指出，按资分配原则相对于前资本主义社会具有历史进步性：通过法律形式确立形式平等，打破人身依附关系。但这种平等仅停留在交换领域，掩盖了生产领域的实质剥削。由此出发，马克思认为，在共产主义社会初级阶段中，生产资料私有制被生产资料公有制代替，每个生产者都拥有生产资料进行劳动。此外，劳动产品不需要进行交换，因而体现在劳动产品的价值也就失去了它的意义，“这时，同资本主义社会相反，个人的劳动不再经过迁回曲折的道路，而是直接作为总劳动的组成部分存在着”12]。人的劳动价值不需要经过烦琐的交换以及由他物来认定，劳动产品不再作为异己的物与自己相对立，而是真真切切属于人的一部分。因此，人在现实的活动中确证自己的本质存在，从而实现自身、解放自身，在前提上保证了人的自我实现的正义。但马克思也指出，在这一阶段实行的按劳分配原则也透露着实质上的不正义。具体而言，按劳分配原则在分配消费品时以个人劳动量为基准，因而从劳动者这个同一主体视角来看，其保障了人们得其所应得的公平性。然而，由于个体在劳动程度和劳动能力存在差异，因而在相应的分配结果上也参差不齐。因此，按劳分配原则形式上的正义透露出来的是实质上的不正义。马克思指出，只有实行按需分配，即以每个人的合理性需要为尺度进行分配，不再把个人看成统一的标准而出发，才可以保证人们在结果上的实质正义。马克思将人的全面发展而非劳动贡献作为价值尺度，使分配正义从经济领域升华为人类解放的实践哲学。三、按需分配的正义意蕴：人的自我实现（一）对个体差异的尊重人的自我实现的前提在于对人的差异的尊重，人的差异是人之为人的独特性和多样性的表现。然而，无论是在以按财富多寡来决定消费品占有的资本主义社会，还是在以按劳动为标准划分消费品的共产主义社会初级阶段，都存在着对人的个体差异的不尊重。具体而言，在以雇佣劳动制为基础的资本主义社会，资本家出于追求最大化利润的本能驱动，无情地压榨工人劳动力价值，占有工人的剩余劳动时间所创造的剩余价值，将工人视作实现资本增值的纯粹工具或手段，忽视了工人作为社会成员所应享有的基本尊重与自我实现价值。资本家对待工人的态度，往往缺乏基本的同理心与人文关怀，未能将工人视为拥有独立人格的“现实人”，而是将其简化为一种生产要素，一种可以无限度榨取价值的资源。这种将工人“物化”的做法，严重践踏了工人作为个体存在的内在价值与尊严，是对人类尊严基本善的深刻背离。在共产主义社会初级阶段，资本主义社会被推翻，私有制与雇佣劳动制也不复存在，取而代之的是生产资料公有制，每个人通过劳动都能获得实质上的生产资料，而且每个人“除了自己的劳动，谁都不能提供其他任何东西除了个人的消费资料，没有任何东西可以转化为个人的财产\"[13]。因而在这一制度上保证了每个人为实现自身价值的尊严。此外，马克思指出，在这一阶段，消费品的分配原则实行的是按劳分配，即社会总产品经过社会扣除以外，依照劳动者的劳动贡献分配个人消费品，也就是等量劳动换取等量劳动报酬，即多劳多得、少劳少得，排除了有人不劳而获，调动了生产者的劳动积极性，实现了分配上的平等，也肯定了人的劳动的重要性。但马克思也指出这一原则仍具有局限性。它将分配主体简化为抽象劳动者，遮蔽了个体差异的多维性。因此，马克思认为，要真正实现对每个人的差别的尊重，就要以每个人自身的合理化需要为分配标准，即“各尽所能，按需分配”。分配标准从劳动贡献转向合理需求，消解了因自然禀赋与社会因素造成的不平等。我们每个人所具有的能力都能得到释放和认同，无关能力大小或强弱，每个人的能力都能得到尊重。这种分配方式充分考虑个体之间的差异，不是按照统一的标准来划分，使得每个人都能获得满足自己所需的资源，从而实现了真正的公平和正义。（二）对人的主体性价值的认可对人的主体地位的尊重和认可是人的自我实现的内核所在。人并非被动的社会存在物，而是历史发展的能动主体，是推动社会变革和现实生成的决定性力量。因此，在分配社会消费品的过程中，唯有确立并尊重人的主体地位，才能真正实现以人为本的分配正义。然而，在马克思的理论构建与论述语境中，尽管“主体性\"这一概念并未以明确而直接的术语被提及，但从马克思对人如何实现自由而全面发展的关注中仍可以窥探其中隐含的对于主体性理论的丰富意蕴与独特诠释。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就深刻地表现出他对人的主体性的研究。国民经济学家将分析的焦点置于作为客体的“物”之上，他们关注的是商品、资本、劳动等经济范畴的运作规律，关注这些范畴如何构成资本主义经济体系的基石。马克思在这一手稿中，却以一种革命性的方式，将理论探索的视线从客体转向了主体—“人”。马克思深刻洞察到，在资本主义生产方式下，尽管物的交换与流通构成了经济活动的表象，但隐藏在这一表象背后的，是人与人之间的关系，特别是劳动者与其劳动产品、生产过程以及整个社会结构之间的关系。正是这些关系构成了经济活动的本质内容。因此，马克思将研究重心放在了人的异化、人的自由与解放以及人的全面发展等核心议题上，从而揭示了资本主义经济制度的内在矛盾及其对人类主体性的压抑。另一方面，马克思始终坚持从人的主体性这一落脚点上展开其研究。在《哥达纲领批判》中，马克思通过对拉萨尔机会主义观点的深刻批判，不仅系统阐述了自己对于未来社会的构想，而且以一种隐蔽而深刻的方式展示了人的主体性。简而言之，处于按劳分配这一阶段的社会因受制于经济条件这一根本因素，人们所从事的劳动还不是根本上的自我实现，因而人的主体性价值得不到拓展。而按需分配把人的自我实现当作目的，而不是手段，强调每个人的合理化需求都应得到重视和满足，这实际上是对人的主体性价值的一种肯定。（三）直指每个人的自由而全面发展对按需分配的考察实际上是对人的自我实现的终极追寻，即人的自我实现最终应落脚在人的自由而全面发展这一终极目标上。人的自由而全面的发展不仅意味着个体对物质束缚的超越，还意味着个体能力的全面释放与人的本质力量的自由展开。然而，在共产主义社会第一阶段，由于生产力水平还不高，人不能根据自己的兴趣选择工作，个人的自由发展受到限制。因为共产主义社会初级阶段是从资本主义社会演化而来的，所以带有资本主义社会的“气息”，而且人们必须通过劳动才能得到一定的报酬以及按劳分配原则只从劳动的角度来看待每个人，忽视了人们之间的个性发展与个性差别，从而无法实现每个人自由而全面的发展。而在共产主义社会的高级阶段，人们不再受到物质条件的束缚和限制，可以自由地追求自己的兴趣和爱好，实现自身潜能和价值。按需分配原则为每个人提供了平等的机会和条件，使他们可以根据自己的能力和兴趣来选择适合自己的职业和生活方式。也就是说，在这种消除固定分工的社会内，每个人都可以全面实现自己的发展，即“任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以