老子与道家思想（三）

老子与道家思想（三）上善若水——老子的人生哲学

人生哲学不仅要解决如何对待自己的身体和生命的问题，更主要的是确立人生的价值、意义和目标，从而为人生提供一种生活的指导。这种生活的指导包括对内和对外两个方面：对内为主体内在的道德与性情修养，即修身之道；对外则是应付社会和人际关系的态度和方法，即处世之道。老子的修身之道（一）见素抱朴“见素抱朴，少私寡欲”。（第十九章）古之善为道者……敦兮其若朴（十五章）为天下谷，常德乃足，复归于朴。（二十八章）道常无名，朴。（三十二章）化而欲作，吾将镇之以无名之朴（三十七章）大丈夫处其厚，不处其薄。处其实，不居其华。（三十八章）是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。（三十九章）（二）复归婴儿

关于返璞归真的道德追求和价值取向，老子还有一个生动的说法：“复归于婴儿”。婴儿象征着纯真，老子认为，具有高尚道德修养的人，其内心就如婴儿一般纯洁天真，因为在《老子》书中，婴儿乃是一种极高的境界。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（二十八章）“专气致柔，能婴儿乎？”（十章）“沌沌兮，如婴儿之未孩”（二十章）（三）致虚守静修身之道，说到底乃是修心之道，因而使心达到或者处于何种状态，便是修身的关键。老子阐明心的理想状态：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。老子的处世之道第一、上善若水上善若水。水善利万物而不争。处人之所恶，故几于道。（八章）

第二、守柔居弱。知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下式……知其荣，守其辱，为天下谷。”（二十八章）第三、谦下不骄。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。第四，为而不争。

夫唯不争，故无尤。（八章）天之道，利而不害；人之道，为而不争。（八十一章）老子的辩证思维方式思维方式。就哲学而言，思维方式指的是思考自然、人生及其关系等问题和方法的规则。不同哲学可能有不同的思维方式，比如，中国哲学与西方哲学的思维方式有很大差异。西方哲学一般把自然和人分别开来处理，而中国哲学则把它们视为一个整体。老子的辩证思维的价值主要在于它的方法论意义和较强的应用性，渗透于百姓生活的方方面面，自古及今，上自帝王将相，下至市井百姓，无不运用着它，受益于它的思想成果。老子所开创的道家思维，可以归纳为两种：一是推天道以明人事以及天地人一体观。一是对立及循环观。对立循环观体现了老子的辩证思想。对立循环的思想最早是由老子表达的。在老子看来，一切事物都处在两两相对的关系之中，对反的概念、范畴以及命题遍见于《老子》全书。老子不仅突出事物的对反关系，而且更为留意事物在对反关系中的相互依存，并由之推展出他那著名的相反相成的哲理。在对反的关系中，双方都以对方为本方存在的前提条件，失去了一方，另一方就无法孤立存在。也就是说，唯其相反，故能相成。第二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

老子认为，任何事物都有它的对立面，同时又都因为它的对立面而存在。“美”、“恶”的事端或者概念都是相对而生的。知道了什么是美，也就知道了什么是丑。或者说，离开了丑，就无所谓美，也就不知道什么是美。根据这一道理，老子指出一切事物及其称谓概念价值与判断，都是在相互对待的关系中产生的。没有了长也就没了短，离开了高，也就不知道什么是低，反之亦然。相对待的事物之间的这种依存关系，就是所谓的相反相成。八十一章信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。一般人只看到事物的表面现象，而不能进一层地透视其中隐藏着的相反的可能性。

祸兮！福之所倚；

福兮！祸之所伏。第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。老子指出，一般人都知道“有”的用处，但是往往忽略了它的反面“无”的作用。十一章这三个例子就说明了“无”的作用：第一，有车榖的中空，才有车的作用（“三十辐共一毂，当其无，有车之用”）第二，有器皿的中空，才有器皿的作用。（埏埴以为器，当其无，有器之用。）第三，有门窗四壁的中空，才有房屋的作用。（凿户牗以为室，当其无，有室之用。）所以老子指出：“有”给人以便利，“无”发挥了这种作用（有之以为利，无之以为用。）显然，如果没有这些中空的“无”，那么“有”就不可能发挥出作用来。这些例子都生动地说明，对于反面作用的把握往往比正面的作用更大。老子揭示了对反双方的相互依存，还揭示了对反双方的互相转化。老子认为，事物终归要发生变化，这种变化是一个向对立面转化的过程。也就是说，事物的变化不是无章可循的，而是有着确定的规律性，任何事物最终都要向自己的对立面转化。当事物的发展走到极端的时候，这种转化就成为不可避免的了，这就是物极必反的规则。天下的事物，事极则反，所以人要懂得这种道理，做事不要走极端。第九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（十六章）致虚和守静的功夫，做到极笃定的境地。万物蓬勃生长，我看出往复循环的道理。万物纷纷纭纭，各自返回到它的本根。返回本根叫做静，静叫做回归本原。回归本原是永恒的规律。认识永恒的规律叫明。不认识永恒的规律，轻举妄动就会出问题。认识常道的人是能包容一切的，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于道，体道才能长久，终身免于危险。本章强调致虚守静的功夫。致虚就是心智作用的消解，消解道没有一点心机和成见的地步。一个人运用心机会闭塞明澈的心灵。固执己见会妨碍明确的认识。致虚必须守静。