中国哲学史 墨子的思想

墨子及其思想（一）一、墨子其人其书及其时代

继春秋末期老子、孔子之后，墨子活动在战国初期的公元前5世纪。

墨子创立的墨家，兴盛于战国中后期（公元前4—公元前3世纪）。1、墨子及其弟子墨子其人墨子名翟，《孟子·滕文公下》中说：“墨翟之言盈天下”。《吕氏春秋·慎大览》高诱注：“墨子，名翟，鲁人也。”青年时代在鲁国“学儒者之业，受孔子之术……背周道而用夏政。”（《淮南子·要略》）。墨子及其许多弟子本身都是手工匠出身，“墨”的原意是使用绳墨的木匠。墨子为木鸢，三年而成，飞一日而败。弟子曰：“先生之巧，至能使木鸢飞！”墨子曰：“不如为车

者巧也，用咫尺之木，不费一朝之事，而引三十石之任，致远力多，久于岁数。”惠子闻曰：“墨子大巧，巧为”《韩非子·外储说左上》墨子的弟子墨家传承战国时期二百余年，弟子遍天下。《吕氏春秋·尊师》：“孔墨徒属弥众，弟子弥丰，充满天下”。《墨子·公输》载墨子言：臣之弟子秦滑厘等三百人，已持臣守御之器，在宋城上，而待楚寇矣。墨子的大弟子禽滑厘是墨子的得力助手，他负责处理墨家集团的全面事务。耕柱子、高石子、胜绰、公尚过等人，这些人被派往楚国、卫国、齐国、越国等从政从军。关于墨家学派，《韩非子·显学》记载：自墨子死后，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有邓陵氏之墨。故孔墨之后，儒分为八，墨离为三，取舍相反不同，而皆自谓真孔墨也。墨家大致可以分为游侠派、游仕派、和论辩派。（一）游侠派。《韩非子·五蠹》说：“儒以文乱法，而侠以武犯禁。”这里的侠，指的是墨侠。《淮南子·泰族训》说：“墨子服役者八十人，皆可使赴火蹈刀，死不旋踵。”

游侠派继承了“以绳墨自矫而备世之急”的精神传统，和当时的“士为知己者死”的武侠同声相应、同气相求，以自己的勇士气概和坚定的现身精神，在刀光血影的搏斗中，为实现墨子的理想而奋斗。（二）游仕派。墨子的“著书成义”的弟子大都以墨子的学说为武器游仕于各国诸侯。墨子本人也将仕弟子于诸侯作为授徒教学的一个基本目的。（三）辩论派。

逻辑方法被墨子自觉地视为“明是非之分”“明同异之处，察名实之理”的有力工具。比如墨子在驳斥儒者巫马子关于“子兼爱天下，未云利也，我不爱天下，未云贼也”的论调时，采用的是类比推理的方法。二、墨学渊源其一，源于尧舜禹之道。“孔子墨子俱道尧舜而取舍不同，皆自谓真尧舜。”（《韩非子·显学》）墨子称道大禹，认为“非禹之道也，不足谓墨。”（《庄子·天下》）尧舜禹的禅让之说是墨子尚贤说的直接来源，“尚欲祖述尧舜禹汤之道，将不可以不尚贤。”（《墨子·尚贤上》）而尧舜禹时期原始公社的大同思想，是墨子兼爱的社会理想。《礼记·礼运》篇记载关于大同社会的描写：

“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”。墨子兼爱思想与《礼运》大同篇相比较，二者如出一辙。“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”（《墨子·兼爱》）“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。”（《墨子·尚贤下》）“老而无妻子者，有所侍养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身。”（《墨子·兼爱下》）其二，源于周礼。“墨子学儒者之业，受孔子之术……背周道而用夏政。”（《淮南子·要略》）“鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子，桓王使史角往，惠公止之，其后在于鲁，墨子学焉。”（《汉书·艺文志》）

孔子的仁者爱人、惠民德政、知人举才、修身正身等思想对墨子的兼爱、尚贤、修身之言行的确有很大影响。墨子正是运用够了孔子学说以及儒家典籍的思想材料重构了自己的学说和理论。其三，源于宋俗。“盖墨翟，宋之大夫。”（《吕氏春秋·当染》）

宋人是殷商遗族。宋俗中保留着殷商遗风。孔子说：“我欲观殷道，故之宋。”（《礼记·礼运》）“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”明鬼尊神是宋俗之一。这与墨子大谈明鬼、天志，将鬼神作为一种威慑恫吓的手段有一定的联系。宋国在春秋时代是一个小国、弱国，又处于楚晋争霸的必经、必争之地。因此战争不断，兵祸连年，宋国吃尽战争的苦头，所以特别希望和平，弭兵息战休养生息。这种强烈愿望，对墨子的非攻主张有着直接的影响，墨子率徒止楚攻宋就是和平弭兵的范例。墨子的哲学思想

（二）一、尚贤、尚同

圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则弗能治。（《墨子·兼爱上》）

“凡入国，必择务而从事焉。”国家昏乱，则语之尚贤、尚同。国家贫，则语之节用、节葬。国家憙音湛湎，则语之非乐、非命。国家滛僻无礼，则语之尊天事鬼。国家务夺侵凌，即语之兼爱、非攻。故曰：择务而从事焉。（《墨子·鲁问》）

尚贤就是选拔、任用贤能的人才，给予权力，发挥其才能。墨子认为，这是“为政之本”。唯有如此，才能改变国家昏乱的局面。

故古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令，曰：“爵位不高则民弗敬，蓄禄不厚则民不信，政令不断则民不畏。”举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。（《墨子·尚贤上》）其次，世人都明白这样的道理，

今王公大人有一衣裳不能制也，必藉良工。有一牛羊不能杀也，必藉良宰。故当若之二物者，王公大人未知以尚贤使能为政也。逮至其国家之乱，社稷之危，则不知使能以治之。亲戚则使之，无故富贵、面目佼好则使之。夫无故富贵、面目佼好则使之，岂必智且有慧哉？若使之治国家，则此使不智慧者治国家也。国家之乱，既可得而知己。（《墨子·尚贤中》）

什么样的人才是治理国家的贤能之才呢？墨子指出，这些人必须具备三个条件：“厚乎德行，辨乎言谈，博乎道术者。”（《墨子·尚贤上》）厚乎德行，就是说道德标准为第一，“为贤之道将奈何？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。”（《墨子·尚贤上》）

第二，辨乎言谈。就是说要善于讲演、辩论，宣传墨家的政治理想。“上说诸侯，下说列士。”第三，必须具备治国从政的理论、方法、知识和才干。“官无常贵，而民无终贱，有能者举之，无能则下之。”“农与工肆之人，有能则举之。”（《墨子·尚贤上》）

在提出尚贤、崇尚贤人主政的同时，墨子又主张“尚同”，即把尚贤这种主张推广到全国，使得全国各地各级“正长”（行政长官）全由贤人充当。如此便可“一同天下之义”，达到天下大治的目标。

墨子主张，从天子开始，人们就应当选择贤人充当。仅有人事上的保证还不够，还要注意从思想上保持一致。不同的家庭、诸侯国乃至天下都要上下一致，这就是“尚同”。

其最高理想就是“一同其国之义”，“一同天下之义。”（《墨子·尚同下》）“天下之百姓，皆上同于天子”。“上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之。”

（《墨子·尚同上》）

“举天下之万民，以法天子。”

（《墨子·尚同中》），在墨子眼中，尚同，就是“为政之本”，是“治民一众之道”。（《墨子·尚同中》）

古者圣王为五刑，请以治其民。譬若丝缕之有纪，网罟之有纲，所连收天下之百姓不尚同其上者也（《墨子·尚同上》）“富贵以导其前，明罚以率其后”（《墨子·尚同下》）

故古者圣人之所以济事成功、垂名于后世者，无他故异物焉，曰唯能以尚同为政者也。（《墨子·尚同中》）二、天志、明鬼“天下为君者众，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也，法不仁不可以为法。”（《墨子·法仪》）

那么什么是人最终的楷模呢？墨子的结论是：“莫若法天。”因为“人无长幼贵贱，皆天之臣也。”

“天”之所以值得天下人包括天子去效法，那是由于“天之行广而无私，其施厚而不德（息），其明久而不衰，故圣王法之。”（《墨子·法仪》）

顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。然则是谁顺天意而得赏者？谁反天意而得罚者？子墨子言曰：昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺天意而得赏也，昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下爱人。（《墨子·天志》）

鬼神在冥冥中代表天的意志，掌握着对人们的奖罚。《墨子·尚同中》说：

“古者圣王明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎。”

天之意，不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也。（《墨子·天志上》）

奚以知天之欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之、兼而利之也。（《墨子·法仪》）

“顺天之意，奉而广施之天下，则刑政治，万民和，国家富，财用足，百姓皆得暖衣饱食，便宁无忧。”

（《墨子·天志中》）

墨子尚贤、尚同的政治理念，辅之以尊天事鬼的配套措施，为使人们确认尊天事鬼的可能性与必要性，又赋予天以意志，使之成为主宰一切的人格神，具有至高无上的地位。与此同时，他又竭力证明能够“赏善罚暴”的鬼神的存在。这套政治哲学理念的深刻思想基础之一，就是在墨子思想体系中占有极重要地位的“兼爱”、“非攻”思想。三、兼爱、非攻

兼爱，是墨子伦理政治学说的核心理念。他认为，社会动乱的原因在于国与国、人与人之间不相爱。

圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利。弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。……是何也？皆起不相爱。（《兼爱上》）

天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。是以仁者非之。视人之国，若视其国。视人之家，若视其家。视人之身，若视其身。

是故诸侯相爱，则不野战。家主相爱，则不相篡。人与人相爱，则不相贼。君臣相爱，则惠忠。父子相爱，则慈孝。兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。（《墨子·兼爱中》）墨子的兼爱，绝不是只有付出而无回报，墨子的口号或者原则是：“兼相爱，交相利。”爱与利是紧密联系在一起的。“夫爱人者，人亦从而爱之。利人者，人亦从而利之。恶人者，人亦从而恶之。害人者，人亦从而害之。”

然当今之时，天下之害，孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。

今逮夫好攻伐之君，又饰其说以非子墨子曰：以攻伐之为不义，非利物与？昔者禹征有苗，汤伐桀，武王伐纣，此皆立为圣王，是何故也？子墨子曰：子未察吾言之类，未明其故者也。彼非所谓攻，谓诛也。

墨子的“尚贤”主张以贤人来充当各级管理者，体现了其德才兼备的用人观念；“尚同”则强调各级政权机构政治与思想上的统一，体现了某种集权的倾向，为法家所接受并予以发展，使之成为封建专制统治的理论核心；“兼爱”“非攻”的观念，体现了人类美好的理想与愿望；“天志”“明鬼”是为了让人们“尊天”“事鬼”，为其政治伦理理念的实行提供了一种宗教信仰上的保证。墨子的这些思想和观念，构成了一个较为完整的政治哲学体系。四、非乐、节葬墨子从功利主义出发，主张“节葬”。

君死丧之三年，父母死丧之三年，妻与后子死者，五皆丧之三年。然后伯父、叔父、兄弟、