华夏传播概论 课件 第三章 华夏传播的圣贤意象

第3章

华夏传播的圣贤意象

华夏“圣贤”意象的生成圣贤意象探源圣贤文化的媒介实践圣贤文化传播的当代价值1234本章导读与学习目标本章导读若论圣贤何以成为一种社会教化传播的媒介，须先从何为媒介论起。何为媒介？当下学术界，众口不一，尚无定论。在法国媒介学者德布雷看来，媒介是“在特定技术和社会条件下，象征传递和流通的手段的集合”。人是传播的出发点和落脚点，本身也是一种媒介。在华夏传播的语境里，媒介最早是指人。贤人总是在一定地域空间中生活，与地域文化有着千丝万缕的联系。“人是符号的动物”因而作为中国社会中理想人格与精神榜样的圣贤，无疑也是推动社会风化、进行社会治理的重要媒介。圣贤文化作为中国传统社会的表征文化现象，对于中国封建社会的形成、发展和巩固有着重要的影响。学习目标1.明确华夏圣贤传播的基本内涵、生成逻辑与研究理路；2.明确华夏文明不同历史时期、不同思想派别中的“圣贤”传播观；3.明确华夏传播中的“圣贤”意象与西方传播中“意见领袖”的异同；4.明确为何在当下依然需要强调华夏圣贤传播，以及其时代意义与研究价值为何。第一节、华夏“圣贤”意象的生成“圣贤”可以说是中国古代的理想人格的象征,在中华文化语境中“圣贤”往往指德行深厚、品格高尚、才学过人的“典范”式人物，在古代社会架构中占据着重要的地位。自古以来，仁人志士们就将“修身、齐家治国、平天下”作为孜孜不倦的追求，圣贤把这种思想和追求付诸生活实践并在大众中传播开来，这种以成圣成贤为追求的社会实践和文化成果形成的中华民族独特文化形态，就可称为圣贤文化。因此，圣贤也成为了中国人“修身—至道”的终极“意象”。在中华文明五千年的历史发展进程中，“圣贤”被不断建构和形塑,并协同着等典籍、书院、圣贤祠等不同时空媒介的传播实践，而逐渐成为华夏社会建立群体普遍共识与文化身份认同的媒介。本节内容将先从整体性视野探讨何为华夏圣贤“气象”，其生成与气化过程。一、儒家的圣贤观探源·许慎《说文解字·耳部》解“圣”为“通也。从耳，呈声。”段玉裁注曰：“圣，通而先识。凡一事精通亦得谓之圣。”“圣”定义为一个深思熟虑、洞悉一切事物，并且具有超越智者和通达者先见之明的人。·朱骏声在《说文通训定声》中说道：“圣者，通也，从耳，呈声，耳顺之谓圣……春秋以前之谓圣者，通人也。”这里的“通”，既是通天命，同时也是通地事，圣人在天地之间成了一个沟通的媒介。从圣人作为沟通天地的媒介这一命题出发潘祥辉提出“圣”与“巫”也是同源的。他认为：“巫是一种灵媒，其功能是沟通天地人神，而圣人的特质也在于通天人之变。”一、“圣”的意与象·圣”之文化的生成、发展与传播需要一个主体性媒介，而这个媒介便是“圣人”，圣人亦是中国传统“圣”之意认知、传播的重要意象。·经过先秦时期儒家孔子、孟子、荀子等原创性的理论阐发，圣人从本义的善听、善视、善思、善宣的能人、通人，演变为与天道相合的人道之极至德之人、善治之王，圣人被赋予道德、人伦、政治等多方面的“圣”内涵，圣人成为中国“圣”文化传播的重要标识意象与媒介。二、“贤”的意与象·从字义与字形的训诂与传播考古的角度来看，“贤”为会意字，在甲骨文中为“臤”，左为“臣”，意为俘虏、奴隶，右为“又”，意为抓持、掌握、管理，整体可理解为对奴隶、俘虏进行很好的掌控。·早期以儒家为代表的中国先哲们所确立的举贤任能之德治思想，此后成为历代明君、思想家、政治家的治国理政思想主流，亦是中国传统圣贤思想应用于国家治理领域的重要理论成果。可以说，贤者的养成也内化着华夏文明的德性传播观，经由个体生命的养成，并进而延展到社会治理与国家治理中，成为从内向传播到外王传播的完整传播逻辑。三、作为理想人格的圣贤·圣贤一直为中华贤文化的重要传播载体与榜样传播。在中华文化语境中，“圣贤”往往指道德修养深厚、才能学识超越常人、在常人中最有德行和威望的人。·“圣贤气象”是指圣贤作为理想人格和人生境界的外在表现，也可称之为圣贤风度、圣贤风范。圣贤文化作为中国传统社会的表征文化现象，对于中国封建社会的形成、发展和巩固有着重要的影响。“圣”与“贤”二者在最早的历史观中，是普通民众所追求的两种理想的人格，“圣”作为最高境界的理想期待，是人们拼命追求却难以企及的；而“贤”虽然也是一种理想人格，但是相较于“圣”而言，可以通过不停地学习、修炼而达到。三、作为理想人格的圣贤·贤具备同圣人相通的多知善教的特点，其既作为传播者也作为传播内容的主要来源在教化传播过程中言说“贤”的思想。另一方面，他们因自身才德被吸纳入统治集团，作为维护社会秩序的重要力量形成社会影响，进而推动中华贤文化的传播。第二节

圣贤意象探源圣贤何以能成为媒介？其作为一个媒介意象又隐含着华夏民族何种思想取向与文明观念？是探讨圣贤文化传播时首要明晰与厘清的问题。同时，其作为媒介人物，在进行传播活动与传播实践中必然践行和彰显着华夏文明深层的传播观念与传播思想，因此，探讨圣贤文化传播的思想基源问题也能更好地观照圣贤媒介的建构与圣贤文化的传播。本节聚焦作为华夏思想核心的“儒道”，分别去探讨儒家圣贤观与道家的圣贤观，再进而回归到整体性层面去提取共性，概括梳理出华夏整体性的圣贤观。一、儒家的圣贤观探源·在中国古代社会中，“圣贤”作为社会的“意见领袖”与“社会精英”，其言行与相关的传播实践对于社会舆论、社会教化、礼乐践行等都具有重要影响力，他们作为精英阶层，也“自觉”地成为社会治理的一部分，与正统的君主治理存在着既同向又某种程度上“控制”与“制衡”的倾向。社会中圣贤气象也被百姓所崇尚，人们相信尊重崇尚贤者对自己的自我发展具有的引领作用。案例：东林学派·以晚明东林人士为“为君治道”的圣贤传播案例，可以看到他们作为一个特色的圣贤群体，具身传播着儒家的圣贤观。·东林学派传承了儒家经世致用的思想，主张改革实干，他们的出现给尚贤提供了新的途径。在张居正去世之后，东林学派复兴书院，开设讲堂，吸引了大批之前空有抱负却限于士风无欲无求之人。同时东林学派虽推崇儒家和朱子的思想，但对于阳明心学等其他学派也能做到理性批判、客观公允，没有学术上的门第之见，创造了一种相对开放的学术和尚贤文化环境。二、道家的圣贤观探源中国文化不仅尊道而且贵德，在道家的圣贤观中尤甚如此。道家代表人物老子曾在《道德经》中提及下德、常德、上德、玄德等多种德性，并深具微言大义。他主张世人效仿内圣外王的贤德之士，通过道法自然、德法天地等建德活动，改造升华仁、义、礼、智等世俗强制规范型的下德，使之逐渐趋近地之常德、天之上德、道之玄德。·道家圣贤观对“德性”的推崇是内化在道家的哲学体系中道、德、天、地等范畴联系起来。老子认为，圣人不是生来就有的，而是向天地之道学习的结果。老子虽然鼓励世人法天象地、仿圣效贤、建德立功，但他更关注的是教人功成弗居、事遂身退，此中蕴含有非常丰富的智慧与妙谛，在当今时代极具传播价值和启迪意义。三、华夏圣贤观总源头·传播观念是影响着特定时空下的人类个体、组织、族群彼此间交往方式的深层想法与观点。中国传统的圣贤观作为一种民族的精神内质，也在指引着一代代华夏子孙开展着“崇圣”“崇贤”的活动，以“圣贤”的观念进行着主体人格培养与外向社会交往之活动。我国对贤能的推崇，伴随着儒家思想的根深蒂固而嵌入传统文明之中，形成独具特色的中华贤文化。·“仁”是孔子倡导的核心观念，在华夏伦理道德体系中居于首位，而“仁”亦成为中华“圣贤”人格的首要精神表征，以“仁”处世之思想经过历史千年的荡涤对当代生活依旧具有指导和研究意义。“仁”在词源上就具有传播学意义，指两个人的相亲相爱之情，体现在人与人之间的交往，即人际交往关系。仁与义礼智信、孝悌、忠恕、慎言、敏行、诚等相关概念交织互联。第三节

圣贤文化的媒介实践圣贤文化的传播需要借助于一定的媒介，本节从依据伊尼斯对于媒介的偏向问题，从空间、时间以及时空统合的角度去探讨不同媒介层面的圣贤传播问题：在圣贤空间媒介的传播展演中，其体现为一种有秩序感的交往，而圣贤祠与书院等便成为了其重要的空间媒介；在圣贤时间媒介的传播展演中，其又呈现为一种历时性的言说与载道；最后，在空间与时间媒介的共同建构中，圣贤最终指向一种“理想人格”的实现，其内涵着社会与文明的规训与传播控制，同时也实现着传播主体的生命超越。一、作为空间地域媒介的圣贤祠·在中国文化语境中，圣贤进行其传播实践、发挥其传播实践必然需要有一个空间，而圣贤文化传播的最终旨归也是实现一方水土之教化。而在圣贤空间媒介化的过程中，圣贤祠与书院媒介可以说是重要的参与“物”，而圣贤祠与书院作为媒介物同样也内嵌着圣贤作为一种空间媒介的内在传播逻辑与结构。·圣贤祠不仅具有树立典范人格形象以施行教化的功能，还发挥着承载集体文化记忆和保存政治权力痕迹的功能。·书院是中国历史上一种独具特色的文化教育组织，它集聚了大量儒家知识分子具有知识积累与组织传播的功能，也承担着圣贤空间传播的功能。一、作为空间地域媒介的圣贤祠·从古代之传播空间到现代的传播空间，圣贤空间媒介化的历程依然在延展着。国家也在提供培训进修提升非遗传承人的媒介素养，创造展示机会，他们日益成为地域文化传播的中转站。圣贤文化传播的关键因素是作为媒介的人，同时地域文化传播的关键因素同样在于传播者，这也使得圣贤的空间媒介化成为一种必然。·圣贤不仅创造了圣贤文化，成为地域文化的重要组成部分，同时本身也是社会关系的“桥梁”，成为展示和传播地域文化的媒介，成为地域/地方媒介构成的重要因素。二、作为时间媒介的圣贤·在中国时间传播的实践中，圣贤无疑也充当着重要作用，而同时，圣贤人格的养成与圣贤文化的生发、成型本身也是一个历时性过程。·以道家的圣贤观为例，道家的圣贤观体现在以“德性”对主体生命进行培育对人的主体性的关照，呈现出一种内向传播到外向交往的过程，也凝结着时间传播的取向。道家的生命时间哲学深刻地影响了中国人的人生观、世界观和宇宙观，影响着圣贤人格的塑造。第四节

圣贤文化传播的当代价值“文化传承发展”已让成为当下文化传播的重要现实归依，圣贤的传播问题最后也需要回答“历史何以现代”的问题，即在当下讨论圣贤文化的传播问题究竟有何现实意义，又体现出这样的文明价值。本节从“内圣”“外王”的华夏经典表述出发，去探讨圣贤文化传播在“个体生命超越”的内向传播层面以及“民族认同建构”的群体传播层面的现实价值。一、对个体的价值·华夏文明推崇的生命境界是圣贤，历代仁人志士皆以“成贤作圣”为其学修的目标和人生价值取向。北宋哲学家周敦颐提出“三希真修”的修身阶次说，“圣希天，贤希圣，士希贤”，以及“圣人之道，人乎耳，存乎心。蕴之为德行，行之为事业”的“内圣外王”观。明代哲学家阳明将“读书学圣贤”立为人生“第一等事”。现代哲学家冯友兰亦指出：“使人成为精通内圣外王之道的圣人，是中国哲学的一大目标。”一、对个体的价值·圣贤文化的传播内容在诸子百家思想的碰撞中得到融合提炼，形成中国古代的核心个体“修身－齐家－治国”的内在价值观与生命养成逻辑。圣贤文化凝结着中国仁义礼智信等精神内质，而成为人人可践行的知识观念和礼仪规范。·贤文化得以成为全社会范围的传播价值取向，同样离不开其内里的政治基因。有学者指出，中国古代的核心价值观是通过教化这种特殊的政治传播活动完成的，即统治者通过学校、乡约、宗族和家庭四种途径将儒家政治伦理文化的传播至社会的各个角落，并渗透进日常生活之中，让全体社会成员自觉认可并遵守与统治者利益相契合的意识形态。二、对民族认同的价值·“圣贤”意象的建构与活态传播会不断唤醒人们对民族共同体的身份认同与文化认同。·身份认同是一个复杂的心理结构，在表层上是人们显而易见的行为模式，是个体对于同类群体的共同性的认知和对自我身份的觉察，在深层上是有身份所带来的情感体验。“集体记忆”能够为贤文化研究提供新的切入点。关于“集体记忆”·该概念由法国社会学家哈布瓦赫（MauriceHalbwachs）提出。核心概念是指某一群体或现代社会中人们通过记忆建构的事或物，并相互共享，不断传承。而后，康纳顿

（PaulConnerton）将集体记忆的分析群体扩大至宏观的“社会”范围中。·从功能与作用来看，集体记忆对群体、社会而言，具有凝聚、认同功能。费孝通在《乡土中国》中指出：“文化是依赖象征体系和个人的记忆而维护着的社会共同经验。”从这一逻辑出发，集体记忆作为一种群体共享的社会认同，其所促成的群体成员之间的相互认同，本质上是文化认同。因此，集体记忆的存在，既能够为我们理解贤文化提供工具与抓手，同时，我们也可以通过阐释二者的互动关系，为弘扬优秀贤文化提供理论依据。二、对民族认同的价值·贤文化中蕴藏的家国观念、政治伦理以家训为媒，将阶级间的对立属性在家庭成员间的传播活动中柔化处理，强化了家国间不可分割的传播属性。因而，圣贤文化可以内化为成贤作圣的道德伦理，外化为社会规范，对社会治理而言其所具有的潜移默化的力量是法律和规章制度不能取代的，影响着个体从个体生命认知转化为