地域中医药文化资源的保护与活化利用

202X演讲人2026-01-10地域中医药文化资源的保护与活化利用地域中医药文化资源的内涵解析与多维价值01地域中医药文化资源活化利用的创新路径与实践探索02地域中医药文化资源保护的现状检视与核心挑战03地域中医药文化资源保护与活化利用的保障机制建设04目录地域中医药文化资源的保护与活化利用作为深耕中医药文化研究与传承实践十余年的从业者，我始终认为，地域中医药文化资源是中华文明延续不断的活态基因，是守护民族健康的精神根脉。从皖南古村落的青石板路上流传的《本草纲目》手抄本，到岭南老药铺里百年传承的“丸散膏丹”炮制技艺；从黄土高原上村民代代相承的“节气养生”歌谣，到江南水乡医馆里悬壶济世的医案古方——这些散落在神州大地上的文化瑰宝，不仅是中医药学理论体系的实践载体，更是一个地域历史记忆、民俗风情与哲学思想的集中体现。然而，在城市化进程加速与现代化冲击下，许多珍贵的地域中医药文化资源正面临“传承断层”“活化不足”的困境。如何以系统性思维实现“保护”与“活化利用”的辩证统一，让古老的中医药文化在当代社会焕发新生，是我们这一代中医药人必须回答的时代命题。以下，我将结合实践观察与行业思考，从内涵认知、现状挑战、实践路径、保障机制四个维度，展开系统论述。01PARTONE地域中医药文化资源的内涵解析与多维价值地域中医药文化资源的内涵解析与多维价值地域中医药文化资源，是指特定地理空间内，在历史演进过程中形成的、具有鲜明地域特征的中医药物质与精神财富的总和。其内涵并非静态的“文物堆砌”，而是“物质-精神-活态”三位一体的有机整体，深刻体现了中医药“天人合一”“因地制宜”的核心思想。资源构成：从“实体遗存”到“智慧活水”1.物质文化资源：这是地域中医药文化的“有形载体”，包括三类核心要素：-历史遗存类：如安徽亳州的华祖庵（汉代名医华佗故里）、浙江杭州的胡庆余堂国药号（清代“红顶商人”胡雪岩创办）、广东陈家祠内的中医药木雕石刻等建筑实体；甘肃敦煌藏经洞出土的唐代《新修本草》残卷、四川成都老官山汉墓出土的经脉漆人等文物文献；以及云南白药“创制秘方”、北京同仁安宫牛黄丸古法配方等知识产权类遗存。-生产实践类：如河南禹州“药都”的药材种植基地（怀山药、怀地黄道地药材产区）、江西樟树“药交会”的传统药材交易市场、湖北蕲春李时珍故里的“百草园”药用植物园等，构成了“从土地到药房”的完整产业链记忆。资源构成：从“实体遗存”到“智慧活水”-技艺工具类：如南京同仁堂的“泛丸”技艺（用竹板将药粉泛成丸剂，需手腕旋转上万次）、四川成都的“川芎炮制技艺”（分“蒸、煮、炒、炙”等十八道工序）、广西壮药的“药线点灸疗法”（用壮药浸泡的麻线点燃后点灸穴位）等，这些技艺往往通过“师徒相授”代代相传，是中医药实践智慧的结晶。2.非物质文化资源：这是地域中医药文化的“精神内核”，更具活态性与传承性：-理论认知类：如蒙古族“三根平衡”理论（赫依、希拉、巴达干三大生理物质的平衡）、傣族“四塔五蕴”学说（风、火、水、土四塔与色、受、想、行、识五蕴的互动）、浙江“永嘉医派”的“温补脾肾”学术思想等，这些地域性医学理论丰富了中医药学的多元视角。资源构成：从“实体遗存”到“智慧活水”-民俗文化类：如福建闽南地区“端午药浴”习俗（用艾草、菖蒲、薄荷等煮水沐浴驱邪）、山西晋中“正月送药罐”民俗（亲友互赠药罐寓意健康）、陕西关中“药王庙会”（纪念孙思邈，民众祈福求药）等，将中医药融入生活礼仪，形成“治未病”的民间实践传统。-名医经验类：如清代叶天士在苏州创立的“卫气营血辨证”理论、近代张锡纯在河北沧州总结的“衷中参西”临床经验、云南“滇南名医”吴佩衡运用附子救治危重症的医案等，这些个体化的诊疗智慧是中医药创新的源头活水。价值维度：从“历史遗产”到“当代资源”地域中医药文化资源的多维价值，决定了其保护与活化绝非单纯的“文化怀旧”，而是具有现实意义的社会系统工程：1.历史价值：是中华文明“连续性”的生动注脚。如江苏苏州的“过云楼”曾收藏大量明清中医孤本，其中《吴门医案》记录了江南温病学派的发展脉络，为研究中医药学术史提供了不可替代的文献支撑；湖南马王堆汉墓出土的《五十二病方》，比《黄帝内经》早数百年，其中“以食为养”的养生理念，至今仍是现代营养学的重要参考。2.医学价值：是中医药创新发展的“基因库”。地域性诊疗技术与验方的挖掘，常能破解现代医学难题。如广西壮族药“田七”被证实具有活血化瘀、抗心肌缺血的功效，现已成为“复方丹参滴丸”的核心成分；青海藏族药“红景天”的抗缺氧作用，被广泛应用于高原病防治，源于藏医“三因学说”中对“隆”（气）失衡的认知。价值维度：从“历史遗产”到“当代资源”3.社会价值：是构建“健康中国”的文化基石。地域中医药文化中的“治未病”“天人相应”理念，与当代预防医学、慢病管理高度契合。如浙江在社区推广“二十四节气养生茶饮”，结合当地气候特点研发“春分疏肝茶”“夏至清热茶”，使居民健康素养提升37%（据《2023浙江省中医药发展报告》）；广东“岭南凉茶”入选国家级非遗后，通过进社区、进校园活动，让“少熬夜、多喝凉茶”成为年轻人的健康共识。4.经济价值：是区域产业升级的“新引擎”。中医药文化资源的活化能带动“中药材种植-健康旅游-文创产品-大健康服务”全产业链发展。如河南焦作“四大怀药”产区，通过“文化+产业”融合，怀山药产值突破50亿元，带动10万农户增收；安徽黄山打造“新安医学文化小镇”，结合古法炮制体验、中医理疗康养，年旅游收入超30亿元，成为乡村振兴的示范样本。02PARTONE地域中医药文化资源保护的现状检视与核心挑战地域中医药文化资源保护的现状检视与核心挑战近年来，随着国家对中医药事业的重视（如《“十四五”中医药发展规划》明确提出“加强中医药文化保护传承”），地域中医药文化资源保护取得一定成效：全国共整理中医药古籍3万余种，建立国家级中医药非遗项目137项（如“针灸”“藏医药浴法”入选联合国非遗），建成中医药文化宣传教育基地200余个。然而，在实践层面，保护工作仍面临“表层化”“碎片化”“静态化”等多重困境，亟待我们正视与破解。（一）保护意识的“认知偏差”：从“重物轻人”到“重开发轻传承”1.“文物思维”主导，忽视活态传承：部分地方政府将中医药文化资源简单等同于“古建筑”“老物件”，投入大量资金修复药铺遗址、建设陈列馆，却忽视了对“传承人”与“传统技艺”的保护。我曾走访云南某彝族聚居区，当地政府耗资千万建成了“彝族医药博物馆”，但掌握“彝族草医接骨术”的传承人因缺乏传承资金、年轻人不愿学，技艺已濒临失传——这种“馆在技亡”的现象，正是保护理念偏差的典型体现。地域中医药文化资源保护的现状检视与核心挑战2.“经济优先”导向，导致过度开发：在文旅融合热潮中，部分地域将中医药文化资源视为“流量密码”，盲目打造“网红打卡点”。如某地将传统药铺改造为“中药奶茶店”，把“针灸铜人”作为cosplay道具，把《本草纲目》经典名句印在廉价文创产品上——这种“去医疗化”“去神圣化”的开发，不仅消解了中医药文化的严肃性，更导致核心文化元素的异化与流失。保护体系的“结构性短板”：从“单兵作战”到“协同不足”1.政策法规“碎片化”，缺乏顶层设计：目前地域中医药文化资源保护涉及文旅、卫健、非遗、教育等多个部门，但尚未形成统一的国家级专项法规。地方层面，仅浙江、云南等少数省份出台《中医药文化遗产保护条例》，多数地区仍参照《文物保护法》《非物质文化遗产法》等通用性法规，难以针对性解决中医药文化资源“活态传承”“知识产权保护”等特殊问题。2.资金投入“两极分化”，基层保护乏力：国家级、省级非遗项目与重点文物的保护资金相对充足，但大量散落在乡镇、村落的“小微资源”（如民间验方、养生歌谣、单味药材传统炮制技艺）因“规模小、知名度低”，难以获得财政支持。我在湖南湘西调研时发现，当地苗族“药膳方”传承人仅靠微薄的非遗补助维持生活，无力开展收徒传艺、文献整理等工作，许多验方正随老一代传承人的离世而消失。保护体系的“结构性短板”：从“单兵作战”到“协同不足”3.专业人才“复合型短缺”，保护能力不足：地域中医药文化资源保护需要既懂中医药理论、又通晓文化学、人类学、数字技术的复合型人才，但当前高校培养体系仍以“单一学科”为主。据中国中医科学院2023年数据，全国专职从事中医药文化保护的人员不足3000人，其中具备田野调查能力、熟悉传统技艺的仅占15%，导致大量资源因“无人识、无人懂”而被闲置或误读。传承方式的“时代困境”：从“口传心授”到“代际断裂”1.传承模式“老龄化”，年轻群体认同弱：地域中医药文化传承多依赖“家族传承”“师徒相授”，传统“拜师学艺”需数十年沉淀，与现代年轻人“快节奏、高回报”的职业观念冲突。如江苏“孟河医派”传承人平均年龄超过70岁，近十年仅新增5名年轻弟子，许多经典诊疗技法面临“人走技绝”的风险。2.数字化保护“浅表化”，缺乏深度赋能：尽管部分地区已开展中医药文化资源数字化工作，但多停留在“文献扫描”“视频拍摄”层面，未能构建“数据挖掘-智能分析-活态传承”的完整体系。例如，某省建立了“中医药古籍数据库”，但未对古籍中的药方进行现代药理验证，也未开发便于临床查询的智能检索系统，导致数据库“藏而不用”，学术价值与应用价值均未充分发挥。03PARTONE地域中医药文化资源活化利用的创新路径与实践探索地域中医药文化资源活化利用的创新路径与实践探索“保护”是基础，“活化”是目的。地域中医药文化资源的活化利用，绝非简单的“商业化包装”，而是要遵循“创造性转化、创新性发展”原则，通过“文化赋能、科技赋能、产业赋能”，让古老智慧融入当代生活，实现“传承不守旧、创新不离宗”。结合国内外成功案例与行业实践，我认为可从以下路径展开：文旅融合：构建“场景化”体验体系，让文化“可感知”地域中医药文化的活化，首先要打破“博物馆式”静态展示，通过“场景重构+沉浸体验”，让公众从“旁观者”变为“参与者”。1.打造“中医药主题文化地标”：将历史遗存与现代设计结合，构建“可阅读、可体验、可消费”的文化空间。如浙江杭州“胡庆余堂中药文化园”，在保留清代古建群的基础上，增设“中药炮制体验工坊”（游客可亲手制作“山楂丸”“陈皮茶”）、“名医问诊区”（邀请国家级名老中医坐诊）、“中医药养生主题餐厅”（推出“冬病夏治药膳”“二十四节气药餐”），年接待游客超百万人次，实现“文化传承+旅游创收”双赢。2.开发“地域特色中医药研学线路”：结合地域药材资源与名医文化，设计“知识性+趣味性”的研学产品。如河南“四大怀药”研学路线，涵盖“武陟县山药种植基地”（观察道地药材生长环境）、“温县山药炮制工坊”（学习“九蒸九晒”古法工艺）、文旅融合：构建“场景化”体验体系，让文化“可感知”“焦作市中医药博物馆”（了解怀药历史），让学生在实践中理解“道地药材”的科学内涵；广东“岭南凉茶文化之旅”，串联广州“王老吉凉茶博物馆”、佛山“黄祥华如意油老药铺”、东莞“寮步香市”（岭南香料与中药结合），通过“闻药香、辨药材、学配伍”，感受中医药文化的地域特色。3.创新“中医药+节庆”活动IP：将传统民俗与现代节庆结合，打造具有地域辨识度的文化品牌。如四川成都举办“中医药文化博览会”，设置“李时珍中医药文化周”“川派中医名家论坛”“中医药文创市集”等活动，吸引超50万人次参与；安徽亳州举办“国际中医药博览会”，结合“华佗五禽戏”展演、中药材交易会、中医药健康产品展销，使“药都”IP影响力辐射全球。教育传承：构建“全链条”育人体系，让文化“可延续”地域中医药文化的活态传承，关键在人。需从“基础教育-高等教育-职业培训”全链条入手，培养“懂文化、爱传统、能创新”的传承人才。1.推动中医药文化“进教材、进课堂”：在中小学开设中医药文化校本课程，结合地域特色编写教材。如北京编写《中医药文化基础》，融入“同仁堂故事”“安宫牛黄丸传说”；浙江衢州开发“南孔中医药文化读本”，结合孔氏南宗医家“儒医结合”传统，开展“小小中医”角色扮演活动；云南在民族地区学校开设“傣医药”“彝医药”选修课，通过“识别身边草药”“学唱民族药歌”，增强青少年对本民族医药文化的认同。2.高校“学科交叉”培养复合型人才：鼓励高校设立“中医药文化”“中医药非遗传承”等交叉学科，开设“文化人类学田野调查”“传统技艺数字化保护”等课程。如上海中医药大学开设“中医药文化与管理”专业，教育传承：构建“全链条”育人体系，让文化“可延续”与上海博物馆合作培养“中医药文物修复人才”；广州中医药大学与华南师范大学联合培养“中医药文化传播”研究生，学生需掌握“中医药理论+新媒体运营+跨文化沟通”技能，毕业后可胜任中医药文化保护、传播、开发等工作。3.建立“师徒制+现代学徒制”传承体系：针对传统技艺传承，通过“政府补贴+企业参与”，激励传承人收徒传艺。如山东中医药大学实施“名老中医传承工作室”项目，为每位传承人配备3-5名年轻弟子，提供“跟师临床+理论学习+学术研究”的全方位培养；甘肃在基层推广“乡村中医药技艺人培训计划”，组织老药农、民间医生传授“草药识别”“土单验方”等实用技能，培训乡村医生5000余人，使散落民间的“小微技艺”得到有效保护。产业赋能：构建“多元化”产品体系，让文化“可消费”地域中医药文化资源需通过“产品化”“品牌化”路径，转化为具有市场竞争力的文化产品，实现“以文促产、以产兴文”。1.开发“地域特色中药健康产品”：基于道地药材与传统验方，研发符合现代健康需求的产品。如云南白药集团依托“云南三七”资源，开发“三七牙膏”“三七养生膏”“三七粉”等系列产品，年销售额超百亿元；广东“王老吉”将传统凉茶配方与现代工艺结合，推出“无糖凉茶”“果味凉茶”等新品，覆盖年轻消费群体，凉茶年消费量突破10亿罐。2.培育“中医药文化创意产业”：将中医药文化元素融入文创设计、数字娱乐等领域，提升产品附加值。如故宫博物院与北京同仁堂合作推出“中医药文创系列”，包括“安宫牛黄香囊”“《本草纲目》笔记本”“针灸铜人书签”等产品，年销售额超2亿元；河南“洛阳正骨”开发“骨健康盲盒”，内含“正骨手法体验券”“中药热敷包”“骨健康科普手册”，结合“盲盒经济”热潮，吸引大量年轻消费者。产业赋能：构建“多元化”产品体系，让文化“可消费”3.打造“中医药健康旅游产业链”：整合“中药材种植+中医理疗+养生膳食+文化体验”资源，发展康养旅游。如广西桂林“中医药健康旅游示范区”，推出“漓江山水+中医药养生”线路，游客可在阳朔“百草园”识别药用植物，在龙胜中医医院体验“瑶药药浴”“艾灸理疗”，在阳朔民宿品尝“药膳养生餐”，人均停留时间延长至3天，旅游消费较普通游客提升60%。科技赋能：构建“数字化”保护体系，让文化“可永续”利用大数据、人工智能、虚拟现实等技术，建立“数字化采集-存储-研究-传播”全链条平台，实现地域中医药文化资源的“永久保存”与“活化再生”。1.建立“地域中医药文化资源数据库”：对古籍文献、传统技艺、验方秘方等进行系统性数字化采集与标注。如中国中医科学院启动“中医药古籍数字化保护工程”，已完成10万种古籍的扫描与文字识别，并建立“古籍知识图谱”，可通过关键词检索“某地域某病种的历史治疗方剂”；浙江省建立“浙派中医药数据库”，收录从宋代至今的浙医文献、医案、药方，并通过AI技术进行“方剂功效分析”“药物配伍规律挖掘”，为临床用药提供参考。科技赋能：构建“数字化”保护体系，让文化“可永续”2.开发“沉浸式数字体验产品”：通过VR/AR技术，让公众“穿越”到历史场景中体验中医药文化。如北京中医药大学与腾讯合作开发“数字中医药博物馆”，用户可通过VR设备“走进”古代医馆，观看“郎中问诊”“中药炮制”等场景；陕西“药王孙思邈故里”开发“AR导览小程序”，游客扫描景点二维码，即可看到孙思邈采药、著书的虚拟影像，并了解“千金要方”中的经典药方。3.利用“AI技术”辅助传承与创新：通过机器学习模拟传统技艺，辅助传承人教学与创新。如南京中医药大学开发“中药炮制AI教学系统”，通过传感器记录老药工“泛丸”“切药”的手法参数，生成“动作轨迹模型”，学生可通过VR设备模拟练习，系统自动反馈动作偏差；中国中医科学院利用AI分析《伤寒杂病论》中的“经方”与现代疾病谱的关联性，发现“桂枝汤”在治疗季节性流感中有效率高达78%，为古方新用提供科学依据。04PARTONE地域中医药文化资源保护与活化利用的保障机制建设地域中医药文化资源保护与活化利用的保障机制建设地域中医药文化资源的保护与活化是一项系统工程，需构建“政策-资金-人才-社会”四位一体的保障机制，确保各项工作落地见效。政策法规保障：完善顶层设计，强化制度支撑1.制定《地域中医药文化遗产保护条例》：明确界定地域中医药文化资源的保护范围、主体责任、传承人权益，将“活态传承”“知识产权保护”纳入法律条款。如云南省已出台《云南省中医药条例》，规定“对民间中医药秘方、验方实行名录保护，传承人享有使用权和收益权”，为保护工作提供法治保障。2.建立“跨部门协同管理机制”：由政府牵头，成立卫健、文旅、非遗、教育等部门组成的“中医药文化保护联席会议制度”，统筹规划资源普查、项目申报、资金分配等工作。如广东省成立“岭南中医药文化保护中心”，整合全省12所高校、30家医疗机构、50家非遗传承基地的资源，形成“政府引导、多方参与”的工作格局。资金投入保障：拓宽融资渠道，激活市场活力1.加大财政专项投入：设立“地域中医药文化保护基金”，重点支持小微资源抢救、传承人补助、数字化保护等项目。如中央财政2023年投入5亿元，支持全国100个县域开展“中医药文化资源普查与保护”；浙江省每年安排1亿元中医药文化发展资金，用于非遗传承人带徒补贴、文化园区建设。2.鼓励社会资本参与：通过“政府购买服务”“PPP模式”等，引导企业、社会组织投入中医药文化保护与活化。如安徽亳州引入社会资本，投资10亿元建设“中华中医药文化博览园”，政府提供土地政策支持，企业负责运营，收益按比例分成；阿里巴巴公益基金会发起“中医药文化保护计划”，通过“互联网+公益”模式，公众可在线“认领”古籍修复、传承人资助项目，已募集善款超2亿元。人才队伍建设：培育传承梯队，提升专业能力1.实施“中医药文化传承人培养工程”：建立“国家级-省级-市级”三级传承人认定体系，对国家级传承人给予每人每年10万元补贴，省级传承人5万元，鼓励带徒传艺（每带1名徒弟额外补贴1万元）。如山东省实施“齐鲁中医药名