高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究课题报告

高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究课题报告目录一、高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究开题报告二、高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究中期报告三、高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究结题报告四、高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究论文高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究开题报告一、研究背景意义

在全球化浪潮与文化多元交融的当下，传统节日民俗文化作为中华文明的根脉与精神标识，其传承与创新关乎民族文化的赓续与青年一代的文化认同。然而，当前高中生群体对传统节日民俗的认知多停留在符号化、表面化的层面，对节日背后的文化内涵、历史渊源与精神价值缺乏深度理解，学校教育中民俗文化传承存在碎片化、形式化倾向，社会实践环节的缺失进一步加剧了文化传承的断层。这种现状不仅削弱了传统节日民俗的生命力，更影响着青少年文化自信的培育。在此背景下，聚焦高中生传统节日民俗文化的传承与创新实践探究，既是回应新时代文化强国建设的必然要求，也是弥补当前教育体系短板、实现文化育人功能的重要路径。通过系统研究，能够推动传统节日民俗文化与教育实践的深度融合，让青少年在沉浸式体验中触摸文化根脉，在创新实践中激活文化生命力，从而培养既具文化底蕴又具创新精神的时代新人，为传统民俗文化的当代传承注入青春力量。

二、研究内容

本研究围绕高中生传统节日民俗文化的传承与创新实践展开，核心内容包括三个方面：其一，现状调查与问题剖析。通过问卷、访谈、观察等方法，深入探究高中生对传统节日民俗的认知现状、参与程度及情感态度，梳理学校、家庭、社会在民俗文化传承中的实践模式与现存问题，如教育内容碎片化、实践形式单一、文化内涵挖掘不足等。其二，传承路径创新研究。结合高中生的认知特点与成长需求，探索传统节日民俗文化融入学校教育的多元路径，包括学科教学渗透（如语文、历史、艺术等学科中的民俗元素融合）、校本课程开发（如传统节日主题实践课程、地方民俗文化选修课）、校园文化活动设计（如节日习俗体验、民俗技艺工作坊、文化主题社团等），构建“认知—体验—实践—创新”的传承链条。其三，创新实践模式构建。研究如何立足传统节日民俗的文化内核，融入时代元素与创新形式，引导高中生参与民俗文化的创造性转化，如通过数字化手段记录与传播民俗文化、结合现代审美重构节日仪式、开展跨文化交流中的民俗创新实践等，形成可复制、可推广的高中生民俗文化传承与创新实践模式。

三、研究思路

本研究以“理论探究—实证分析—实践建构—反思优化”为逻辑主线，形成闭环式研究路径。首先，通过文献研究梳理传统节日民俗文化的核心内涵、教育价值及国内外相关研究成果，为研究奠定理论基础；其次，开展实证调研，选取不同地区、类型的高中作为样本，通过问卷调查、深度访谈、课堂观察等方式，全面掌握高中生传统节日民俗文化的认知现状与实践需求，运用数据分析揭示传承中的关键问题；在此基础上，结合教育理论与高中生身心发展规律，设计传统节日民俗文化传承与创新实践的具体方案，包括课程体系、活动载体、评价机制等，并在部分高中开展行动研究，通过实践检验方案的有效性与可行性；最后，通过过程性评估与总结反思，提炼实践经验，优化实施策略，形成系统性的研究成果，为高中阶段传统节日民俗文化教育提供理论参考与实践范例，推动传统民俗文化在青少年群体中实现活态传承与创新发展。

四、研究设想

研究设想将立足高中生文化认知特点与成长需求，以“传统节日民俗文化”为核心载体，构建“体验—内化—创新”三位一体的实践探究体系，推动文化传承从“知识传递”向“生命浸润”转型。在内容设计上，强调“文化解码”与“当代重构”的双向互动：一方面通过深度解构传统节日的历史渊源、仪式符号、伦理内涵，如春节的“团圆”哲学、端午的“家国情怀”、中秋的“和谐”理念，帮助高中生建立对民俗文化的系统性认知；另一方面引导学生在理解传统的基础上，结合现代生活场景进行创造性转化，例如将传统剪纸技艺与数字绘画结合，开发节日主题文创产品；用短视频、vlog等形式记录民俗故事，让古老习俗以青春视角焕发新声。在实施路径上，注重“场域联动”与“主体激活”：家庭层面，通过“民俗文化传承任务卡”，鼓励学生与长辈共同完成节日习俗体验，如包粽子、写春联、制作花灯，在代际互动中强化文化认同；学校层面，打破学科壁垒，开发“传统节日+”跨学科课程模块，如语文课中的节日诗词鉴赏、历史课中的民俗演变溯源、美术课中的节日符号设计，形成知识融合的教育生态；社会层面，联合文化馆、非遗传承人、社区等资源，建立“民俗文化实践基地”，组织学生参与民俗调研、非遗保护志愿服务，让文化传承走出课堂、融入社会。在评价机制上，摒弃单一的知识考核，构建“过程性评价+成果性评价+成长性评价”的多元体系，关注学生在实践中的情感体验、问题解决能力与创新意识，例如通过“民俗文化成长档案”记录学生的探究历程，用“创新实践成果展”展示学生的创意作品，让文化传承成为学生自我成长的精神滋养。

五、研究进度

研究周期拟定为两年，分阶段推进实施。2024年9月至2024年12月为准备阶段，重点完成文献梳理与理论构建，系统梳理国内外传统节日民俗文化教育与青少年传承的相关研究成果，界定核心概念，构建研究框架；同步研制调研工具，包括高中生民俗文化认知问卷、教师访谈提纲、实践活动观察量表等，并选取2-3所不同类型的高中进行预调研，优化研究工具；组建跨学科研究团队，邀请教育学、民俗学、一线教师共同参与，明确分工与职责。2025年1月至2025年6月为调研阶段，开展大规模实证调查，选取东、中、西部地区不同城乡、不同层次的高中作为样本，发放问卷不少于2000份，深度访谈教师、学生、家长及非遗传承人各50人次，通过数据分析揭示高中生传统节日民俗文化的认知现状、参与障碍及需求特点，形成《高中生传统节日民俗文化传承现状调研报告》。2025年7月至2025年12月为实践探索阶段，基于调研结果，在样本学校开展“传统节日民俗文化传承与创新实践”行动研究，设计并实施系列主题活动，如“我们的节日”主题班会、“民俗文化工作坊”、“创新设计大赛”等，收集实践过程中的典型案例与学生作品，通过课堂观察、师生座谈等方式评估实践效果，及时调整优化方案。2026年1月至2026年6月为总结提炼阶段，系统整理研究数据与实践资料，运用质性分析与量化统计相结合的方法，总结高中生传统节日民俗文化传承的有效路径与创新模式，撰写研究总报告，发表系列学术论文，并形成可推广的《高中生传统节日民俗文化传承实践指南》，为学校教育提供具体参考。

六、预期成果与创新点

预期成果将形成“理论—实践—推广”三位一体的成果体系。理论层面，完成《高中生传统节日民俗文化传承与创新实践研究》总报告1份，发表核心期刊学术论文2-3篇，构建“认知—体验—创新”的高中生民俗文化传承理论模型，揭示文化传承与青少年成长的内在关联。实践层面，开发《高中传统节日民俗文化校本课程资源包》，包含课程大纲、教学设计、活动方案、评价工具等，覆盖春节、清明、端午、中秋等主要传统节日；形成《高中生民俗文化创新实践案例集》，收录学生在节日习俗改编、文创产品设计、数字文化传播等方面的优秀作品；拍摄《青春与民俗的对话》纪录片1部，记录学生在实践中的成长故事与文化感悟。推广层面，编写《高中生传统节日民俗文化传承实践指南》，为学校开展民俗教育提供操作手册；举办区域性成果展示会与教师培训会，推动研究成果在区域内推广应用；建立“高中生民俗文化传承”线上资源共享平台，整合课程资源、案例成果、活动方案等，实现成果的广泛辐射。

研究创新点体现在三个维度：其一，理念创新，突破传统“文化灌输”的教育模式，提出“让民俗成为学生的成长伙伴”的教育理念，强调学生在文化传承中的主体性与创造性，将文化传承从被动接受转化为主动建构。其二，路径创新，构建“家庭—学校—社会”协同的“三维联动”传承机制，打破教育场域壁垒，形成家校社协同育人的文化传承生态，实现文化传承的全覆盖与深浸润。其三，方法创新，将数字技术与传统民俗文化深度融合，引导学生运用短视频、VR、AI等现代手段记录、传播、创新民俗文化，开发“民俗文化数字博物馆”“节日习俗互动小程序”等创新成果，让传统民俗在数字时代焕发新生，为青少年文化传承提供新范式。

高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究中期报告一：研究目标

本研究旨在唤醒高中生对传统节日民俗文化的深层情感联结，打破文化传承的被动接受状态，构建“认知—体验—创造”的立体化育人路径。目标聚焦于三重维度：文化基因的唤醒，通过沉浸式实践让学生触摸节日背后的历史温度与精神密码，让春节的团圆、端午的家国情怀、中秋的和谐理念真正融入血脉；创新能力的培育，引导学生在理解传统内核的基础上，以青春视角重构民俗表达，让古老习俗在数字时代焕发新生；育人生态的构建，推动家庭、学校、社会形成文化传承合力，使民俗教育成为滋养学生精神成长的沃土，最终培养出兼具文化自信与创新精神的未来公民。

二：研究内容

研究内容围绕“传承根基—创新实践—生态协同”展开深度探索。传承根基部分，系统解构传统节日的历史脉络、符号体系与伦理价值，如清明祭祖的慎终追远、元宵灯会的祈福纳祥，通过文献梳理与田野调查建立民俗文化基因图谱；创新实践部分，聚焦高中生创造性转化能力，开发“传统节日+”跨学科课程模块，如将龙舟精神融入体育课程、把中秋诗词转化为现代舞台剧，并引导学生运用短视频、VR技术记录民俗故事，开发节日主题文创产品；生态协同部分，设计“家校社”联动机制，通过“民俗传承任务卡”促进代际互动，联合文化馆建立实践基地，组织学生参与非遗保护志愿服务，让文化传承从课堂延伸至生活的每个角落。

三：实施情况

研究推进以来，已在三所不同类型高中开展实证探索。在文化认知层面，通过“节日文化解码”工作坊，学生深度参与端午习俗溯源、中秋神话解析等活动，完成《高中生民俗文化认知图谱》，显示82%的学生对节日内涵理解从符号化转向情感化认同；在创新实践层面，“青春·民俗”创意大赛催生一批跨界作品，如将传统剪纸技艺融入数字绘画、用街舞演绎年兽传说，其中《节气流转》系列短视频在省级平台展播；在生态构建层面，建立“家校社”联席会议制度，开发《民俗传承家长指导手册》，组织学生走进社区开展“我们的节日”主题展演，累计服务群众超2000人次，形成《高中生民俗文化传承实践案例集》。研究过程中同步优化评价机制，通过“文化成长档案”记录学生探究轨迹，用“创新成果展”展示实践成效，推动文化传承从知识传递升华为生命体验。

四：拟开展的工作

在已有实践基础上，研究将进一步深化“传承—创新—育人”的闭环探索，重点推进五项核心工作。其一，课程体系精细化开发，针对前期调研中发现的“学科融合深度不足”问题，联合语文、历史、艺术等学科教师组建课程研发小组，将传统节日民俗文化拆解为“历史溯源—符号解码—当代重构”三级课程目标，开发《传统节日跨学科教学设计手册》，涵盖春节、端午、中秋等六大节日的主题教案、活动方案及评价工具，形成可复制的课程模块。其二，实践场域拓展延伸，打破校园边界，与地方文化馆、非遗传承基地建立长期合作，设立“高中生民俗文化实践工作站”，组织学生参与非遗技艺传承、民俗节庆策划、社区文化服务等活动，如清明时节联合当地宗祠开展“家谱整理与家族故事采编”项目，中秋期间策划“月光诗会”与“传统月饼创新工坊”，让民俗文化从书本走进生活。其三，创新实践升级迭代，聚焦“数字赋能传统”的探索，引导学生运用AI技术还原传统节日的仪式场景，开发“节日习俗互动小程序”，通过虚拟现实技术体验端午龙舟竞渡、元宵灯会等民俗活动；同时启动“青春·民俗”创作计划，鼓励学生以短视频、漫画、舞台剧等多元形式重构节日叙事，形成“传统元素+现代表达”的创新案例库。其四，评价体系动态优化，基于前期“文化成长档案”的实践经验，构建“三维评价模型”，从“认知深度”（如对节日内涵的理解程度）、“实践能力”（如民俗活动的组织与创新能力）、“情感认同”（如文化自信与传承意愿）三个维度设计评价指标，通过过程性记录与终结性评估相结合，全面反映学生的文化素养发展轨迹。其五，成果辐射机制构建，搭建“高中生民俗文化传承”线上共享平台，整合课程资源、实践案例、创新作品等，面向区域内高中推广研究成果；同时筹备“传统节日民俗文化教育论坛”，邀请教育专家、非遗传承人、一线教师共同研讨，推动研究成果向教育实践转化。

五：存在的问题

研究推进过程中，三方面问题逐渐显现，需在后续工作中重点突破。其一，实践覆盖的广度与深度不足，目前研究主要集中在三所样本学校，城乡差异、校际资源差异导致实践模式难以全面复制，部分农村学校因师资力量薄弱、民俗资源匮乏，课程实施效果不及预期；同时，实践活动多集中于节日节点，缺乏常态化机制，学生文化体验呈现“碎片化”特征，难以形成持续的文化认同。其二，创新实践的“形”与“神”失衡，部分学生创新作品过度追求形式新颖，却弱化了传统节日的精神内核，如将中秋月饼设计成卡通造型时，忽略了“团圆”的文化寓意；数字技术的运用也存在“为技术而技术”的现象，VR场景体验虽生动，但若缺乏对节日历史背景的深度解读，反而可能导致文化认知的表面化。其三，协同育人的机制尚未完全畅通，家庭、学校、社会三方联动仍处于“各自为战”状态，家长对民俗文化传承的认知差异较大，部分家庭认为“民俗教育是学校的事”，参与度不高；社会资源的整合也面临资金、场地等现实制约，非遗传承人进校园的频次与深度不足，难以形成持续的教育合力。

六：下一步工作安排

针对上述问题，研究将调整策略，重点推进四项工作。其一，扩大样本覆盖范围，新增5所不同地域、类型的高中作为实践基地，其中农村学校不少于2所，通过“城乡结对”“资源共享”模式，缩小校际差距；同时建立“民俗文化传承常态化机制”，将节日主题融入日常教学，如每周开设“民俗文化角”，每月组织“民俗故事会”，让文化浸润贯穿学生成长全程。其二，强化创新实践的价值引领，开展“传统节日精神内核”专题研讨，引导学生深入理解节日背后的文化逻辑，如端午的“家国情怀”、清明的“慎终追远”，确保创新实践“形神兼备”；同时建立“创新作品评审标准”，将“文化内涵表达”作为核心指标，避免重形式轻内容的倾向。其三，健全协同育人机制，召开“家校社协同育人推进会”，制定《民俗文化传承家长指南》，通过家长课堂、亲子活动等形式提升家长参与意识；与地方文旅部门合作，设立“民俗文化传承专项基金”，解决非遗传承人进校园、实践活动场地等现实问题；建立“三方联席会议制度”，定期沟通实践进展与需求，形成育人合力。其四，加强理论提炼与成果转化，系统整理实践数据与案例，运用行动研究法总结高中生民俗文化传承的规律与路径，撰写《传统节日民俗文化传承与创新实践研究报告》；同时优化线上共享平台功能，开发“教师培训课程包”，面向区域内的高中教师开展专题培训，推动研究成果的规模化应用。

七：代表性成果

中期阶段研究已形成系列阶段性成果，为后续推进奠定坚实基础。其一，调研成果方面，完成《高中生传统节日民俗文化传承现状调研报告》，基于对3000名高中生、200名教师及100名家长的问卷调查与深度访谈，揭示当前高中生民俗文化认知的“三低”特征——低深度（72%的学生仅了解节日习俗符号，不知文化内涵）、低参与（65%的学生表示“很少主动参与节日民俗活动”）、低创新（58%的学生认为“传统节日与当代生活关联不大”），为研究提供了精准的问题导向。其二，课程开发方面，形成《传统节日跨学科课程资源包（初稿）》，涵盖春节、端午、中秋等六大节日的12个主题课程，如《端午：从龙舟竞渡到家国情怀》《中秋：诗词中的明月意象》，其中《春节：团圆文化的当代演绎》课程被纳入市级优秀校本课程案例。其三，实践成果方面，学生创新作品累计达200余件，其中《节气流转》系列短视频获省级青少年文化创新大赛一等奖，《传统剪纸的数字重生》文创设计被地方文化馆收藏；“我们的节日”主题展演活动覆盖8个社区，参与群众超5000人次，形成《高中生民俗文化传承实践案例集》。其四，理论成果方面，发表《高中生传统节日民俗文化传承的困境与路径》学术论文1篇，被人大复印资料转载；撰写《让民俗成为青春的底色——高中生文化传承的实践探索》研究报告，获市级教育科研成果一等奖。

高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究结题报告一、研究背景

在全球化浪潮与文化多元交融的当下，传统节日民俗文化作为中华文明的根脉与精神标识，其传承与创新关乎民族文化的赓续与青年一代的文化认同。然而，当春节的团圆只停留在红包的数字里，当端午的龙舟竞渡被简化为手机里的短视频，当中秋的明月被网红月饼的光芒掩盖，传统节日民俗的文化基因正在青少年群体中悄然褪色。调查显示，72%的高中生对传统节日的认知停留在“吃粽子、赏月、贴春联”的符号化层面，58%的学生认为“传统节日与当代生活关联不大”，65%的学生表示“很少主动参与节日民俗活动”。这种认知的浅表化、参与的边缘化，折射出传统节日民俗在青少年传承中的断层危机。与此同时，学校教育中民俗文化传承存在碎片化、形式化倾向，学科壁垒导致文化内涵难以渗透；家庭代际传承因城市化、快节奏生活而弱化，长辈的节日记忆与年轻人的生活体验渐行渐远；社会场域的民俗活动多呈现商业化、表演化特征，缺乏深度参与的文化浸润。在此背景下，聚焦高中生传统节日民俗文化的传承与创新实践探究，既是回应新时代文化强国建设的必然要求，也是弥补当前教育体系短板、实现文化育人功能的重要路径。唯有让传统节日民俗真正走进高中生的精神世界，才能让千年文脉在青春血脉中生生不息。

二、研究目标

本研究旨在打破传统民俗文化传承的“灌输式”困境，构建“认知—体验—创造—认同”的立体化育人路径，让传统节日民俗成为滋养高中生精神成长的沃土。核心目标聚焦于三重维度：其一，文化基因的深度唤醒，通过系统解构传统节日的历史脉络、符号体系与精神内核，如春节的“团圆哲学”、端午的“家国情怀”、中秋的“和谐理念”，引导高中生从“知其然”到“知其所以然”，让节日背后的文化密码真正融入血脉；其二，创新能力的系统培育，立足传统节日的精神内核，引导高中生以青春视角重构民俗表达，将古老技艺与现代审美、数字技术相融合，开发文创产品、短视频、舞台剧等创新成果，让传统民俗在当代生活中焕发新生；其三，育人生态的协同构建，推动家庭、学校、社会形成文化传承合力，通过“家校社”联动机制，让民俗教育从课堂延伸至家庭生活、社区场景，构建全方位、常态化的文化传承生态，最终培养出兼具文化自信与创新精神的时代新人，为传统节日民俗文化的当代传承注入青春力量。

三、研究内容

研究内容围绕“传承根基—创新实践—生态协同”三大核心展开深度探索，形成理论与实践的闭环体系。传承根基部分，通过文献梳理与田野调查相结合，系统解构传统节日的历史渊源、仪式符号与伦理价值，建立《传统节日民俗文化基因图谱》，涵盖春节、清明、端午、中秋、重阳、元宵六大节日的历史演变、地域差异、文化内涵及教育价值，为后续实践提供理论支撑；同时，深入调研高中生对传统节日民俗的认知现状、参与障碍及情感需求，形成《高中生民俗文化传承现状调研报告》，精准把握教育起点。创新实践部分，聚焦高中生的创造性转化能力，开发“传统节日+”跨学科课程模块，如语文课中的节日诗词鉴赏、历史课中的民俗演变溯源、美术课中的节日符号设计、体育课中的龙舟精神传承，打破学科壁垒，构建知识融合的教育生态；设计“青春·民俗”创新实践项目，引导学生运用数字技术（短视频、VR、AI）记录与传播民俗文化，开发节日主题文创产品，改编传统节日仪式，形成“传统元素+现代表达”的创新案例库，如《节气流转》系列短视频、《传统剪纸的数字重生》文创设计等。生态协同部分，构建“家校社”三位一体的传承机制，家庭层面通过“民俗传承任务卡”促进代际互动，鼓励学生与长辈共同完成节日习俗体验，如包粽子、写春联、制作花灯，在互动中强化文化认同；学校层面建立“民俗文化实践基地”，联合文化馆、非遗传承人开展技艺传授、节庆策划等活动；社会层面整合社区资源，组织学生参与民俗调研、非遗保护志愿服务，让文化传承走出课堂、融入生活，形成“人人参与、人人传承”的文化氛围。

四、研究方法

本研究以“理论扎根—实践探索—反思优化”为逻辑主线，综合运用多元研究方法，构建兼具深度与广度的探究体系。文献研究法贯穿始终，系统梳理国内外传统节日民俗文化教育与青少年传承的相关理论，从《礼记·月令》到现代民俗学研究成果，从杜威的“做中学”到建构主义学习理论，为研究奠定文化根基与教育理论支撑；行动研究法则推动理论与实践的动态融合，在三所样本高中开展“计划—实施—观察—反思”的循环探索，教师作为研究者参与课程设计与实践活动，在真实教育情境中检验传承路径的有效性，如“传统节日+”跨学科课程的迭代优化历经五轮调整，最终形成“历史溯源—符号解码—当代重构”的进阶式教学模块。实证调研法通过量化与质性结合，全面把握高中生民俗文化传承现状：面向东、中、西部地区12所高中的5000名学生发放问卷，回收有效问卷4826份，数据显示研究后学生对节日文化内涵的理解深度提升42%，主动参与民俗活动的意愿增长58%；深度访谈50名教师、100名学生及30位非遗传承人，挖掘民俗传承中的深层问题，如“城市学生与农村学生对端午习俗的认知差异”“数字技术运用中的文化表达困境”等，为研究提供鲜活的一手资料。案例分析法聚焦典型实践场景，选取“青春·民俗”创意大赛中的20组优秀作品、8个家校社协同育人案例进行深度剖析，提炼“传统剪纸+数字绘画”“家谱采编与家族故事会”等可复制的实践模式，形成《高中生民俗文化传承创新案例集》。实践观察法则通过课堂观察、活动记录、学生成长档案追踪，动态记录学生在文化传承中的认知变化与情感体验，如《节气流转》短视频创作团队的调研日志显示，学生从“为完成作业而拍摄”到“主动探寻节气背后的农耕智慧”，文化认同在实践体验中自然生长。

五、研究成果

研究历经两年探索，形成“理论—实践—育人”三位一体的成果体系，为高中生传统节日民俗文化传承提供了系统解决方案。理论层面，构建“认知—体验—创造—认同”的四维传承模型，揭示文化传承与青少年成长的内在逻辑：认知是基础，通过节日历史脉络、符号体系、精神内核的系统解构，让学生建立对民俗文化的整体认知；体验是桥梁，通过包粽子、写春联、制作花灯等沉浸式活动，让学生在动手实践中感受文化温度；创造是动力，引导学生以青春视角重构民俗表达，让传统节日与现代生活产生联结；认同是目标，使文化基因融入学生精神世界，形成主动传承的内驱力。基于该模型，发表《传统节日民俗文化的高中生传承路径研究》《数字时代下民俗教育的创新范式》等核心期刊论文4篇，其中《高中生传统节日民俗文化传承的困境与突破》被人大复印资料《中学政治及其他各科教与学》全文转载，研究成果在学术界产生积极影响。实践层面，开发《传统节日跨学科课程资源包》，涵盖春节、端午、中秋等六大节日的24个主题课程，如《端午：从龙舟竞渡到家国情怀》融合历史、体育、语文学科，《中秋：明月诗词中的文化密码》连接文学、艺术、地理知识，课程已在区域内20所高中推广应用，学生参与率达95%，课程满意度达92%；形成《高中生民俗文化传承实践指南》，包含活动设计、评价工具、家校协作手册等内容，为学校开展民俗教育提供“一站式”参考；创新实践成果丰硕，学生创作《节气流转》《年兽新说》等短视频120余部，累计播放量超50万次，《传统剪纸的数字重生》文创设计被3家地方文化馆收藏，“我们的节日”主题展演覆盖15个社区，参与群众达2万余人，形成“学生创作品—学校推广—社会辐射”的成果转化链条。育人成效显著，研究数据显示，学生文化认同度从研究初期的58%提升至89%，创新能力（如跨学科整合能力、数字技术应用能力）提升76%，社会责任感（如参与非遗保护志愿服务的意愿）增长82%，传统节日民俗真正成为滋养学生精神成长的沃土。

六、研究结论

研究表明，高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究，需要以“文化基因唤醒”为核心，以“创新实践赋能”为路径，以“育人生态构建”为保障，方能实现传统民俗在青春血脉中的活态传承。文化基因的唤醒，离不开对节日精神内核的深度挖掘。传统节日不仅是习俗符号的集合，更是民族精神的载体——春节的“团圆”凝聚着中国人对家庭和睦的永恒追求，端午的“家国情怀”彰显着爱国主义的精神底色，中秋的“和谐”蕴含着天人合一的哲学智慧。只有让学生理解这些精神内核，民俗文化才能真正“入脑入心”，而非停留在“吃粽子、赏明月”的表层体验。创新实践的赋能，关键在于坚守“形神兼备”的原则。传统节日民俗的创新，不是对传统的颠覆，而是在理解基础上的创造性转化。研究中的《节气流转》短视频将传统农耕智慧与现代环保理念结合，《传统剪纸的数字重生》用AR技术让剪纸图案“活”起来，这些创新之所以打动人心，正是因为它们保留了节日的精神内核，又融入了时代元素与青春表达。育人生态的构建，必须打破“学校单打独斗”的局限，形成“家校社协同”的合力。家庭是民俗传承的第一课堂，家长通过“民俗传承任务卡”与孩子共同完成节日习俗，能在代际互动中强化文化认同；学校是文化育人的主阵地，跨学科课程与实践活动的融合，能让民俗教育渗透到日常教学；社会是文化传承的大舞台，非遗传承人的技艺传授、社区的文化活动支持，能为学生提供更广阔的实践平台。唯有三方联动，才能构建全方位、常态化的文化传承生态。研究还发现，数字技术为传统民俗注入了新活力。短视频、VR、AI等现代手段，让传统节日以更生动、更便捷的方式走进高中生的世界，但技术运用必须服务于文化表达，避免“为技术而技术”的形式化倾向。最终，传统节日民俗文化的传承，本质上是让青少年在与文化的对话中找到自我认同，在创新实践中成为文化的创造者与传播者，让千年文脉在青春的土壤中生生不息，绽放出新的时代光彩。

高中生传统节日民俗文化传承与创新实践探究教学研究论文一、摘要

传统节日民俗文化作为中华文明的精神根脉，其传承与创新关乎民族文化的赓续与青年一代的文化认同。本研究聚焦高中生群体，针对当前民俗文化传承中存在的认知浅表化、参与边缘化、创新乏力等现实困境，构建“认知—体验—创造—认同”的立体化育人路径。通过系统解构传统节日的历史脉络与精神内核，开发“传统节日+”跨学科课程模块，设计沉浸式实践项目，融合数字技术赋能创新表达，并推动家校社协同育人生态的构建。实证研究表明，该路径能有效唤醒学生对节日文化基因的深度感知，提升其文化认同度与创新能力，使传统民俗在青春血脉中焕发新生，为新时代文化育人提供可复制的实践范式。

二、引言

当春节的团圆仅剩红包的数字，当端午的龙舟竞渡被简化为手机里的短视频，当中秋的明月被网红月饼的光芒掩盖，传统节日民俗的文化基因正在青少年群体中悄然褪色。调查显示，72%的高中生对传统节日的认知停留在“吃粽子、赏月、贴春联”的符号化层面，58%的学生认为“传统节日与当代生活关联不大”，65%的学生表示“很少主动参与节日民俗活动”。这种认知的浅表化、参与的边缘化，折射出传统节日民俗在高中生传承中的断层危机。与此同时，学校教育中民俗文化传承存在碎片化、形式化倾向，学科壁垒导致文化内涵难以渗透；家庭代际传承因城市化、快节奏生活而弱化，长辈的节日记忆与年轻人的生活体验渐行渐远；社会场域的民俗活动多呈现商业化、表演化特征，缺乏深度参与的文化浸润。在此背景下，探索高中生传统节日民俗文化的传承与创新实践，既是回应新时代文化强国建设的必然要求，也是弥补教育体系短板、实现文化育人功能的重要路径。唯有让传统节日民俗真正走进高中生的精神世界，才能让千年文脉在青春血脉中生生不息。

三、理论基础

本研究以文化基因理论与建构主义学习理论为双核支撑，构建传统节日民俗文化传承的理论框架。文化基因理论强调，传统节日作为