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文档简介

第五章

荀子:儒家的现实主义者荀子生平荀子,名况,字卿。亦称孙卿(“孙”姓为避汉宣帝刘询之讳)战国后期赵国郇(今山西临猗)人。生卒年约为公元前313-前235年。享年79岁。荀子是一名与孟子齐名的儒学大师。年轻时就崇拜孔子,是孔子后学子弓的私淑弟子(未亲自授业的弟子)。

荀子博学善辩,前285年(29岁)游学于齐国都城临淄的稷下学宫。自前283-前264年,在这里三为祭酒(尊长)。荀子的政治、学术生涯主要包括两次入齐,一次入秦,一次入赵,三次入楚。两次入齐:第一次前285年(29岁),劝说齐愍王实行王道。失败后入楚。因未被重用,又于前283年(31岁)二度入齐,直到前264年(50岁)入秦。一次入秦:前264年(50岁),建议秦昭王重用儒者,实行王道。失败后于前255年(59岁)二度入楚,被委任为兰陵(今山东苍山兰陵镇)令。

一次入赵(时间不详):被拜为上卿。不久三度入楚,复任兰陵令。前238年因楚相春申君被杀而受到牵连免官。约前235年去世。

荀子的著作十分宏富。现存有32篇,包括《性恶》《天论》《礼论》《解蔽》《正名》等等。荀子有两个著名的学生,即李斯和韩非。

荀子虽然同属于儒学大师,但其思想与孔孟有较大的区别:

第一,孔子重仁,孟子重义,荀子重礼;孔孟重仁重义是从人的人格修养出发的,其人生目标是由“内圣”而“外王”。荀子重礼则是从人类生存和发展的需要出发的。在荀子看来,人类要生存和发展,就要结成一定的群体(“能群”),为此则必须确定尊卑贵贱的等级秩序(“能分”)。所以荀子罕言“仁”而多言“礼”(“隆礼”)。由此可见,孔孟的伦理学属于“宗教性伦理学”(以现实世界之外的某种神秘力量——天命、天道、天意、天理为依据的伦理学),它关注人格修养,道德“自律”;荀子的伦理学则属于社会性伦理学(以社会存在与发展需要为依据的伦理学),它关注社会秩序,道德“他律”。因此可以说,荀子既继承又偏离了孔子的思想。

第二,孟子重人格追求,属理想主义者;荀子重现实制度安排,属现实主义者;

第三,孟子主张性善(人的社会性、道德性);荀子主张性恶(人的自然性、生物性;

第四,孟子强调“民本”;荀子强调尊王;

第五,孔孟主张“天人合一”。荀子主张“天人相分”。但这种“天人相分”通过“天人交相胜”的论证,最后又走向了“天人合一”。但不是孔孟以“天道”为中心的天人合一,而是以“人道”为中心的天人合一。

第一节性恶论

一、人之性恶,其善者伪(人为教化)也

(一)经验证明。

荀子曰:“人之性恶,其善者伪也。今人之性,生而有好利焉,顺是,故争夺生而辞让亡焉;生而有疾恶(wù)焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性,顺人之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化,礼义之道,然后出于辞让,合于文理,而归于治。由此观之,然则人之性恶明矣,其善者伪也。”人的本性,一生下来就有喜欢财利之心,依顺这种人性,所以争抢掠夺就产生而推辞谦让就消失了;一生下来就有妒忌憎恨的心理,依顺这种人性,所以残杀陷害就产生而忠诚守信就消失了;一生下来就有耳朵、眼睛的贪欲,有喜欢音乐、美色的本能,依顺这种人性,所以淫荡混乱就产生而礼义法度就消失了。这样看来,放纵人的本性,依顺人的情欲,就一定会出现争抢掠夺,一定会和违犯等级名分、扰乱礼义法度的行为合流,而最终趋向于暴乱。所以一定要有了师长和法度的教化、礼义的引导,然后人们才会从推辞谦让出发,遵守礼法,而最终趋向于安定太平。由此看来,人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是人为的。

(二)逻辑上的反推证明。

荀子曰:“故枸木必将待檃(yǐn)栝烝矫然后直,钝金必将待砻(long)厉然后利;今人之性恶,必将待师法然后正,得礼义然后治。今人无师法,则偏险而不正;无礼义,则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,是以为之起礼义制法度,以矫饰(饬)人之情性而正之,以扰化人之情性而导之也;使皆出于治,合于道者也。今人之化师法,积文学,道礼义者为君子;纵性情,安恣雎,而违礼义者为小人。用此观之,人之性恶明矣,其善者伪也。”所以弯曲的木料一定要依靠整形器进行薰蒸、矫正,然后才能挺直;不锋利的金属器具一定要依靠磨砺,然后才能锋利。人的本性邪恶,一定要依靠师长和法度的教化才能端正,要得到礼义的引导才能治理好。人们没有师长和法度,就会偏邪险恶而不端正;没有礼义,就会叛逆作乱而不守秩序。古代圣明的君王认为人的本性是邪恶的,认为人们是偏邪险恶而不端正、叛逆作乱而不守秩序的,因此给他们建立了礼义、制定了法度,用来强制整治人们的性情而端正他们,用来驯服感化人们的性情而引导他们。使他们都能从遵守秩序出发、合乎正确的道德原则。现在的人,能够被师长和法度所感化,积累文献经典方面的知识、遵行礼义的,就是君子;纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的,就是小人。由此看来,那么人的本性是邪恶的就很明显了,他们那些善良的行为则是人为的。

(三)道德感产生的证明。荀子曰“凡人之欲为善者,为性恶也。夫薄愿厚,恶愿美,狭愿广,贫愿富,贱愿贵,苟无之中者,必求于外。故富而不愿财,贵而不愿势,苟有之中者,必不及于外。用此观之,人之为善者,为性恶也。”礼义是圣人制定的,并不是人生来就有的。圣人之所以不同于普通人,就在于他能约束本性,追求性情以外的事物,于是制定出礼义和法度。人们之所以喜欢善,是因为性恶,就象穷人想富有、卑贱想高贵一样。

(四)对孟子性善论的驳斥。荀子曰:“孟子曰:‘人之学者,其性善。’曰:是不然。是不及知人之性,而不察乎人之性伪之分者也。凡性者,天之就也,不可学,不可事。礼义者,圣人之所生也,人之所学而能,所事而成者也。不可学不可事而在人者,谓之性;可学而能可事而成之在人者,谓之伪。是性伪之分也。”

二、人性在于其自然性、生物性

其表现是人的各种自然生理欲望,如“饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休”,“目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肌理好愉佚”等。对于这些自然生理欲望,即生物性需要,如果不加以引导或改造,任其发展或膨胀,必将对社会秩序造成严重危害。

三、人可以通过君师、法制对人性加以引导、改造,即“化性起伪”,使人性化恶为善荀子曰:“圣人化性而起伪,伪起于性而生礼义,礼义生而制法度;然则礼义法度者,是圣人之所生也。故圣人之所以同于众而不异于众者,性也;所以异而过众者,伪也。”

荀子曰:“凡人有所一同:饥而欲食,寒而欲暖,劳而欲息,好利而恶害,是人之所生而有也,是无待而然者也,是禹、桀之所同也。……可以为尧、禹,可以为桀、跖,可以为工匠,可以为农贾,在注错习俗之所积耳。世间一切人的欲望都是相同的,“饥而欲食,寒而欲暖”,这些无需教导就会。如果没有后天的教导,“无师无法”,那么人们就不知道礼义辞让,始终停留在无知的原始状态。所以后天的引导对于塑造人非常重要。在这里,荀子突破了上智下愚的传统说法。

四、孟荀人性论的异同

张岱年说:“孟子言性善,乃谓人之所以为人的特质是仁义礼智四端。荀子言性恶,是说人生而完具的本能行为中并无礼义;道德的行为皆必待训练方能成功。孟子所谓性,与荀子所谓性,实非一事。孟子所注重的,是性须扩充;荀子所注重的,是性须改造。虽然一主性善,一主性恶,其实亦并非完全相反。究竟言之,两说未始不可以相容;不过两说实有很大的不同。”(《中国哲学大纲》)

第二节礼论

一、礼的产生在于“化性”,使人性化恶为善

荀子曰:“古者圣人以人之性恶,以为偏险而不正,悖乱而不治,故为之立君上之势以临之,明礼义以化之,起法正以治之,重刑罚以禁之,使天下皆出于治,合于善也。”

二、礼有三个本原:天地、先祖、君师

荀子曰:“礼有三本:天地者,生之本也;先祖者,类之本也;君师者,治之本也。无天地,恶生?无先祖,恶出?无君师,恶治?三者偏亡,焉无安人。故礼,上事天,下事地,尊先祖,而隆君师。是礼之三本也。”

三、礼的本质在于“分”与“别”,即确立尊卑贵贱的等级秩序;其功能在于“养”与“强”,即“养人之欲”和“强而胜物”

荀子曰:“礼起于何也?曰:人生而有欲。欲而不得,则不能无求。求而无度量分界,则不能不争。争则乱,乱则穷。先王恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲,给人之求,使欲必不穷乎物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。”

荀子曰:“(人)力不若牛,走不若马,而牛马为用,何也?曰人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行,曰以义。故义以分则和,和则一,一则多力,多力则强,强则胜物,故宫室可得而居也。故序四时,裁万物,兼利天下,无它故焉,得之分义也。故人生不能无群,群而无分则争,争则乱,乱则离,离则弱,弱则不能胜物,故宫室不可得而居也,不可少顷舍礼义之谓也。”

荀子曰:“人无礼则不生,事无礼则不成,国家无礼则不宁。”“礼之所以正国也,譬之犹衡之于轻重也,犹绳墨之于曲直也,犹规矩之于方圆也,既错之而人莫之能诬也。”

四、“礼治”的本质是“人治”

荀子曰:“有乱君,无乱国;有治人,无治法。羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法犹存,而夏不世王。故法不能独立,类不能自行,得其人则存,失其人则亡。法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子,则法虽省,足以遍矣。无君子,则法虽具,失先后之施,不能应事之变,足以乱矣。不知法之义而正法之数者,虽博,临事必乱。故明主急得其人,而暗主急得其势。急得其人,则身佚而国治,功大而名美,上可以王,下可以霸;不急得其人而急得其势,则身劳而国乱,功废而名辱,社稷必危。”

五、“礼”应该与“乐”相结合,通过礼乐教化提升人的人格,调节社会关系,维护社会和谐、稳定

“礼”的功能偏重于“分”与“别”,“乐”的功能偏重于“合”与“同”。二者相互为用,共同起着维护社会秩序的作用。

《礼记·乐记》曰:“礼以道其志,乐以和其声,政以一其行,刑以防其奸。礼乐刑政,其极一也,所以同民心而出治道也。”荀子曰:“乐也者,和之不可变者也;礼也者,理之不可易者也。乐合同,礼别异,礼乐之统,管乎人心矣。”

第三节天论

一、“天之二分”与“天人相分”

(一)天之二分:宗教神性之天和自然之天

荀子曰:“列星随旋,日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功,夫是之谓神。皆知其所以成,莫知其无形,夫是之谓天(功)。唯圣人为不求知天(意为不探讨天的意图)。”

荀子曰:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。”

(二)天人相分:天与人具有不同的职分,人应该根据天(自然界)提供的条件并按照其运行规律安排好生产、生活,以满足自身生存和发展的需要荀子曰:“强本以节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;循道而不贰,则天不能祸。故水旱不能使之饥,寒暑不能使之疾,妖怪不能使之凶。本荒而用侈(chǐ)

,则天不能使之富;养略而动罕,则天不能使之全;倍道而妄行,则天不能使之吉。故水旱未至而饥,寒暑未薄而疾,妖怪未至而凶。受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,则可谓至人矣。”

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