哲学导论()ppt课件

1、哲学的定义。哲学作为一种探索真理而不预设前提的事业，在其存在条件中包含着思想自由和无尽的怀疑与批判精神。在其历史上，哲学从未真正见过“大统一”。哲学存在于相互竞争的学校中，过去、现在和未来都是如此。本体论和形而上学本体论这个词是从拉丁语翻译过来的：本体论。它基于希腊单词的复数onta(“存在主义者”)和logos(“学习”)，并且在被拉丁化后成为本体论。从构词法的角度来看，所谓的“本体”就是“存在者”的知识。要研究存在主义者，我们必须首先确定思想中的“存在本身”。因此，当代德国哲学家海德格尔认为，用“存在者”代替“存在本身”是西方本体论传统几千年来的一个错误。中国人用本体论来翻译本体论是不合适

2、的。在中国传统哲学中，“本体”一词与“使用”和“器具”相对应。佛教传入后，中国人开始明确区分“身体”和“使用”。此外，“本体论”也意味着“根”，而“本体论”意味着“根论”。在中国传统哲学中，这一理论是指探索宇宙万物产生、发展和变化的根本原因和基础的研究。“根”是看不见的东西，不同于天地万物，天地万物都来自它。这不同于西方本体论的基本“存在规则”。因此，有人建议本体应该由本体直接翻译。只要我们还记得西方本体论，它的根本主旨就不是探索一种“本体论”，而是解释存在的基本规则。然而，西方本体论与中国的“道学”有一些相似之处，只是西方本体论追求最高的抽象知识，而中国的“道学”是在生活实践中实现的。哲学的

3、定义不能给哲学一个普遍的定义，但它可以解释什么是哲学，什么是哲学，从解释哲学问题的起源和本质开始。“哲学”一词在汉语中并不存在，但在西周时期被现代日本学者首次用来翻译西班牙语中的“哲学”一词。这个词来自希腊语，是由腓利和索菲亚组成的，意思是“爱情智慧”。从这个意义上说，哲学是寻求智慧的知识。什么是智慧？这应该从智慧和知识的区别开始。知识的概念有着非常广泛的含义，年轻一代从他们的前辈那里或在他们自己的生活实践中获得的所有经验、技能、法令、礼仪、思想和信仰都可以算作知识。巫术是人类最早的知识。在现代，随着自然科学的发展，知识建立了自己的形式，知识通过科学的方式将巫术、工艺、宗教、艺术甚至哲学排除在

4、外。哲学和科学，任何科学理论都与一个具体的和具体的经验领域有关，并且经常能够以数学的准确性描述和预测自然现象或一些社会现象。在这方面，哲学显然不是一门科学，因为哲学没有准确地描绘经验，也没有预测具体的现象，所以它不能具体地指导人们改造、控制自然或干预某些社会过程的实践。因此，哲学不能提供实践知识。科学和哲学都是理性的应用，但是它们的产品是不同的，因为它们以不同的方式被应用。科学必须始终将理性应用于具体的经验对象，从而将日常经验提升为具有普遍有效性的知识。也就是说，科学必须针对其分类学科中某一范围的经验领域。智慧如果理性不是针对经验对象，而是针对产生经验对象的人类活动本身，那么理性就是对人类活动

5、或人类文明本身的反思。与科学相比，我们可以说此时的原因是反思科学本身所建立的人类生活的基础。这种关于文明的基础和人们文化创造的动力的“知识”是智慧，而智慧是精神的自我意识。哲学、宗教、艺术和智慧有不同的表现形式，因此艺术、宗教和哲学共同构成黑格尔体系中精神发展的最高阶段。三者的区别在于精神实现意识的不同方式和途径。艺术以感性和直观的方式关注文明系统中的人性品质，而宗教将这种人性品质表现为先验的神性，而哲学则将文明中的人性品质视为文明的意义基础，并将其解释为“纯粹思维”。纯粹思维是相对于经验思维的。对具体事物的感知和理解是“在经验中思考”，而哲学理解是对经验中思考的反思，也就是用思维本身“思考”

6、，用亚里士多德的话说，就是“思考”。因为哲学是思想，所以它能真正赋予精神意识最高的纯粹性。文明与自然哲学应该首先解释文明与自然的关系，因为它以文明系统固有的人的素质为其认识对象。达尔文主义在人类问题上彻底贯彻了自然主义。人类作为生物的自然起源不能直接解释人类作为文明创造力的起源。人类当然是最高的灵长类动物，但这里所谓的“最高”仍然是从生物学的角度来看的。充其量，人脑智能是自然界的最高形式。谈到文明的起源，达尔文的自然主义进化论并不适用。作为一个人，他是文明的产物，是文明的创造者。动物对自己的生活不负责任，它们不能高于或低于自然选择的形式。然而，大自然并没有为人们规定任何明确的生活方式，人们必须

7、在自己的文明创造中寻求一种明确的生活方式。人们依靠什么来实现自我创造和自我调节？这是哲学中最基本的问题。为了创造文明，人们必须是自由的，但事实上，这一创造过程并不是自由和有意识的。如果我们使用象征性的表达，人们会对自己说：我做了一些大自然没有教我怎么做的事情，但我没有事先设计好这件事。这就像我在混乱和无意义的自然沙漠中走出一条路，但我觉得我被一种我不知道的力量赶出了这条路。因此，马克思认为，人类的社会世界仍然属于必然王国的领域。精神和自然意识，什么是“精神”？在日常语言中，“精神”一词经常与“意识”和“思考”等词混合在一起。不仅人脑能反映外部事物，神经系统发达的动物也能反映外部世界。这些反映可

8、以说是“意识”。人类意识比动物意识更复杂、更先进，但只是程度上的差异，它们之间的真正界限并未划定。人们寻求自己“生活方式”的活动超越了自然赋予的本能，属于文化创造。最基本的文化创造活动是劳动。本能活动和劳动都构成了对现成物品的否定，这意味着直接消除物品以满足自然欲望(消费商品)，而劳动通过抑制或限制欲望和延迟欲望的满足来否定物品，因为劳动不消费或破坏商品，而是陶冶和塑造事物。劳动把自然意识“教育”成精神，意识只有通过自身的客观存在才能实现自我意识。只有当意识达到自我意识，它才能从本质上区别于自然意识，成为一种精神，这只能通过劳动来实现。劳动创造了人，人不仅仅是一种更聪明的动物，而是人的主体性。

9、对于这一原则，有一种误解，认为马克思说劳动创造了人，即劳动使人从猿进化为人。这种理解是一种误解，因为它包含两个基本错误。第一个错误属于逻辑循环悖论：如果猿通过劳动进化成人类，我们必须首先假设猿也能工作，但我们还能称之为能工作的猿吗？对劳动创造人这一原则的理解中的第二个错误是它包含了拉马克的进化论。拉马克的进化论解释了物种的进化是基于后天自然可以遗传的假设。拉马克假说认为，由于猿的“劳动”，猿的前肢逐渐变得灵巧，最终进化成“人手”，猿的大脑也以同样的方式进化成人脑。归根结底，对马克思劳动创造人的原理的误解是由于他不理解马克思在这个原理中所指的人，并且不是生物学意义上的自然物种；马克思没有说劳动可

10、以改变人的生物结构和形式，而是说作为一个人，他的主体地位、他的存在的普遍性以及他与自然自由的关系都是劳动的产物和结果。人们通过劳动自我教育，成为主观存在。从这个意义上说，“人”有自己的生产历史，这是一部以劳动为基础的社会史。精神的本质和人类精神存在的根本基础在于劳动的教育功能。工作的意识并不把它的对象看作它所需要和直接满足的对象，而是把它看作在它上面实现自己的对象。所谓精神“就是在陌生的事物中认识自己，在陌生的事物中感到自在”(真理与方法，1992年，第17页)。在学习数学和自然科学的过程中，我们总是先从感性的外来事物开始，所以学习成功的关键在于我们能否从外来事物中回归自我意识。在自我意识这里

11、，数学意识不再是“其他事物”。劳动使人学会摆脱自然意识与外来事物的对立，学会使外来事物成为自己的事物，这使意识超越狭隘的直接性和个体性成为可能，学会容忍外来事物，从而寻找普遍的观点，不带“自私”地看待事物，把握自我意识在外部事物中的客观规律。观念的真实性是两种精神概念：“精神”渗透于一切文明创造活动(包括物质生产)，与“精神”不是同一层次的概念，它反映和表达社会物质生产。后一种“精神”是在物质劳动和精神劳动分工的前提下形成的。在这种分工之后，精神可以摆脱世界，构建“纯粹”的理论、神学、哲学等。这是“意识形态”的建构，其真正基础的确是马克思历史唯物主义所指出的“社会物质生产的关系和发展水平”。然

12、而，社会物质生产本身决不是一个没有精神的过程。相反，这一过程只有不断地把精神建设作为其基本要素，才能保持其作为“人类社会活动”的地位。更具体地说，在这一过程中构建的精神不断地再现人在自然界中的主体性以及人与人之间的关系。在马克思的理论中，这两种精神之一是“意识形态”，另一种是“实践意识”。当我们根据常识的信念把唯一的现实归于自然物质时，我们必须问，在非物质精神中有现实吗？因为我们似乎很难同时将现实归因于两个本质上不同的事物，否则我们将进入二元论。文明是由观念来表达的，这些观念显然超越了个人的范畴(了解感情)，但却是一种普遍的东西。那么，它的真实性是什么？为什么文明可以在其基础上存在？让我们再来

13、谈谈人和动物的区别。“人是会制造和使用工具的动物”的定义通常被认为是区分人和动物的完美定义。但是人类学家的研究表明，在许多情况下，黑猩猩表现出发明和创造工具的能力。然而，猿对工具的需求是一次性的情境需求，不可能摆脱“眼不见，心不烦”的基本情境，这是问题的关键。工具不仅是感性的，也是非感性的。当工具活动结束时，作为“工具情境”的物质世界就消失了，但离开作为物质存在工具的视野并不意味着作为概念存在工具的消失。概念是一个概念，也就是说，它不是一个在时间过程中被感知的外在自然事物，而是一个超越感性的非时间的不朽事物。工具在感性表象中的变化和消失不会使工具在人们的头脑中消失。作为思想存在的工具，它是不朽

14、的。这样，人们生活的概念世界比人们也生活的外部感官世界更真实。所谓工具概念的原型不能被误解为工具在人们心中的出现。外表仍然是感性的东西，但在记忆和想象中只是感性的东西。这种观念被称为观念，不是这种东西，而是它对意识中特定“关系”的把握。观念的真实性的起源，柏拉图的分工理论，笛卡尔和康德通过探索理性的先验性来质疑观念的真实性的起源，马克思揭示了“实践意识”在感性活动的社会性中对普遍观念的生产作用。现象学哲学，如胡塞尔的理论，探索了感性领域中普遍概念先于逻辑的真实性的根源。思想的真实性给了哲学无穷的力量。哲学问题的基本性质，人类可能面临的问题可以大致分为五类：经验问题、形式问题、预测问题、选择问题

15、和先验问题。哲学的研究领域是先验问题。这些特征是“不现实的”:首先，它们的对象既不是经验上可观察到的事物，也不是逻辑思维关注的纯粹形式；其次，他们寻求的答案既不是对感性世界的经验描述和预测，也不是对感性世界逻辑模型的建构。什么是美是一个涉及审美体验的经验问题；“什么是美”的问题不会发生在经验中，在经验中我们只能判断什么是美。美就是美，基础不在于经验。建立经验的是使经验成为可能的基础。这个基础不是经验本身，而是经验的基础，所以它是先验的，或“形而上学的”。哲学中讨论的对象，即经验建立的基础，不能用经验方法“确认”其对象的存在。但这并不是说它可以脱离经验，随意想象经验的基础。它必须以某种方式询问经

16、验的基础，无论是思维的性质、语言的性质、物质的性质，还是人与世界之间的经验之前的感性联系。不同的提问方式是不同的提问内容。换句话说，哲学问题的形成总是首先决定研究问题的基本方法。哲学的进步不是它提出的一系列问题一个接一个地得到解决，而是问题的提法发生了变化。哲学的进步不是一劳永逸地解决某些问题，而是由问题表述的变化所导致的境界的提高。只有一个标准。让我们看看新的公式是否能比以前的公式更彻底地揭示人类经验的基础。西方哲学的起源，古希腊第一个哲学家泰勒斯哲学出现之前，古希腊最重要的精神形式是神话教和宗教。水是万物之源。自然是用来解释自然的，这意味着在解释世界时，我们不应该依靠诗意的想象或恐惧，而应

17、该依靠理性的推理，也就是说，理性的黑格尔认为，泰勒斯命题的另一个重要观点是，他提出了“一”的原则，并提出了思想对感性直观的超越，这是西方认识论的起源。西方知识观的基本特征包括：思想的本质和使命是超越感性，把握现实。也就是说，只有思想与现实具有同一性，这在西方哲学中通常被表述为“思想与存在的同一性”。在苏格拉底那里，这种知识概念被用来追求人类的真理，认识论传统在西方哲学中正式确立。这就是为什么泰勒斯是西方的第一位哲学家。“贪得无厌”:中国哲学的起源，中国有哲学吗？借助形象和符号，思想不能摆脱感性的东西而达到思辨的纯粹性，因此它们与哲学有很大的不同。然而，这只是与西方哲学形式的比较，这意味着它不像哲学。事实上，它不像“西方哲学”。中国哲学思想的基本精神可以用周易中的一段话来表达：它能改变