新闻传播学论文-传媒公众和公共事件参与.doc

新闻传播学论文-传媒公众和公共事件参与关键词：传媒公众公共事件传媒可以促进人与人之间面对面的交往，也可以妨碍这种交往。前一种传播帮助人们广泛交往，把自己转化为能动的“公众”。后一种传播支配着人们，把他们变为被动的“受众”。在前一种传媒中，交往中的人本身就是媒介，彼此联系的人通过对生活事件的参与成为传媒公众。人与人的社会交往是公众传媒的灵魂。彼此的交往使得公众传媒中的人成为名副其实的“传媒之人”。在后一种传媒中，人们从同一媒体接受信息，彼此很少或者从不往来。孤立的个人依赖于媒体接触外界，名为“受众”，其实还是无法成“众”的原子个体。法兰克福学派的大众传媒批判认为，现代传媒技术是必然会造成原子孤立型受众的外界力量。由于传媒受众之间彼此缺乏联系和对话交往，他们在政治生活中成为受权力控制的千人一面的“群众”。在法兰克福学派悲观的传媒技术决定论里，“传媒之人”和“传媒公众”都是不可能的。英国文化批评家约翰.汤普森不同意法兰克福学派消极的传媒技术决定论。他认为，大众传媒改变了人们以往的公共概念，缔造了一种不需要通过面对面对话，不需要在同一地点同一事件发生，就能感知“我们”集体性的公众。汤普森的大众传媒新公众说代表的是一种新的技术决定论，新传媒技术必定产生新公众。法国社会学家丹尼尔.戴扬把社会问题，而不是传媒技术摆在了形成传媒公众的首位。他坚持认为，传媒技术高科技不高科技并不重要，重要的是，有社会问题参与才有公众。对照汤普森的新公众论和戴扬的社会问题公众论，我们发现，汤普森的贡献在于纠正了大众传媒时代只有“受众”，没有公众的看法。但是，也就是在他强调新科技必然产生新公众的时候，他用乐观技术决定论代替了法兰克福学派的悲观技术决定论。在强调人和技术，人优先这一点上，戴扬比汤普森更往前走了一步。戴扬告诉我们，新传媒并不会自动产生传媒新公众，新传媒甚至常常被用作限制公众形成的工具。汤普森看重的是新科技为人们提供的交往便利；戴扬强调的则是人们的交往意愿和参与要求。公众参与不只与技术环境有关，而且更与政治、社会制度有关。当人们参与意愿十分强烈时，技术手段的高科技与否甚至可能变得不那么重要。从参与意愿和行动去定义“公众”，公众就不再是一种预先存在的概念群体，而成为一种与社会行动同存共亡的行为群体。公众并不能先于公共行动而存在，有了围绕公共事件的公共参与，才会有公众。只有当高科技传媒帮助这种参与时，它才和形成新公众有关。二十一世纪以来，从SARS、刘涌案、孙大午事件到朱苏力招博事件，中国发生了多起由网络进入纸质传媒的公共事件讨论，影响之广大，反响之热烈，均为前所未有。这些传媒事件和传媒公众的表现让我们看到，一种由参与意识带动的，由新科技网络传播所扩展的公众性正在中国形成。一.社会交往中的“传媒之人”为了了解“传媒之人”在现实社会中的意义，有必要先对一些与“传媒”有关的概念稍作廓清。“传媒”（media）并不能简单地等同为“传播”（communication）。传播的含义比传媒广，传播指的是“通过消息而作的社会交往”。注1传播可以在面对面的个人之间进行，也可以在个别发送者和接受者间以书写或电子信息形式来进行，还可以大规模地在组织化的媒体和受众之间进行。在这三种形式当中，最后一种是“大众传播”（masscommunication）。大众传播指的是公开、快速的瞬间传播，它必须依靠复杂的组织，以人数众多、多样不一、无姓无名的受众为对象。注2大众传播中依赖科技手段来尽量扩大其受众范围，大众传播基本上是单向操作，因为其传播形式极大地限制了其受众的反馈。与人间直接交流相比，大众传播的四个基本特征是，信息有组织性来源、接受者庞杂众多、受众难以反馈，高科技手段。大众传播的组织机制和科技手段往往又称作大众传媒（massmedia），它包括我们所熟悉的电视、广播、报刊、出版物等等）。这些大众传媒渗透在我们生活的每时每刻之中，以至人们常常把“大众传媒”就当作了“传媒”。这也是不对的。传媒的历史远比大众传媒来得悠久。传媒并不一定是现代科技时代的产物，即使在现代社会中，传媒也并不一定非以高科技形式出现不可。我在这里关心的正是那些看上去与科技手段无关或者只是低科技的传媒，因为它们反倒对当今中国公众交往有更为重要的作用。正如我在后面要讨论的那样，没有人与人之间的直接相互交流，传播的科技性再高，也无法完成它的传媒功能。在这个意义上，我们甚至可以说，积极参加交往的人们才是传媒。当然，这样的人们不是大众传媒所制造和不断再生的“受众”，而是具有自我意识、社会问题意识和价值意识的公众。媒体，也称媒介（medium），原指一切中介性的人或物。占卜算卦者可以成为人神二界之间的传媒，“先知”、“使徒”、“革命家”或者舍身取义的“烈士”都可以成为传播某种信仰和理念的传媒；街头巷尾、田间地头、茶楼酒肆的议论者可以成为民意或舆论的传媒，等等。经由民众口耳相传的信息一旦广为传播，也会成为可观的社会力量。传媒是通过传播来产生社会作用的。“大众传媒”和“大众传播”是两个完全不同的概念。“大众传媒”是指电视、电影、广播、报刊和书籍那样的以技术或组织特征为标志的传播手段或者向大众的信息传送。而“大众传播”中的传播（communication）如果按照“交际”、“交往”的原意来理解，则几乎成为一种自我矛盾的说法。大众传播对受众反馈的限制和广大受众间的相互距离，使得“交际”成为一种虚妄的假象。自从韦伯以后，社会学家不断有人怀疑，“大众”是否可以用来作为任何社群或“群体性质的行为或现象”的定语。在使用“传播”而不是“传媒”的时候，他们认为，“公共传播”或者“社会传播”是比“大众传播”确切的说法。尽管存在着这样的保留意义，至少在英语使用中，“大众传播”的说法相当普遍，它实际上指的就是“媒体”。但也有坚持将这两个用法加以区别的，例如，美国著名的学术刊物Media，CultureandSociety就曾明确地说明，“不采用大众传播（而用传媒的说法，”是有意强调人与人接触的重要作用。注3在“传媒”中，除了“大众传媒”，还可以区分出一种“特殊传媒”（specializedmedia）来。特殊传媒起到的是一种非大众性的传播作用，它从一点到另一点传递言语、信息、影象。它依靠的技术手段有电话、电脑网络、电传或其它电子的信息传递方式。我在这里特别提出特殊传媒，是因为它在现代社会的“传媒化公众”（mediatedpublic）中能起到扩展公众“面对面”交际的作用，这在下面还要详细讨论。“特殊传媒”与最原先意义上的“传媒”或“媒介”颇为相关。原先意义上的传媒指的是人的感官知觉借由技术性延伸，它可以包括多种技术形式。注4麦克卢汉（MarshallMcLuhan）就曾指出，车轮延伸了人的腿脚，衣服延伸了人的皮肤。就信息传播而言，传媒是在特定渠道内传递信息的工具，印刷传媒以实实在在写下来的字句来传递书写的信息。电子传媒以电线或电波来传递编码的电子脉冲信息，和书信来往一样，电话、传真或电子邮件延伸了人们“面对面”交往的时空限度。这种人与人之间的接触与许多电视或报纸“新闻”的只说不听、只传不纳是不同的。总而言之，真正的“传播”和“传媒”都离不开人和人之间的自由交流，尽管在高科技时代这种交流不等于直接的面对面相处。传媒非人化的“媒体技术”性质使得传媒别传播更容易淡化甚至取消信息传播的人的因素。强调“传媒之人”主要就是为了克服现有传媒的这一倾向。传媒之人指的是，人是信息传播的主体，他们是公共生活中的普通人，他们本身就是这一传播的媒介。没有自由传媒的人也就没有真正的公共信息。人们关心哪些公共生活问题，就有哪方面的信息需要。这些信息是因为人们的公共运用才成为有价值、有意义的社会信息。说到底，真正能决定信息是否具有公共意义的，不是下达信息的媒体（或它们背后的政治权力），而是在日常生活中运用信息的公众。正如汉科（K.L.Hacker）所说，媒体新闻并不一定增加公众的政治信息，信息越多，更不等于就越有用。传媒研究必须强调公众性，因为传播本来就是民主理论的一部分。注5二.大众传媒时代的“新公众”把传媒研究的注意力集中在社会交往中的人，它关注的首先是技术传媒对社会“公共性”和个人“公众性”的影响。这二者的表述都是publicness。在关注公共性和公众性的传媒研究中，至今影响最大的仍可以说是法兰克福学派的现代传媒批判。法兰克福学派把现代传媒，尤其是影视传媒看成是对传统公众社会的主要威胁。大众传媒不仅彻底破坏了人与人直接交往和理性对话的传统机制，而且还把大众变为千人一面、相互隔绝的原子聚合大众。大众传媒帮助制造的“文化傻瓜”，成为现代极权统治必不可缺的“群众”基础。法兰克福学派的“文化傻瓜”论在当今一些对传媒全球化的批判中被进一步引申为“文化帝国主义”理论。这一理论将国际性的大众传媒视为西方向世界其它地区输出意识形态、在全球范围内制造文化傻瓜，以维护其政治和经济利益的主要工具。针对这种相当悲观的大众传媒描述，有不少传媒和社会研究者提出了不同的看法，他们认为大众传媒对当今社会，尤其是公众关于文化、政治和社会的自我意识的影响，并不完全是负面的。他们当中颇有代表性的一位就是汤普森（JohnTompson）。他提出，大众传媒其实并不扼杀公众，而是造就了一种新型公众，一种“经传媒的公众”。要了解“公众”（thepublic）必须要了解“公域”和“私域”的区分。而要了解大众传媒时代的新型公众，则可以从大众传媒对公域/私域区分的影响来入手。汤普森正是这样来说明的。他指出，有两种区分公域/私域的方式。第一种区分是指制度化政治权力领域（公域）和私人经济活动或私人关系（私域）之间的区别，前者越来越集中在主权国家的掌握之中，而后者则不受国家的直接掌控。这二者的区别不是绝对的。例如，早期资本主义私人经济行为的发展就是国家权力设置和改良法制体系的结果，而国家行为本身则又是资本主义经济影响和制约的结果。而且，自从十九世纪后期以来，许多原属私人利益的经济行为由于社会福利制度的建立而进入公域，这也是国家权力干预的结果。私域和公域的关系现在已经非常复杂。公域/私域的第二种区分指的是“公开”和“隐秘”的区别。公共的就是公开的，而私人的则是隐秘的。这种区别对于民主制度的建立和健全则有比第一种区别更为直接的意义。自由民主和公民共和的观念都强调公共和公开的内在联系。汤普森指出，凡是公共的就应当是可见的（visible）和可以察看的（observable）。公共的言行展现在大众面前，是一切人，至少是大多数人，可见可闻的。与之相反，私人的则是隐秘的，要么是个人私底下的言行，要么是在有限的小圈子内进行。注6公域/私域的上述两种区别并不相互重迭，也就是说，国家权力越强势并不等于国家政治越公开。实际情况可能恰恰相反。在早期的君主专制国家和现代的专制不民主国家里，国家事务操纵在属于“内部圈子”的少数人手中，绝对不能公开于广大的臣民。当然，这样的国家有它自己的“公开性”和“可见性”。汤普森指出，“当国家官员出现在臣民面前时，他们会处心积虑地包装打扮，粉墨登场；他们的主要目的是公开地（可见地）确证自己的权力，而不是把他们决策过程中的理由和经过公诸于世人（让大家看清）。专制权力总是以最高秘密，即国家机密来为隐秘的决策过程辩护，”因为它坚持相信，只有当权力“象神的意志那样不可为世人所见时，它才能更为有效。”注7只有在现代宪政国家内，权力的隐秘性和决策的黑箱操作方能受到限制，尽管这种限制在不同的国家里还会有程度上的差别。传媒对于现代社会公共性的影响首先是对重构公域/私域界限的影响而言的。这一影响的主要表现是，“共同所在地”已不再是公域/私域界限的首要因素。传媒使得公共事件成为“经传媒的公共事件，”私人事件成为“经传媒的私人事件。”传媒时代的公众未必要在公共事件发生时人人亲自到场见证，他们可以在家里或别的私人场所通过技术传递来获取信息。同样，私人的事件一经录制和播放，便广为传播，获得了一种并非私人的性质。汤普森甚至把大众传媒，尤其是电视，描述为“经传媒事件的私人接受，”并指出，“现代社会的个人场所已成为（见证）经传媒的公共性的主要场所。”注8大众传媒改变了现代社会中“公共性”（publicness）的性质，同时也改变了现代社会中人们体验这一公共性的方式。对这种情况，不少社会学家和媒体研究者曾提出各种批评，表示过种种忧虑。批评和忧虑的意见主要可以归纳为三条。第一是信息接受的私人化和隔离状态会造成公共生活的实质死亡。第二是大众传媒的单向发送和接受会摧毁公共协商的对话机制，使传媒受众成为被体制传媒意识形态控制的“文化傻子”。第三是传媒机器受商业和政治势力操纵，体现的是某些集团或组织的局部利益，不是广大的公共利益，传媒机器所传播的信息因此不具有真正的公共性。在汤普森看来，这种批评和担忧是因为过分受传统的“公共”观的限制。传统的公共观强调人与人具体接触的“空间”和“对话”，也就是人们在公开地点和场合下面对面的相聚和交谈。汤普森认为，大众传媒重构公域/私域界限的意义正在于它扩大了传统公共观所强调的那种人际交往的可能。汤普森承认，比起传统的公共交往来，大众传媒所获得的公共体验确实有分散的特点，因为“信息接受行为的发生地处在时间和空间上都是隔离和分散的。”但是，汤普森强调，“这并不等于说这种接受就是非社会性的。”注9尽管由媒体发生的公共经验有单向行进和反馈有限的问题，但它也有它的好处，它“能使更多的个体，有是那些迄今身居私人家庭处所者，经历多种公共和私人领域事件。”注10而且，在过去，传统的公共参与必须依靠个人阅读书籍和报纸的能力。而在今天，大众传媒，尤其是电视，使得几乎所有的人都能参与到公共事务之中。现代传媒社会中的新型公域/私域关系，它不仅