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周易入门基础08覃贤茂TEMAILQXM92163COM南宋叶采暮春即事诗V双双瓦雀行书案，V点点杨花入砚池。V闲坐小窗读周易，V不知春去几多时。美国科学家马丁斯科诺伯杰在生命的奥秘一书中指出，人体32对遗传密码与64卦的排列完全吻合。龙马负图神龟负书奇门遁甲之九宫八卦东南巽卦杜门南方离卦景门西南坤卦死门东方震卦伤门中宫西方兑卦惊门东北艮卦生门北方坎卦休门西北乾卦开门周易的基本内容易经易传V易经六十四卦上经三十卦下经三十四卦卦名卦画（爻）卦辞爻辞卦（类象）卦者，挂也。八卦六十四卦经卦、别卦内卦、外卦爻（类象）爻者，交也。阳爻（九）、阴爻（六）自下而上初、二、三、四、五、上周易的基本内容V易传（十翼）彖（上下）、象（上下）、系辞（上下）、文言、说卦、序卦、杂卦系辞系，悬挂。是孔子的学易心得，是周易的哲学纲领。彖兽名，牙坚利，象形，引申为断。是对卦名和卦辞的解释。象有大象和小象，大象释卦象，小象释爻象。文言对乾坤二卦的解释。说卦对八卦卦象的具体说明。序卦对六十四卦排序的说明。杂卦由综卦、错卦中看卦与卦的联系。V理、象、数、占象数派商瞿京房虞翻陈抟邵雍义理派王弼胡援程颐李光杨万里爻象爻位说V其一，基本爻象说。V基本爻象，就是两种基本爻画所表征或符示的基本物象。具体言之，即前面已提及过的，阳爻表征阳气、阳、刚健、刚强、男性、君子、刚健刚强之人、实，等等；阴爻符示阴气、阴、柔顺、柔弱、女性、小人、柔顺柔弱之人、虚，等等。V其二，爻位阴阳说。V一个别卦有六爻，六爻分别居于六种不同的位上，这种位就称爻位。爻位分别是初爻之位，二爻之位，三爻之位，四爻之位，五爻之位，上爻之位。爻位有其阴阳之分。奇数的爻位属阳位，即初爻、三爻、五爻之位属阳位；偶数的爻位属阴位，即二爻、四爻、上爻之位属阴位。V其三，当位、失位说。V阳爻应当居于阳位，阴爻应当居于阴位。凡阳爻居于阳位、阴爻居于阴位为当位；凡阳爻居于阴位、阴爻居于阳位为失位。例如，观卦（），初爻阴居阳位为失位，二爻阴居阴位为当位，三爻阴居阳位为失位，四爻阴居阴位为当位，五爻阳居阳位为当位，上爻阳居阴位为失位。当位则得正，失位则失正。V一般而言，当位得正则吉祥，失位失正则凶险。V当位、失位说的实质性社会人文义理内蕴是，每个人都有其特定的社会等级分位，而每一特定的社会等级分位，皆与特定的社会人文职分相对应，因而，每个人皆应立足于自己所处的社会等级分位，明确自己的社会人文职分，恪尽职守，不存非分之想，不为非分之事。V爻位吉凶总论V易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多俱，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。V其四，中位说。V一个别卦可视为由下上两个经卦组成，一个别卦的二爻、五爻之位，分别是下上两个经卦的中爻之位，这两个爻位，即被称为中位。某爻居于中位，即称得中，抑或得中道。例如，前所引乾卦九二爻文言传中有“龙德而正中”之文。乾卦二爻以阳爻而居于二爻之中位，阳爻表征阳、阳性之物，而龙即属阳性之物，是则乾卦九二爻符示物涵具龙一般的品格而又恰得中道，所以称“龙德而正中”。再如，离卦（）六二爻爻辞说“黄离，元吉”，该爻所表征的阴亦居于二爻之中位，是以该爻之小象称“黄离，元吉，得中道也。”V中位符示中和、中庸、中正、中道。中，意味着不偏不倚，无过无不及，恰恰适中。中，既是一种最高的行为方法论原则，又指涉一种最为圆满的行为境界以及人生境界、生命境界、精神境界。在中华文化发展史上，尚中的人生向度由来已久，儒家学派的创始人孔子，更是特别推崇中。论语雍也即曾载过孔子如下的言论“中庸之为德也，其至矣乎民鲜久矣。”易传特别提揭中位说，更使尚中的人生向度凸显到无以复加的地步。前所引乾卦九二爻文言传，即借该爻居中位、得中、得中道，揭示了人文中正、中庸之道“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，德博而化。”V其五，三才之位说。V易传认为，古经所显立的学理的核心，乃是三才之道。三才，即涵盖社会人生在内的天地宇宙间的天、地、人三种最重要的因素。依易传之见，古经并透过卦中的爻位，符示出了三才之位就经卦而言，初爻之位为地之位，二爻之位为人之位，上爻之位为天之位；就别卦而言，初爻、二爻之位为地之位，三爻、四爻之位为人之位，五爻、上爻之位为天之位。V易传所着力揭示的，是别卦所符示的三才之位。再具体言之，别卦的初爻之位符示地之下，二爻之位符示地之上；又因从相对于人的角度而论，人生活于大地之上，二爻之位又符示地之正位，初爻之位则符示地之偏位。别卦的三爻之位符示人之正位，因人生活于大地之上，与符示地之上的二爻之位最相接近；四爻之位，则因其远离符示地之上的二爻之位，而符示人之偏位。别卦的五爻之位符示天之下，上爻之位符示天之上；也是因从相对于人的角度立论，人所能见者为天之下，天之上则难以见到，是以五爻之位又符示天之正位，上爻之位又符示天之偏位。例如，前所引乾卦初爻小象称“潜龙，勿用，阳在下也。”初爻为阳爻，符示阳，初爻之位为地位、为地之下位，所以称“阳在下”。V在五爻之位为天位、为天之正位一说的基础上，易传又进一步揭示道，五爻之位又为君位。胜任君王一职的，只有德才兼备的圣明君子、圣明男性。阳爻符示圣明君子、圣明男性，阳爻又称九，阳爻居于五爻之位即称九五，是以后世常谓君王、天子之位为九五；谓君王、天子为九五之尊，抑或九五天尊；谓登上君王、天子的宝座为位登九五。V符示男性、君子，符示圣明君子、圣明男性的阳爻，居于五爻阳位而当位得正，居于五爻中位而又得中，表明身居君位的圣明君子、圣明男性既正且中，可谓理想至极。V其六，乘、顺说。V乘，凌驾之义；顺，柔顺而承奉之谓。一个别卦内的任何一对相邻爻，如若阴爻居于阳爻之上，就称阴乘阳，抑或柔乘刚；如若阴爻居于阳爻之下，则称阴顺阳，抑或柔顺刚。在易传看来，正如古经所透显的，阳尊阴卑，刚尊柔卑，因此，阴顺阳、柔顺刚则吉祥，阴乘阳、柔乘刚则凶危。例如，涣卦（）的初爻之阴与二爻之阳相邻，阴居于阳之下，就是阴顺阳，抑或柔顺刚；二爻之阳与三爻之阴相邻，阴居于阳之上，就是阴乘阳，抑或柔乘刚。V乘、顺说的实质性社会人文内蕴是，君臣、男女、君子小人之间有着严格的尊卑等级，这种尊卑等级是神圣而不可随意打破的，它也体现着人道的神圣与庄严，并由一整套礼的规范来维系、来保障。阴顺阳、柔顺刚，则下从上，卑从尊，是为礼之正，于神圣庄严的人道而言为大顺；阴乘阳、柔乘刚，则下凌上，卑犯尊，是为背礼，于神圣庄严的人道而言为大逆。有此大顺，则社会人生安宁祥和，充满无限希望；有此大逆，则人而非人，社会人生将乱象频仍，难有宁日。V乘、顺说之顺，自汉代易学始，被定名为承，于是后世易学即称易传所揭示的乘、顺说为乘、承说。V其七，得应、失应说。V一个别卦的初爻、四爻之位，二爻、五爻之位，三爻、上爻之位，分别是下上两个经卦的初爻、中爻、上爻之位，这三对爻位，即分别属于相互对应的爻位。居于对应关系爻位上的一对爻，如其爻性相反，即一为阳爻、一为阴爻，则它们就是互应的关系；如其爻性相同，即或皆为阳爻，或皆为阴爻，则它们就是失应或敌应（以敌对的向度相互对付对方）的关系。互应的一对爻，就其中任意一方的自身而言，称得应；失应或敌应的一对爻，就其中任意一方的自身而言，也称失应。V例如，六十四别卦中，得应、失应最为典型的卦，要数恒卦（）与艮卦（）。恒卦初爻之阴与四爻之阳，二爻之阳与五爻之阴，三爻之阳与上爻之阴，它们分别居于相互对应关系的爻位上，爻性又皆相反，是以都互应，都得应。因此，恒卦彖传称“刚柔皆应。”而艮卦的情形，则恰恰与此形成了极其鲜明的对照。艮卦的初爻之阴与四爻之阴，二爻之阴与五爻之阴，三爻之阳与上爻之阳，它们爻性皆相同，因而都失应，都敌应。是以艮卦彖传称“上下敌应，不相与也。”“与”即相亲和，相助。V得应，则意味着有与己相应和，与己志同道和，而支持和济助自己的人、物、力量或因素存在；失应，则意味着无与己相应和，与己志同道和，而支持和济助自己的人、物、力量或因素存在，非但无有此，反却有与己专作对的人、物、力量或因素存在。很显然，得应则吉，失应则于己不利。V其八，本末、终始说。V易传明确指出，别卦的初爻与上爻，一则分别表征物象的本与末，一则分别表征过程的始与终。相应地，别卦的中间四爻，一则符示物象的中间部位，一则符示过程的中间阶段。这是对古经此方面观念的进一步诠显。其视别卦的初爻与上爻分别表征物象的本与末，显例则如大过卦（）。大过卦的初爻与上爻皆为阴爻，阴爻表征柔弱乏实；中间四爻皆为阳爻，阳爻符示刚健有实。因此大过卦彖传称“本末弱也。”其视别卦的初爻与上爻分别表征过程的始与终，显例则如否卦（）。否卦上九爻的爻辞称“倾否（否塞不通状态倾覆，转否塞为通泰），先否（否塞不通）后喜。”本爻的小象即称“否终则倾，何可长也”过程的终结，往往含有穷极的意味，因此，易传又每每将上爻解读成符示穷极之境。例如，乾卦上九爻文言传称“亢龙有悔，穷之灾也。”随卦上六爻小象称“上穷也。”节卦上六爻小象称“其道穷也。”其例不胜枚举，此处不再一一论列。V其九，往来说。V别卦有上下、内外之分。下经卦表征下而称下卦，上经卦符示上而称上卦；下经卦表征内而称内卦，上经卦符示外而称外卦。别卦中，某爻至下卦（内卦），即谓之来；某爻至上卦（外卦），即谓之往。例如，贲卦（）。贲卦卦辞称“贲亨，小利有攸往（有所往则仅小的益处）。”彖传诠释道“柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。”阳刚而阴柔。“柔来而文刚”，言一阴爻至下卦（内卦）的中位，文饰初爻、三爻二阳。此阴爻至下卦（内卦），所以称“来”。“分刚上而文柔”，言一阳爻至上卦（外卦）的上爻之位，文饰五爻、四爻二阴。此阳爻至上卦（外卦），所以属“往”。彖传之意，这正是卦辞称“有攸往”的原因。V以上九项，就是易传所诠显的几种主要爻象、爻位义例。由此，透过以上的卦象说及诸爻象、爻位义例，易传就首次明确而系统地开显出了周易的象数思想，真正挺显起了周易的象数学内涵和象数学方面的鲜明特色。当位为吉，不当位为凶V一般说来，当位为吉，不当位为凶，但也不能以此为绝对标准，还要看其多种因素，作综合考察。同时，当位与不当位也会有发展变化，所以当位者应守正防凶，不当位者应趋正求吉。另外，据三国时易学家王弼说，初、上两爻不存在“当位”、“不当位”的问题，因为初爻位卑势危，阴阳处之皆当深藏勿进；而上爻位极势危，刚柔居之都应谨防衰危。“承”、“乘”、“比”、“应”的复杂关系V凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之上，称为“乘刚”，简称“乘”，象征弱者柔者乘凌强者刚者、“小人”乘凌“君子”，爻义往往不吉。如几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可称“乘”。V相反，凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之下，则称为“承刚”，简称“承”，象征卑微者柔弱者顺承尊高者刚强者，请求援助。这时爻义的凶吉要看具体情况而定，一般说来，两爻阴阳当位者为吉，两爻阴阳不当位者多凶。如一个阴爻之上有几个阳爻，则这一阴爻对几个阳爻都可称“承”。V凡相邻两爻，都可称为“比”比近。两爻互比，象征事物处在邻近环境中的作用与反作用，可通过两爻的阴阳承乘关系加以分析。V在一卦中，下卦三爻与上卦三爻在相应位置上是两两对应的即初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻。对应之爻，如为一阴一阳，互相交感，称为“有应”；如果都是阳爻，或者都是阴爻，不能交感，就称为“无应”。爻位的“有应”、“无应”，在剖析爻象时经常用到，这象征着事物之间的谐和、统一与矛盾、对立的运动规律。阳遇阴则通“象数”V“象”有两种，一为“卦象”，即八卦与六十卦所象征的事物；二为“爻象”，即卦中各爻所象征的事物。V“数”也有两种一为“阴阳数”，如奇为阳数，偶为阴数；二为“爻数”，即爻的位次。V“数”又可体现为“空间之数”即卦与爻的位置和“时间之数”如“困”之时、“随”之时、“需”之时。V“象”与“数”是不可分的，“象”正是在“数”的时空变化中发生变化的，易经正是探讨这千变万化中的规律。“卦时”V“时间之数”就是通常所说的“卦时”。六十四卦的每一卦，各自象征某一事物、现象在特定背景中产生、发展、变化的规律，这种“特定背景”就是所谓“卦时”，简称为“时”。V六十四卦的卦时从不同角度提示了在特定背景下的事理，如泰卦象征“通泰”之时的事理，否卦象征“阻塞”之时的事理，讼卦象征“争讼”之时的事理，师卦象征“用兵”之时的事理，既济卦象征“事已成”之时的事理，未济卦象征“事未成”之时的事理，等等。每卦六爻的变化，反映事物在特定“时”中发展到某一阶段的规律。宋代易学家郭雍说易言三才之道V三才卦（爻）天地人备注（引郭氏有关论述）八卦之象上爻下爻中爻包羲氏以天地人之三而其道一，故三画而成一卦。（总论）六十四卦乾卦坤卦六十二卦故纯刚为乾，而尽天道；纯柔为坤，而尽地道，至于人事不齐，一卦不足以尽之，故自屯至未济，共为人道，以配乾坤。（释屯卦）一卦三才（以乾为例）在天之乾在地之乾在人之乾“乾为天”，在天之乾也；“为圆”，在象之乾也；“为君、为父”，在人之乾也；“为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为马、为木果”，在地在物之乾也。释乾卦卦象上体下体爻卦中之天地，上下二卦，又三才之象也。故文王之易，于卦具天地而爻具人位（释系辞上）爻位五上三四初二爻阴阳柔刚仁义阴阳者，天之二道也；柔刚者，地之二道也；仁义者，人之二道也。（释兑卦）六画非他也，兼三才而两之之道也（释系辞下）V乾元亨利贞。（元始，亨通，和谐有利，正固持久V彖曰大哉乾元，万物资始。乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。V象曰天行健。君子以自强不息。V大阳为大，乾六爻纯阳故曰大。V元乾卦卦辞，当训为始。V资取。统本，属此是说六十四卦皆受始于乾，犹万物之生本属于天。万物此处实指代表万物的六十四卦。V施布。品说文“品，众庶也。”大明礼记礼器“大明生于东，月生于西。”郑注“大明，日也。”大明终始指乾卦初爻到上爻皆为阳，始终有日普照。V六位指六个爻位。时成指每一爻皆有时。六龙，指六个阳爻。御驾御。V各正性命指各守性命之正。V保常存。和和合，中和。V首始。庶众。咸都。V初九，潜龙勿用。V象曰潜龙勿用，阳在下也。V九二，见龙在田，利见大人。V象曰见龙在田，德施普也。V九三，君子终日乾乾。夕惕若，厉无咎。乾乾健行不息。若语助词。厉危险。V象曰终日乾乾。反复道也。V九四，或跃在渊，无咎。V象曰或跃在渊，进无咎也。（或，惑。古通用）V九五，飞龙在天，利见大人。V象曰飞龙在天，大人造也。造有所作为。V上九，亢龙有悔。V象曰亢龙有悔，盈不可久也。V用九，见群龙无首。吉。V象曰用九，天德不可为首也。V卦爻辞一般都由象征形象和象征意义两部分构成，其中描述象征形象的文辞称“象辞”，描述象征意义的文辞称为“兆辞”。如乾卦初九的爻辞“潜龙勿用。”其中“潜龙”为象辞，“勿用”为兆辞。V象辞是前提，兆辞是结果。分清象辞与兆辞，对读懂卦爻辞很有用。V其性质大约有这样四类V一是记事类，记古代故事以指示吉凶、祸福。V二是取象类，用某种事物作为人事之象征，以指示吉凶、祸福。如乾卦各爻以龙来象征人事。V三为说事类，直说人的所作所为，以指示吉凶、祸福。如乾卦九三爻辞“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”V四为占断类，直接论断吉凶、祸福，常用下列占断用语V1亨通达顺利。V2利有利，适宜。V3吉吉祥。V4吝遗憾，麻烦，艰难。V5厉危险，危难。V6悔忧虑，困厄。V7咎过错，祸害，危害。重于“悔”，轻于“凶”。V8凶灾祸，恶果。V亨、利、吉皆为吉词，含义有些区别。吝、厉、悔、咎、凶皆为凶词，其程度越来越严重。GSJVMYQTWZ1D4G7JBMEQHTKWOZRUXA2E5H9KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBMEQHTLWOZRUXB2E6H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IALDPGSKVNYQTWA1D5G8JBNEQHTLWORUYB2E6H9LCOFRJUMXPSWZ0C4F7IAMDPHSKVNZQTXA2D5G8KBNEQITLXORVYB3E6H9LCOGRJUMYPSWZ1C4F7JAMDPHSKWNZQUXE6H9LCOFRJUMXPSWZ0C4F7IAMDPHSKVNZQTXA1D5G8KBNEQITLWORVYB3E6H9LCOGRJUMYPSWZ1C4F7JAMDPHSKWNZQUXA2D5H8KBNFQITLXOSVY0B3E6I9LDOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHSKWNZRUXA2D5H8KCNFQIULXOSVY0B3F6I9LDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEPHTKWOZRUXA2E5H8KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDOGSJVNYQTWZ1D4G8JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBNEQHTLWOZRUYB2E6H9KCOFRJUMXPSVZ0C4F7IAMDPGSKVNZQTXA1D5G8KBNEQITLWORVYB3E6H9LCOFRJUMYPSWZ0C4F7JAMDPHSKVNZQUXA2D5G8KBNFQITLXORVY0B3E6I9LCOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHSKWNZQUXA2D5H8KBNFQIULXOSVY0B3F6I9LDOGRJVMYQTWZ1C4G7JBMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFRIULXPSVY0B3F6IALDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCNFRIUMXPSVY0C3F7IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBNEQHTLWOZRUXB2E6H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IAMDPGSKVNYQTXA1D5G8JBNEQITLWORUYB3E6H9LCOFRJUMYPSWZ0C4F7IAMDPHSKVNZQTXA2D5G8KBNEQITLXORVYB3E6I9LCOGRJUMYPTWZ1C4F7JAMEPHSKWNZQUXA2D5H8KBNFQIULXOSVY0B3E6I9LDOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFQIULXPSVY0B3F6IALSKWNZQUXA2D5H8KBNFQITLXOSVY0B3E6I9LDOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFQIULXPSVY0B3F6I9LDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEPHTKWOZRUXA2E5H9KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBMEQHTLWOZRUXB2E5H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IALDPGSKVNYQTWA1D5G8JBNEQHTLWORUYB2E6H9LCOFRJUMXPSWZ0C4F7IAMDPGSKVNZQTXA1D5G8KBNEQITLWORVYB3E6H9LCOGRJUMYPSWZ1C4F7JAMDPHSKWNZQUXA2D5H8KBNFQITLXOSVY0B3E6I9LCOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHSKWNZRUXA2D5H8KCNFQIULXOSVY0B3F6I9LDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDOGSJVNYQTWZ1D4G8JBMEQHTKWSVY0B3F6I9LDOGSJVMYQTWZ1C4G7JBMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDOGSJVNYQTWZ1D4G8JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCNFRIUMXPSVY0C3F7IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBNEQHTLWOZRUYB2E6H9KCOFRJUMXPSVZ0C4F7IAMDPGSKVNYQTXA1D5G8JBNEQITLWORUYB3E6H9LCOFVNYQTWA1D4G8JBNEQHTLWOZRUYB2E6H9KCOFRJUMXPSVZ0C3F7IAMDPGSKVNYQTXA1D5G8JBNEQITLWORUYB3E6H9LCOFRJUMYPSWZ0C4F7JAMDPHSKVNZQUXA2D5G8KBNEQITLXORVYB3E6I9LCOGRJUMYPTWZ1C4F7JAMEPHORUYB3E6H9LCOFRJUMYPSWZ0C4F7MEQHTLWOZRUXB2E6H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IAMDPGSKVNYQTXA1D5G8JBNEQITLWORUYB3E6H9LCOFRJUMXPSWZ0C4F7IAMDPHSKVNZQTXA2D5G8KBNEQITLXORVYB3E6I9LCOGRJUMYPTWZ1C4F7JAMEPHSKWNZQUXA2D5H8KBNFQITLXOSVY07IAMDPHSKVNZQTXA2D5G8KBNEQITLXORVYB3E6I9LCOGRJUMYPTWZ1C4F7JAMDPHSKWNZQUXA2D5H8KBNFQITLXOSVY0B3E6I9LDOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFQIULXPSVY0B3F6I9LDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEPHTKWOZRUXA2E5H9KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IALDPGSKVNYQTWA1D5G8JBNEQHTLWORUYB2E6H9LCOFRJUMXPSZ1D4G8JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IALDPGSKVNYQTWA1D5G8JBNEQHTLWORUYB2E6H9KCOFRJUMXPSVZ0C4F7IAMDPGSKVNZQTXA1D5G8KBNEQITLWORVYB3E6H9LCOGRJUMYPSWZ1C4F7JAMDPHSKVNZQUXA2D5G8KBNFQITLXORVY0B3E6I9LCOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPWORVYB3E6H9LCOGRJUMYPSWZ0C4F7JAMDPHSKVNZQUXA2D5G8KBNFQITLXORVY0B3E6I9LCOGRJVMYPTWZ1C4G7JAMEPHSKWNZRUXA2D5H8KBNFQIULXOSVY0B3F6I9LDOGRJVMYQTWZ1C4G7JBMEPHTKWNZRUXA2E5H8KCNFRIULXPSVY0C3F6IALDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCNFRIUMXPSVY0C3F7IALDPGSJVNUXA2E5H8KCNFRIULXPSVY0B3F6IALDOGSJVMYQTWZ1D4G7JBMEQHTKWOZRUXB2E5H9KCNFRIUMXPSVY0C3F7IALDPGSJVNYQTWA1D4G8JBMEQHTLWOZRUXB2E6H9KCOFRIUMXPSVZ0C3F7IAMDPGSKVNYQTXA1D5G8JBNEQITLWORUYB3E6H9