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可译性与不可译性46、寓形宇内复几时,曷不委心任去留。47、采菊东篱下,悠然见南山。48、啸傲东轩下,聊复得此生。49、勤学如春起之苗,不见其增,日有所长。50、环堵萧然,不蔽风日;短褐穿结,箪瓢屡空,晏如也。可译性与不可译性可译性与不可译性46、寓形宇内复几时,曷不委心任去留。47、采菊东篱下,悠然见南山。48、啸傲东轩下,聊复得此生。49、勤学如春起之苗,不见其增,日有所长。50、环堵萧然,不蔽风日;短褐穿结,箪瓢屡空,晏如也。可译性与不可译性、可译性问题概述翻译的“可译性”与“不可译性”是个老生常谈的话题严复的“信达雅”(1)以及同义而异名“完美再现”(2)是提出“不可译性”问题的认识论动因。因为,“信达雅”和“再现”的一个必然条件是必须排除“不可译性”。若存在“不可译性”,则“可译性”,即“准确而完整地再现”,即“任何能用一种语言表达的东西,都能用另一种语言来表达”(奈达语),就是一个伪命题注(1)“信达雅”被作为翻译的标准而受到遵循和评论,但是我们称作“标准”并不准确。因为,如果说是标准的话,那么译者搞翻译就必须达到这个标准,否则就不合格。若按照“信达雅”的标准来严格衡量,没有一部译作是合格的。所以,“信达雅”应该是译者努力的目标。如此,译作才会逐步接近完美,但是永远不会达到完美,即“信达雅”注(2)“完美再现”与“信达雅”是异名而同义有人提倡的翻译就像“照镜子”,也是一个道理由于语言之间的差异,译作永远不会像镜子“再现”原作的风貌,只能像临画一样关于“可译性”和“不可译性”的问题,从不同的角度理解,有不同的解释,不同时期的不同流派都有着不同的理论来表现他们的观点从哲学上讲,翻译是译者与原语文本之间的一种社会交流活动这种活动包含了理解、解读、领会、移译等诸多过程。按照“道可传,意可宜”的哲学思想,人世间的任何意思都可以用语言传达。“翻译的哲学基础,即在于人同此心,心同此理’,心同理同之处,才是人类的真实本性和文化创造之真正源泉;而同心同理之处为人类可以相通、翻译之处亦为人类可以相通、翻译之处,即可以用无限的语言去发挥表达之处。”(王克非,“关于翻译的哲学思想”《翻译思考录》,P.495)因此,从哲学而言,任何语言现象都是可译的。可译性与不可译性、可译性问题概述翻译的“可译性”与“不可译性”是个老生常谈的话题严复的“信达雅”(1)以及同义而异名“完美再现”(2)是提出“不可译性”问题的认识论动因。因为,“信达雅”和“再现”的一个必然条件是必须排除“不可译性”。若存在“不可译性”,则“可译性”,即“准确而完整地再现”,即“任何能用一种语言表达的东西,都能用另一种语言来表达”(奈达语),就是一个伪命题注(1)“信达雅”被作为翻译的标准而受到遵循和评论,但是我们称作“标准”并不准确。因为,如果说是标准的话,那么译者搞翻译就必须达到这个标准,否则就不合格。若按照“信达雅”的标准来严格衡量,没有一部译作是合格的。所以,“信达雅”应该是译者努力的目标。如此,译作才会逐步接近完美,但是永远不会达到完美,即“信达雅”注(2)“完美再现”与“信达雅”是异名而同义有人提倡的翻译就像“照镜子”,也是一个道理由于语言之间的差异,译作永远不会像镜子“再现”原作的风貌,只能像临画一样关于“可译性”和“不可译性”的问题,从不同的角度理解,有不同的解释,不同时期的不同流派都有着不同的理论来表现他们的观点从哲学上讲,翻译是译者与原语文本之间的一种社会交流活动这种活动包含了理解、解读、领会、移译等诸多过程。按照“道可传,意可宜”的哲学思想,人世间的任何意思都可以用语言传达。“翻译的哲学基础,即在于人同此心,心同此理’,心同理同之处,才是人类的真实本性和文化创造之真正源泉;而同心同理之处为人类可以相通、翻译之处亦为人类可以相通、翻译之处,即可以用无限的语言去发挥表达之处。”(王克非,“关于翻译的哲学思想”《翻译思考录》,P.495)因此,从哲学而言,任何语言现象都是可译的。从语言的认知表达功能上讲,任何语言也都是可译的这一功能决定了语言之间的可译性。其理由来自两个方面是语言可以帮助人们去认知和表达已知的事物,二是语言可以帮助人们去认知和表达新的事物。对于现在还不能翻译的语言现象,是因为现在的认知水平还没有达到那个高度,将来认知水平达到了,问题就自然能解决。从文化功能上讲,不可译性是相对的。相对不可译性是指因语言的文化功能造成的暂时不可译性,这种暂时不可译性可以随着文化交流的不断深入而最终变为可译性。如由于文化“缺省”(default),所进行的音译。从交际功能而言,强调两种语言之间信息传递和思想交流,只是为了交流而对源语进行认知、解读、领会和移译时,是可译的。这里的翻译基本都是“为其所用”部分。从美学功能来看,不可译性又是绝对的。绝对不可译性是指因语言文字本身的差异而造成的不可译现象,而语言的美学功能正是建立在语言的物质形态,即语言的语音和书写形式的特点之上的,因此,语言的美学功能造成了绝对不可译性不同时期的不同流派都有着不同的理论来表现他们的观点:如,早在公元13世纪的英国自然科学家和哲学家培根(RogerBacon),17世纪理性主义哲学家莱布尼茨(Leibnitz),尔后的以洪堡特(onHumboldt为代表的1819世纪人文主义语言学家们都哲学或语言学的角度阐述“不可译性”。(王宾,《现代哲学》,2004,1,P81-87)18世纪新古典主义视语言为思想的外衣,同一思想可以由不同的语言外衣来表征。因此,用一种语言表达的思想,一定能翻译成另一种语言。现代语言学之父索绪尔在20世纪初提出了符号的“价值”问题vaue)。其核心思想是:任何一个表达式总是通过与其他表达式的对立关系才能获得自身的具有区分能力的意义distinctivemeaning):表达式之间的关系网络构成了个系统,离开系统便无表达式可言。德国浪漫主义运动认为,每一种语言都包含了一种独特的“世界观”(weltanschauung),不同的“世界观”无法相互转换(Giumperz&Levinson:1996)现代语言学之父索绪尔在20世纪初提出了符号的“价值”问题。符号“价值”说对意义理论的建构或重构,提出了指示意义(denotation)关系意义(Sense,又称“含义,’)和所指意义(reference)概念,使“不可译性”显得更加错综复杂。“不可译性”也不仅仅是一个现代语言学或语言哲学问题。如本雅明就就赋予了宗教神祗色彩。本雅明(WalterBenjamin)为自己的译文撰写的一篇导言:“译者的使命(TheTaskofthetranslator)”。后来成为文学翻译研究的经典。本雅明所说的任务,是非常不平常的一种,是我们闻所未闻的一种任务。为了说明他所提出的任务,他必须首先排除一般人对翻译的看法。相反,它认为翻译不是为不懂原文的人而做的。因此,翻译的内容,不是原文的含意,不是原文的讯息,不是模仿原文的文字、句法、及结构。他指出,翻译有其无比崇高的任务:他举出《圣经》〈若望福音〉的第一句话“太初有言(道)(nthebeginningwastheword”来帮助我们了解这个“崇高的任务”。我们人间的语言,应该都是翻译这个“道”的结果。翻译的终点是“纯语言”(purelanguage)。译者的任务,在于将语言带回这个终极目标在所有语言以及其文字之内,除了有可传达的东西之外,还有一个无法传达的东西,这个东西,以象征的,或者被象征的方式出现,端看其所处的位置而定。象征者,仅存在于语言有限的文字之内;被象征者,则存在于语言变化的过程之中。语言变化过程所欲表达的,甚至建构的,就是那纯语言本身的核心。这个核心部分,虽然只能以隐藏及零碎的方式呈现,但确实是那被象征者本身,而且只能够以象征的方式住在语言的文字里。既然语言的最后本质,也就是纯语言本身,在语言里都束缚在语言的文字里面,以及其转变之中,那么,它总是在文字里面被附加了沉重和陌生的语意。解开这些附着的语意,把象征者变成被象征者本身,在语言转变的过程中塑造并找回纯语言,唯独翻译具有这种强大能力。这个纯语言,不再意指什么,不再表达什么,而是无言但富有创造力的字(Word),是所有语言所意指的东西,在这个纯语言的层面,终于所有的讯息,所有的语意,所有的意向都在此相遇,而且,都将在此消逝。而正是纯语言的缘故,翻译的自由获得了一个新的、而且更高的权利。翻译的自由,并非来自讯息的语意,因为这正是忠实翻译所要解除的部分。翻译的自由是为了语言当中的纯语言缘故。在翻译语言中拯救那被放逐异地的纯语言,将束缚在作品中的语言,透过再创作解放出来,这是译者的任务。可以看出“纯语言”似乎已经脱离了凡世的境界,而进入了神性世界。在那里,一切语言形式都不重要,在那里“互补的众语言达到一个和谐的语言的境地”以至于不需任何“语言沟通”。但事实是,我们尚未达到那种境界本雅明所言的“可译性”与我们理解的大不相同。他认为可译性的高低,因原文的性质而定。完全以信息传达为宗旨的原文(如某些产品的说明书),虽然其内容几乎可以全部轻易地转换成另一种语言,却不具备任何“可译性”伟大的文学作品,尤其是无法在另一种语言中获得任何形式上对应的诗歌,却具有相当高的“可译性”。当文本与真理或教义完全同一,从而不需要任何中介性意义时,此文本具有绝对的“可译性”。很显然,本雅明所说的“可译性”就是“值得翻译”。它认为,“翻译不服务于原文,而是借助原文而获得自己的生命。”译文不是原文的影子而是afterlife(再生)或continuedlife(后继生命)。本雅明已经超出了我们一般人所理解的高度,他所说的“可译性”与“不可译性”是对传统观念的颠覆。正如王宾先生所言:“遗憾的是,通天塔之后,分裂的各“家”之间无法沟通,尽管每一个“家”都以自己的方式为Being的展示提供了场所。将Being换成“上帝”或“纯语言”,或“普遍语法”,“不可译性”不仅没有失去共同的前提支撑,而且与康德认识论传统并行不悖:只要人不升格为神,只要人类任何一种语言都无法净化为“纯语言”,那么,“不可译性”的难题就会以各种不同的方式顽强地展示自己的存在。”(《现代哲学》,2004,1,P.81-87)无法在另一种语言中获得任何形式上对应的诗歌,却具有相当高的‘可译性’”说明了一个道理:翻译可以不要求形式上的对应。这就似乎为所谓的“翻译即译意”提供了理论依据。谢谢!21、要知道

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