心灵哲学论文.doc

.心灵哲学西方哲学部门中有一门叫 心灵哲学的(the philosophy of mind) 。它提出的问题是，世界事物都有物理的部分，但这众多的物理部分是如何统合的？例如当我在阅读时，眼睛在由左至右看，手指在翻动纸张，大脑在使用能量，血液在输送氧，肺部在呼吸，神经在细胞与大脑之间输送讯息，这一切都是物理的部分，但这一切物理的部分是如何统合而成为一次阅读的经验呢？与我有何关系呢？我是否在物理身体之外呢？身体死亡之后，我是否仍然存在呢？心灵 与我的大脑是否是同一样的东西？心灵在哪里呢？我是否可以用我的心灵 与别人的心灵沟通？或我们只是在猜想别人的心灵是如何如何呢？现代科技创造人工智能可能吗？ 以上这些问题都是西方哲学中心灵哲学会讨论到的问题，它们牵涉到生物学、心理学、社会学、计算机科技等其它领域，但最主要是这些科目如何与我的心灵有关系。这些问题中最基本的一个是，心灵与我们身体的关系是怎样的？西方哲学处理这个问题时有两个方向，一个是偏向肯定身体与行为的物理主义与行为主义；另一个方向是偏向肯定心灵的理想主义 或观念论)。当然，还有很多的哲学家是兼论两者的二元论者。先说物理主义，他们肯定只有身体和行为才是最真实的，思想与情感等东西都是由物理性质的身体所形成，如大脑的电子脉冲，肌肉的化学反应等物理现象会形成我们各种思考和情感反应。他们提出两个实例证明此说，一是用电流刺激大脑，对人的性情有所影响，现代医学上是有用这个方法来医治一些情绪低落的病人的。另一个例子是一个大脑严重受损的人，受损前后是完全两种模样的，受损后甚至是否可被称为一个人也有问题。总之，所谓一个人就是大脑加身体加神经系统。相信我们都不反对人是有大脑、身体、神经系统的，但除此以外，真是没有其他成分吗？一名母亲抱着她的婴孩在胸前慢动作左右摇摆，你是否只见到一名中年妇女双手屈曲紧扣，手上放置了一名重十多磅的婴儿在作四十五度和每秒一下的摆动呢？难道你看不见她的动作流露出的关怀和爱心？这些物理现象背后真的没有其它东西存在吗？西哲康德就曾指出人理性范围所见只是现象，但现象背后的物自身世界就非人理性所能认知了。康德这是指出世界之两层性，但他承认除了现象外，还有其它世界、其它东西存在，只是不能由知性理性认知而已，道德就是其中一种。由此可见，物理主义所说实与我们生活所感有所乖离。相反于物理主义，理想主义（或译观念论）肯定精神多于物质，由于我们所见的物质、身体、他人的身体、和一切经验到的，都可能是假的，因为都是经由我们的心灵所反映给我们知道的。著名的例子是西方近代哲学之父笛卡儿的怀疑论，我们感官所知的一切都不一定是真的，都可能是假的，只有我思故我在才是最真实的。这才是哲学的起点。当然笛卡儿哲学的怀疑论只是起点，最后笛卡儿仍然保住了身体与世界的真实性，并非真正极端的理想主义者。巴克莱和莱布尼兹才真正是理想主义者。巴克莱认为所有事物都是在心灵上存在的。我们认知世界只能通过感官而不能由其它途径认知，这个世界就是由于这些感官的知觉所组成的。这些知觉都是观念，是心灵上存在的观念，所谓红的感觉不能离开心灵而独立存在。因此世界的存在，即由众多观念组合而成的世界，因而称为被感知的。因此有存在即被感知的名言。若这里有一张桌子，我看到、摸到，故我感知到桌子的存在，我有桌子的观念，桌子也因我的感知而成为一个存在物。但当我合上眼睛，收起双手时，这桌子即不存在，因我没有了观念。当我再睁开眼睛时，这桌子又实时存在了，因为它又再成为我的观念，又再被我感知了。那么巴克莱如何解释桌子的连续存在呢？他认为当我不看桌子时，会有其它人在看它，它便又继续存在了。那么，如果在深山中有一桌子，但无人看见又如何呢？巴克莱认为最后也会有上帝在感知，所以是存在的。因为有上帝，所以万物存在。 但到底这些感官的感知是否真的是心灵的？这些感知是不是纯心灵的或纯主观的呢？会不会有物理性的成分，有部分是客观的呢？莱布尼兹认为世界可分为心灵上的和物质上的存在，但是凡物质上的存在都可被分解为众多的小部分，小部分又可再被分解，直至最后不能再被分解为止，那时便是无数的单子，单子是不可被分的单位。但这些单子既是不可被分，则单子是不占空间的东西，因为凡占空间的都可被分，不占空间而存在的，便只有在心灵上的存在了。这就是他著名的单子论了。心灵（或译精神）在现代的意义很多时是指人的思想，但莱布尼兹明 显不是用此意义。在他的时代，由于笛卡儿的世界是二分的，分为物质与心灵，故莱布尼兹继承了这种二分，无可选择地不是物质性的便只好选择心灵的。若在今天，他可能会选用仍是物理意义但较为抽象的能量概念来解释，相信会更符合他的意思。虽然莱布尼兹的单子是在心灵上存在，但他如何用单子来解释一些抽象的概念如公义、仁慈等呢？关于这点，他似乎未有好好的解释。至于其它二元论者又如何解释心灵与身体的关系呢？柏拉图在费多篇里认为身体是合成的，因此易坏；心灵是简单的，因此不易坏，因此理型既是不变的，便应存在于心灵中。由于心灵中有不朽的理型存在，因此心灵也是不朽的。你可能不同意柏拉图这些说法，但有一点要留意的是，柏拉图其实指出了心灵不是时空中物，因此心灵不是指我们的大脑。另外一点较多人接受的是心灵很多时是在沟通中展现出来的。沟通其实是牵涉了主客或两个不同领域的区分。笛卡儿说我思故我在时其实是明显的区分出外 在的世界和内在的心灵，世界与心灵是两个领域，有分别但又互相影响。笛卡儿的心灵有偏向现代的神经系统的倾向，因为他认为心灵可影响身体，而世界是被物理 定律所决定，如果心灵要影响世界便得透过身体的活动，因此如果心灵不能指挥身体活动，则外在世界只是一封闭系统而与心灵无关。但笛卡儿的心灵又是非经验的，不在时空之中，不是身体的一部分，但又有关于身体，可影响身体，因此心灵的概念作者莱尔曾称笛卡儿这个观点为机器中的幽灵。 二元论说法之中，又有所谓假象论和互动论。假象论是说我们的大脑和神经系统如此复杂，令我们有可独立决定或自由选择的假象。心灵好像是自由选择以影响外在世界的现象，而其实外在世界只是依从物理定律而转变，一早已被决定，所谓 心灵决定也只是大脑细胞的电子脉冲影响而已。这说法其实是物理主义，心灵根本没有丝毫影响力。就像现在的计算机仿真的人工智能一样，人与计算机下棋，计算机好像 懂得用心思考而跟你一着一着的下棋，但其实只是有人早已把很多很多的复杂的变 化输入到其系统中，计算机经一轮复杂的运算后而得出结果，好像人用思考出来的一样，但其实只是一连串的机械程序而已。 至于互动论者最主要面对的问题是，如果心灵与身体是区分开的，那么它们是 如何做到互相影响的呢？好像牙齿坏了（物理现象）而导致痛苦和不快乐（心灵感受），或因害怕（心灵感受）而导致冒出冷汗和战抖（物理现象）。但这两者（心 灵和现象）之间有没有分界线呢？没有又如何分开为两个领域呢？若有，两者又如 何越过分界而连在一起产生互动呢？关于以上问题，其中一种解释是偶然论，即是牙齿坏了与痛楚是偶然同时 出现，并无因果关系，甚至有极端的哲学家认为并不是人的心灵在控制自己挥动臂 膀，而其实是上帝在控制你的臂膀挥动而已！这解释完全否定了因果律，像极端的怀疑论一样。 另一种解释是预设和谐论。他们认为心灵与世界虽然互为独立，但因在一 预设的和谐中运作，故可运作得很顺利而看来好像互相影响，就好像莱布尼兹单子 论的预设和谐一样。单子既互为独立，因何可以一起形成活动，就是在一预设的和谐中的缘故，而这其实是上帝的预设。这本是莱布尼兹用来解释目的论论证，证明 上帝存在的说法，但后来也有哲学家用来解释心灵与世界的互动。 还有一种一体两面论。史宾诺莎就是持此说者，他认为所有存在都是有心灵一面和物质一面，心灵与身体是不能分开，是同一存在的两个面向。例如：思想是心灵表现，但从另一面向看，便是大脑脉冲的表现，或者我们可称心灵表现为内在的表现，现象世界为外在的表现，则思想为内在表现，大脑脉冲为外在表现。又例如听音乐，欣赏音乐是内在心灵的表现，声音波长与频率是外在世界的表现。这个说法的问题是，如史宾诺莎所指出，所谓选择自由只是幻象，我们根本没有任何抉择的力量。因为外在世界的现象完全受制于物理定律，完全没有自由性，如果心灵表现只是一体之两面，则心灵也是不自由的。那么到底心灵与世界是可分开的或不能分开的？是否互相影响？关系为何？由以上